菩提正道名善根，即亲因。种种助道施戒禅等名福德，即助缘。声闻缘觉菩提善根少，人天有漏福业福德少，皆不可生净土。唯以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德。散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉！故使感应道交，文成印坏。弥陀圣众，不来而来，亲垂接引。行人心识，不往而往，托质宝莲也。
《佛说阿弥陀经要解》
《佛说阿弥陀经要解》
一刻无事一刻清，一日无事一日好，无事最可贵
上海玉佛禅寺 2022-09-25 09:00 发表于上海
收录于合集#好文选读7个
缘 起
佛法在世间，不离世间觉。佛法不只在佛经里，也在对生活的感悟、对生命的思考中。
《好文选读》栏目，将摘录部分名家、哲人的文章和作品，希望能从不同角度给予启发。
无事最可贵
- 林清玄 -
朋友来喝茶聊天，问我说：＂你觉得什么样的生活最好？＂
我说：＂无事最可贵。＂
朋友不明其意，说＂既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？＂
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔。
我说：＂能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！＂
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦，一清早，找份报纸来烦烦；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首童谣。
＂食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。＂
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把＂无＂当成像圣旨一样，《无门关》里的第一则，就开宗明义讲＂无＂：
有一个和尚问赵州从谂禅师：＂狗子还有佛性也无？＂
赵州说：＂无＂
无门慧开禅师的注解是：＂参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。······将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。＂
无门禅师的意思是，＂无＂这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把＂无＂当成是＂虚无＂的无或＂有无＂的无。
无，是执著地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执著的自由境界。＂若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道＂。
无，是无住，是不住留、执著一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。＂无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。＂
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。＂一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。＂
无这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：＂现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？＂
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为＂无事人＂就是这个道理，他说：＂夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。······譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人、亦名无事之人。＂
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
＂无事不是小言哉！＂无事是伟大的事。
节选自《平常茶非常道》林清玄 著
如果想要深入了解
可以查找、购买并阅读完整的书籍
编辑 | 光昇
图片 | 光昇
责编 | 明月
上海玉佛禅寺 2022-09-25 09:00 发表于上海
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缘 起
佛法在世间，不离世间觉。佛法不只在佛经里，也在对生活的感悟、对生命的思考中。
《好文选读》栏目，将摘录部分名家、哲人的文章和作品，希望能从不同角度给予启发。
无事最可贵
- 林清玄 -
朋友来喝茶聊天，问我说：＂你觉得什么样的生活最好？＂
我说：＂无事最可贵。＂
朋友不明其意，说＂既然无事最可贵，又何必忙着写文章、读书、演讲呢？＂
这倒使我沉吟了，无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事发生。
我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，让茶香清洗我的胸腔。
我说：＂能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！＂
朋友终于懂了，微笑着喝茶，那专注的神情，使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事，每一刻都尽情地、充满地、没有挂虑地去生活，活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清，一日无事一日好。
可叹的是，我们总是花时间去找事来烦，一清早，找份报纸来烦烦；上了班，在人事里烦恼；晚上，找台电视来烦恼；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜测明年公司的方针。
饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。
吃饭无事，工作无事，睡眠无事。
真的，无事最可贵。
我刚学说话时，唱过一首童谣。
＂食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。做工作也未？做好也未？做好紧去困棉被。困好也未？困饱也未？困饱紧去食碗粿。＂
我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的，但吃饱饭就应该去工作，工作做好就去睡觉，我喜欢这首童谣那种无心的态度，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂之人。
在禅宗里，把＂无＂当成像圣旨一样，《无门关》里的第一则，就开宗明义讲＂无＂：
有一个和尚问赵州从谂禅师：＂狗子还有佛性也无？＂
赵州说：＂无＂
无门慧开禅师的注解是：＂参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也。······将三百六十骨节、八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会。＂
无门禅师的意思是，＂无＂这个字是禅宗最重要的一个字，应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，却千万不要把＂无＂当成是＂虚无＂的无或＂有无＂的无。
无，是执著地破除与思虑的止息，而不是闲散的人。
无，是无心，是离开妄念的真心，是远离了分别、执著的自由境界。＂若不起妄心，则能顺觉，所以云，无心是道＂。
无，是无住，是不住留、执著一固定的实体，诸法念念不住，即得解脱。＂无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。＂
无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。
无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无。＂一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。＂
无这个字是那么高超，那么伟大，几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界，但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶来对朋友说：＂现在，让我们全心地来品味这杯茶，过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，仅此一念，又有什么事呢？＂
无门慧开曾写过一首名诗：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
依照我的经验，只有在无事时泡的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀！
沩山灵禅师曾把悟道的人称为＂无事人＂就是这个道理，他说：＂夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。······譬如秋水洞，清净无为，澹泞无碍，唤他做道人、亦名无事之人。＂
无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静，清澈无染，明白没有挂碍。
＂无事不是小言哉！＂无事是伟大的事。
节选自《平常茶非常道》林清玄 著
如果想要深入了解
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宣化上人：他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
[给力]
汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中，亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智；常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行；彼佛世人，咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。
释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘──他本来的这种因缘，不是仅仅现在他说法第一；所以对大家讲，说过去他也是说法第一。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法：你们这各位大菩萨和大比丘！你不要以为富楼那这个满慈子，他仅仅地就在我释迦牟尼佛的佛法之中，来帮我弘扬佛法；亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法：他也在过去九十亿那么多诸佛的地方，每一位佛出世，他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。于彼说法人中，亦最第一：在过去九十亿──其实不只九十亿，就举出来一个大的数目而已，这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿，都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方，也是在说法的人当中，他最为第一。
又于诸佛所说空法：他又能在诸佛所说的般若法；空法，就是般若法。在过去诸佛所说的半字教──是三藏教、阿含教；满字教，是《法华》、《涅槃》；般若，是对半明满，对着这个半字教而说这个满字教的。明了通达，得四无碍智：诸佛所说的般若妙法，富楼那是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫四无碍辩。
（一）辞无碍辩：所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。
（二）义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；无量、一，一、无量，融通圆满而无碍；这无障碍的法门，叫义无碍辩。
（三）法无碍辩：由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。
（四）乐说无碍辩：他有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说，这就谈不到这四无碍辩。
这三无碍辩，又加上一个乐说无碍辩，他随时随地都欢喜说法、乐于说法。甚至于来一只猪，他也给它说法：“你好好的，再不要做猪了，猪是最苦啦！只知道吃东西，吃饱了就睡，这有什么意思？”给猪就说猪的法。看见狗，他就说：“你不要这么悭贪了！你太悭贪，就做的狗啦！你贪心太重了，你只知道拿着一个铜板，就攒着攒着，把这铜板攒化变成水了，你一放，啊！我这个钱哪去了？殊不知你攒成水了！你因为这样子悭贪，所以就变成狗了。”他见到狗就给狗说法。见到猪，他就对猪讲：“你不要这么愚痴了！你这样子不精进、这么懒惰，这太没有用啦！你将来给人家杀了吃。人家嫌你肉肥，说你这个肥猪！简直肥得太厉害，这个肉不好吃！你瘦，那个不愿意吃瘦肉的，又说你这只猪，吃东西都不会吃，吃得这么瘦！这肉好像木头似的。也就骂你一顿！”
见着一切众生，他给一切众生说法。这随宜说法，见着嬉皮，就给嬉皮说法；见着不是嬉皮，就给不是嬉皮说法；是随时随地见到什么人，就说什么法，这叫乐说无碍辩。所以你们记得，你们不论有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩，你们总要有乐说无碍辩。你若有乐说无碍辩，那辞也无碍、义也无碍、法也无碍了；你若没有乐说无碍辩，那你有这以上的三种，没有什么大用处。
常能审谛清净说法，无有疑惑：审谛，就这么审察一下，审视这个法的样子。他常常能审察所说出来的都是清净法，不会说出来那种不清净的法。说的法，令自己也没有疑惑，人家也不会疑惑。不要说，“哎！我头先那么讲对不对呢？”那就生出疑惑来了。你这么一讲，你自己都不知道对不对，那么听法的人就会说：“他胡说八道呢！不要听他的！这个有什么意思！”这叫自己疑惑了，旁人也生出疑惑了。
具足菩萨神通之力，随其寿命，常修梵行：这位富楼那，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的，并随着他的寿命长短而常修种种清净行。彼佛世人，咸皆谓之实是声闻：这在过去九十亿诸佛的世人，大家以为他是声闻，其实他是菩萨。他是“内秘菩萨行，外现声闻身”，内里他的存心，是修菩萨行的，外边是现一个声闻的身体。
而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生：而这位富楼那，以这种种的权巧方便，隐大示小，他不现菩萨身，而现声闻身，饶益一切无量百千万亿这么多的众生；又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提：又教化很多很多的人，令他们发无上正等正觉的心。为净佛土故，常作佛事，教化众生：他因为要庄严清净诸佛国土的缘故，常常大作佛事，凡有利益，无不辛勤，对于佛教有利益的事情都去做，教化一切百千万亿的众生。
这富楼那弥多罗尼子，他有四无碍辩才；这乐说无碍辩才，能转一切的众生，而发菩提心、求无上道，把一切的众生都能度了。我们现在的人，也要学这四无碍的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生就跑了。本来你想度这只猪，殊不知你给它说说法，自己也跑那个猪圈里头去了；你没能转这只猪，而被猪所转了！好像出家人想去度在家人，不单没有度成这个在家人，反而被在家人转了。譬如在家人是吸毒的人，你出家人本来不吸毒，就随着也去吸毒。你度这只狗，度来度去，说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着它去做狗了。
以前，这是在我东北的事，我记得有一个作戏的人，他最爱惜一只狗。这个人因为是作戏的，也学了很多戏词；聪明是有点聪明，但是他就最爱他的一只狗。他这只狗，等它来生──就还是他今生，就给他做太太了。她一天到晚都和他吵架，也就好像那只小狗子那么“汪！汪！汪⋯⋯”的狂吠，在家里把他闹得啼笑皆非。你说她是真闹，她又说是和你开玩笑；你说她是跟你开玩笑，她又是真的。所以也不知道怎么好，他就对我讲，说他的太太一天到晚给他麻烦；他想要修行，她就不叫他修行。我说：“你没有定力；你若有定力，她就离开你了！她闹你，你不出声，怎么样你也不管；缘尽则散，就了了。”他说：“真的吗？”我说：“你试一试看！”他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中，亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智；常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行；彼佛世人，咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。
释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘──他本来的这种因缘，不是仅仅现在他说法第一；所以对大家讲，说过去他也是说法第一。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法：你们这各位大菩萨和大比丘！你不要以为富楼那这个满慈子，他仅仅地就在我释迦牟尼佛的佛法之中，来帮我弘扬佛法；亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法：他也在过去九十亿那么多诸佛的地方，每一位佛出世，他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。于彼说法人中，亦最第一：在过去九十亿──其实不只九十亿，就举出来一个大的数目而已，这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿，都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方，也是在说法的人当中，他最为第一。
又于诸佛所说空法：他又能在诸佛所说的般若法；空法，就是般若法。在过去诸佛所说的半字教──是三藏教、阿含教；满字教，是《法华》、《涅槃》；般若，是对半明满，对着这个半字教而说这个满字教的。明了通达，得四无碍智：诸佛所说的般若妙法，富楼那是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫四无碍辩。
（一）辞无碍辩：所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。
（二）义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；无量、一，一、无量，融通圆满而无碍；这无障碍的法门，叫义无碍辩。
（三）法无碍辩：由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。
（四）乐说无碍辩：他有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说，这就谈不到这四无碍辩。
这三无碍辩，又加上一个乐说无碍辩，他随时随地都欢喜说法、乐于说法。甚至于来一只猪，他也给它说法：“你好好的，再不要做猪了，猪是最苦啦！只知道吃东西，吃饱了就睡，这有什么意思？”给猪就说猪的法。看见狗，他就说：“你不要这么悭贪了！你太悭贪，就做的狗啦！你贪心太重了，你只知道拿着一个铜板，就攒着攒着，把这铜板攒化变成水了，你一放，啊！我这个钱哪去了？殊不知你攒成水了！你因为这样子悭贪，所以就变成狗了。”他见到狗就给狗说法。见到猪，他就对猪讲：“你不要这么愚痴了！你这样子不精进、这么懒惰，这太没有用啦！你将来给人家杀了吃。人家嫌你肉肥，说你这个肥猪！简直肥得太厉害，这个肉不好吃！你瘦，那个不愿意吃瘦肉的，又说你这只猪，吃东西都不会吃，吃得这么瘦！这肉好像木头似的。也就骂你一顿！”
见着一切众生，他给一切众生说法。这随宜说法，见着嬉皮，就给嬉皮说法；见着不是嬉皮，就给不是嬉皮说法；是随时随地见到什么人，就说什么法，这叫乐说无碍辩。所以你们记得，你们不论有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩，你们总要有乐说无碍辩。你若有乐说无碍辩，那辞也无碍、义也无碍、法也无碍了；你若没有乐说无碍辩，那你有这以上的三种，没有什么大用处。
常能审谛清净说法，无有疑惑：审谛，就这么审察一下，审视这个法的样子。他常常能审察所说出来的都是清净法，不会说出来那种不清净的法。说的法，令自己也没有疑惑，人家也不会疑惑。不要说，“哎！我头先那么讲对不对呢？”那就生出疑惑来了。你这么一讲，你自己都不知道对不对，那么听法的人就会说：“他胡说八道呢！不要听他的！这个有什么意思！”这叫自己疑惑了，旁人也生出疑惑了。
具足菩萨神通之力，随其寿命，常修梵行：这位富楼那，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的，并随着他的寿命长短而常修种种清净行。彼佛世人，咸皆谓之实是声闻：这在过去九十亿诸佛的世人，大家以为他是声闻，其实他是菩萨。他是“内秘菩萨行，外现声闻身”，内里他的存心，是修菩萨行的，外边是现一个声闻的身体。
而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生：而这位富楼那，以这种种的权巧方便，隐大示小，他不现菩萨身，而现声闻身，饶益一切无量百千万亿这么多的众生；又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提：又教化很多很多的人，令他们发无上正等正觉的心。为净佛土故，常作佛事，教化众生：他因为要庄严清净诸佛国土的缘故，常常大作佛事，凡有利益，无不辛勤，对于佛教有利益的事情都去做，教化一切百千万亿的众生。
这富楼那弥多罗尼子，他有四无碍辩才；这乐说无碍辩才，能转一切的众生，而发菩提心、求无上道，把一切的众生都能度了。我们现在的人，也要学这四无碍的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生就跑了。本来你想度这只猪，殊不知你给它说说法，自己也跑那个猪圈里头去了；你没能转这只猪，而被猪所转了！好像出家人想去度在家人，不单没有度成这个在家人，反而被在家人转了。譬如在家人是吸毒的人，你出家人本来不吸毒，就随着也去吸毒。你度这只狗，度来度去，说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着它去做狗了。
以前，这是在我东北的事，我记得有一个作戏的人，他最爱惜一只狗。这个人因为是作戏的，也学了很多戏词；聪明是有点聪明，但是他就最爱他的一只狗。他这只狗，等它来生──就还是他今生，就给他做太太了。她一天到晚都和他吵架，也就好像那只小狗子那么“汪！汪！汪⋯⋯”的狂吠，在家里把他闹得啼笑皆非。你说她是真闹，她又说是和你开玩笑；你说她是跟你开玩笑，她又是真的。所以也不知道怎么好，他就对我讲，说他的太太一天到晚给他麻烦；他想要修行，她就不叫他修行。我说：“你没有定力；你若有定力，她就离开你了！她闹你，你不出声，怎么样你也不管；缘尽则散，就了了。”他说：“真的吗？”我说：“你试一试看！”他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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