金刚经的智言慧语 :【依正二报,唯是因缘聚合之相。经谓是名。】诸位要晓得,佛法裡面有方便说、有真实说;方便说是俗谛,真实说是真谛,佛依二谛说法。说真的,往往我们凡夫不懂,不是凡夫境界,说俗谛我们好懂。譬如佛给我们讲十法界、讲六道这些事实真相,我们很容易懂,就是我们现在这个环境,好懂!说真谛,这个地方讲真的,依正二报“当体即空,了不可得”,这是讲真的,我们无法理解,很难接受,但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受?我们没见过,也从来没听人家讲过,决非我们的经验,所以很难承认。“凡所有相,皆是虚妄”,六道如此,十法界如此,我们要再问,一真法界怎么样?我们也常在讲席裡面讲,一真法界那是真的,十法界是假的,一真法界是真的;说真,是对十法界的假而说的,相对而说的,因为有十法界的假,显一真法界的真。佛法裡面讲真假的定义,实在讲不难懂。佛法裡面讲假,凡是会变的就是假的。人有生老病死,他是变化、无常,这是假的。植物有生住异灭,矿物有成住坏空,哪一样东西不在变?这个变不是一年一年的变,一月一月的变,不是!是刹那刹那在变。人老了,不是一年比一年老,是一刹那比一刹那老,后一秒钟比前一秒钟老,你才晓得这个可怕,这叫假的。凡是不变的,这就是真的,我们在世间裡面所能感受到的,什么东西不变?虚空不变;虚空不老,它不变,不变就叫真的。一真法界裡面不变,我们读《无量寿经》,《无量寿经》裡面的人不变,永远不老,他永远不变,人不变,西方世界所有的物质不变,花常开不谢,所有一切都常住,都不变,那叫一真法界。
十法界是缘生的,我们再问,一真法界是不是缘生的?当然是缘生的。清淨心中,真如自性,一法不立,一法都没有,所以它也是缘生的。它是什么缘?不生灭的缘,现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭?因为十法界的众生,包括十法界的佛,诸位要知道,十法界裡面,藏教佛、通教佛没有见性,别教佛还有退转。别教的佛,只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地,破一品无明,证一分法身,相当于圆教的初住;别教的等觉菩萨,相当于初行位的菩萨;别教的佛果,相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过,八地菩萨才不退转,不动地,七地以前都退转。十法界的佛,不行!纵然是别教的佛果,还会退转,还有进有退。由此可知,依旧用的是生灭心,所以这个境界是生灭相。一真法界裡面,他用不生灭心,因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象,统统是因缘所生法。前面讲,因缘果报丝毫不爽,适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心,真心离念,念是妄念,念就是生灭,离念是离生灭,离生灭显现出来就是不生不灭,是这样现前的。
这两节文它的深义,是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性,自性的确是言语道断、心行处灭,言语说不出来!言语的范围是有限的,有很多东西没有办法用言语来表达,所以言语的能力很有限。我们思惟的能力,体会的能力,比言语就扩大很多很多,但是那个思惟、体会虽然大了很多,还是有界限的,界限在哪裡?在阿赖耶识,它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会,都在阿赖耶识这个范围之内;换句话说,都在十法界范围之内,阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下,不要了,息住,就突破了;言语心行突破了,突破了才真正证得一真法界。由此可知,我们用思想、用思惟,要想得大乘经的真实义,没有这个道理,不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的,我们用思惟想像,怎么会想得出来?源流不同。你要想解得如来真实义,就是言语道断、心行处灭,如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质,就错了。
诸位要是体会得这个道理,稍稍明白这一点事实,你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么?一门深入。教你不要用言语,不要用思惟,一天到晚交给你一个经本念,老实念,什么意思不要想,没意思,那裡头有真义!有意思,假的、假意思,不是真的。真义是般若无知,那叫根本智;只要你得到根本智,起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的,惠能所得到的就是根本智,所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么,大小乘八大宗的经论,随便拈一个去问他,他不认识字,他也没有学过,他会叫你,你念给我听,你念了他就讲给你听,他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么?因为他得根本智,他得无知的般若,所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实,你才会接受古大德那种教学法,你才能得受用。而不会误会到广学多闻,佛在经上讲了不少广学多闻,四弘誓愿“法门无量誓愿学”;佛有没有讲错?佛没讲错,我们听错了,我们误会了,我们不晓得佛的意思,依文解义。依文解义很可怕,佛门常说,“依文解义,三世佛怨”,过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉,你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学,哪裡需要学的,一接触就会了,那就是学。《坛经》很了不起!《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的,中国人写的,我们读起来特别亲切,裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应,真正是了不起的一部经典。广学多闻,是一接触、一见、一听,彻底明瞭了,就是《华严经》上五十三参。参学,就是我们现代人所讲的观光考察,现在用观光考察,在《华严经》上叫五十三参,那个参就是参观、就是考察的意思,观光考察的意思,经上叫参,现在是用这个名词,你要懂得。目的都是叫你见性,没有别的。要晓得依正二报,就是身心世界,唯是因缘聚合之相,除此之外,别无一物;经上讲“是名”,是名就是指这个意思。
十法界是缘生的,我们再问,一真法界是不是缘生的?当然是缘生的。清淨心中,真如自性,一法不立,一法都没有,所以它也是缘生的。它是什么缘?不生灭的缘,现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭?因为十法界的众生,包括十法界的佛,诸位要知道,十法界裡面,藏教佛、通教佛没有见性,别教佛还有退转。别教的佛,只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地,破一品无明,证一分法身,相当于圆教的初住;别教的等觉菩萨,相当于初行位的菩萨;别教的佛果,相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过,八地菩萨才不退转,不动地,七地以前都退转。十法界的佛,不行!纵然是别教的佛果,还会退转,还有进有退。由此可知,依旧用的是生灭心,所以这个境界是生灭相。一真法界裡面,他用不生灭心,因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象,统统是因缘所生法。前面讲,因缘果报丝毫不爽,适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心,真心离念,念是妄念,念就是生灭,离念是离生灭,离生灭显现出来就是不生不灭,是这样现前的。
这两节文它的深义,是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性,自性的确是言语道断、心行处灭,言语说不出来!言语的范围是有限的,有很多东西没有办法用言语来表达,所以言语的能力很有限。我们思惟的能力,体会的能力,比言语就扩大很多很多,但是那个思惟、体会虽然大了很多,还是有界限的,界限在哪裡?在阿赖耶识,它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会,都在阿赖耶识这个范围之内;换句话说,都在十法界范围之内,阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下,不要了,息住,就突破了;言语心行突破了,突破了才真正证得一真法界。由此可知,我们用思想、用思惟,要想得大乘经的真实义,没有这个道理,不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的,我们用思惟想像,怎么会想得出来?源流不同。你要想解得如来真实义,就是言语道断、心行处灭,如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质,就错了。
诸位要是体会得这个道理,稍稍明白这一点事实,你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么?一门深入。教你不要用言语,不要用思惟,一天到晚交给你一个经本念,老实念,什么意思不要想,没意思,那裡头有真义!有意思,假的、假意思,不是真的。真义是般若无知,那叫根本智;只要你得到根本智,起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的,惠能所得到的就是根本智,所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么,大小乘八大宗的经论,随便拈一个去问他,他不认识字,他也没有学过,他会叫你,你念给我听,你念了他就讲给你听,他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么?因为他得根本智,他得无知的般若,所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实,你才会接受古大德那种教学法,你才能得受用。而不会误会到广学多闻,佛在经上讲了不少广学多闻,四弘誓愿“法门无量誓愿学”;佛有没有讲错?佛没讲错,我们听错了,我们误会了,我们不晓得佛的意思,依文解义。依文解义很可怕,佛门常说,“依文解义,三世佛怨”,过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉,你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学,哪裡需要学的,一接触就会了,那就是学。《坛经》很了不起!《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的,中国人写的,我们读起来特别亲切,裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应,真正是了不起的一部经典。广学多闻,是一接触、一见、一听,彻底明瞭了,就是《华严经》上五十三参。参学,就是我们现代人所讲的观光考察,现在用观光考察,在《华严经》上叫五十三参,那个参就是参观、就是考察的意思,观光考察的意思,经上叫参,现在是用这个名词,你要懂得。目的都是叫你见性,没有别的。要晓得依正二报,就是身心世界,唯是因缘聚合之相,除此之外,别无一物;经上讲“是名”,是名就是指这个意思。
金刚经的智言慧语 :【依正二报,唯是因缘聚合之相。经谓是名。】诸位要晓得,佛法裡面有方便说、有真实说;方便说是俗谛,真实说是真谛,佛依二谛说法。说真的,往往我们凡夫不懂,不是凡夫境界,说俗谛我们好懂。譬如佛给我们讲十法界、讲六道这些事实真相,我们很容易懂,就是我们现在这个环境,好懂!说真谛,这个地方讲真的,依正二报“当体即空,了不可得”,这是讲真的,我们无法理解,很难接受,但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受?我们没见过,也从来没听人家讲过,决非我们的经验,所以很难承认。“凡所有相,皆是虚妄”,六道如此,十法界如此,我们要再问,一真法界怎么样?我们也常在讲席裡面讲,一真法界那是真的,十法界是假的,一真法界是真的;说真,是对十法界的假而说的,相对而说的,因为有十法界的假,显一真法界的真。佛法裡面讲真假的定义,实在讲不难懂。佛法裡面讲假,凡是会变的就是假的。人有生老病死,他是变化、无常,这是假的。植物有生住异灭,矿物有成住坏空,哪一样东西不在变?这个变不是一年一年的变,一月一月的变,不是!是刹那刹那在变。人老了,不是一年比一年老,是一刹那比一刹那老,后一秒钟比前一秒钟老,你才晓得这个可怕,这叫假的。凡是不变的,这就是真的,我们在世间裡面所能感受到的,什么东西不变?虚空不变;虚空不老,它不变,不变就叫真的。一真法界裡面不变,我们读《无量寿经》,《无量寿经》裡面的人不变,永远不老,他永远不变,人不变,西方世界所有的物质不变,花常开不谢,所有一切都常住,都不变,那叫一真法界。
十法界是缘生的,我们再问,一真法界是不是缘生的?当然是缘生的。清淨心中,真如自性,一法不立,一法都没有,所以它也是缘生的。它是什么缘?不生灭的缘,现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭?因为十法界的众生,包括十法界的佛,诸位要知道,十法界裡面,藏教佛、通教佛没有见性,别教佛还有退转。别教的佛,只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地,破一品无明,证一分法身,相当于圆教的初住;别教的等觉菩萨,相当于初行位的菩萨;别教的佛果,相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过,八地菩萨才不退转,不动地,七地以前都退转。十法界的佛,不行!纵然是别教的佛果,还会退转,还有进有退。由此可知,依旧用的是生灭心,所以这个境界是生灭相。一真法界裡面,他用不生灭心,因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象,统统是因缘所生法。前面讲,因缘果报丝毫不爽,适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心,真心离念,念是妄念,念就是生灭,离念是离生灭,离生灭显现出来就是不生不灭,是这样现前的。
这两节文它的深义,是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性,自性的确是言语道断、心行处灭,言语说不出来!言语的范围是有限的,有很多东西没有办法用言语来表达,所以言语的能力很有限。我们思惟的能力,体会的能力,比言语就扩大很多很多,但是那个思惟、体会虽然大了很多,还是有界限的,界限在哪裡?在阿赖耶识,它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会,都在阿赖耶识这个范围之内;换句话说,都在十法界范围之内,阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下,不要了,息住,就突破了;言语心行突破了,突破了才真正证得一真法界。由此可知,我们用思想、用思惟,要想得大乘经的真实义,没有这个道理,不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的,我们用思惟想像,怎么会想得出来?源流不同。你要想解得如来真实义,就是言语道断、心行处灭,如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质,就错了。
诸位要是体会得这个道理,稍稍明白这一点事实,你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么?一门深入。教你不要用言语,不要用思惟,一天到晚交给你一个经本念,老实念,什么意思不要想,没意思,那裡头有真义!有意思,假的、假意思,不是真的。真义是般若无知,那叫根本智;只要你得到根本智,起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的,惠能所得到的就是根本智,所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么,大小乘八大宗的经论,随便拈一个去问他,他不认识字,他也没有学过,他会叫你,你念给我听,你念了他就讲给你听,他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么?因为他得根本智,他得无知的般若,所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实,你才会接受古大德那种教学法,你才能得受用。而不会误会到广学多闻,佛在经上讲了不少广学多闻,四弘誓愿“法门无量誓愿学”;佛有没有讲错?佛没讲错,我们听错了,我们误会了,我们不晓得佛的意思,依文解义。依文解义很可怕,佛门常说,“依文解义,三世佛怨”,过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉,你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学,哪裡需要学的,一接触就会了,那就是学。《坛经》很了不起!《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的,中国人写的,我们读起来特别亲切,裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应,真正是了不起的一部经典。广学多闻,是一接触、一见、一听,彻底明瞭了,就是《华严经》上五十三参。参学,就是我们现代人所讲的观光考察,现在用观光考察,在《华严经》上叫五十三参,那个参就是参观、就是考察的意思,观光考察的意思,经上叫参,现在是用这个名词,你要懂得。目的都是叫你见性,没有别的。要晓得依正二报,就是身心世界,唯是因缘聚合之相,除此之外,别无一物;经上讲“是名”,是名就是指这个意思。
十法界是缘生的,我们再问,一真法界是不是缘生的?当然是缘生的。清淨心中,真如自性,一法不立,一法都没有,所以它也是缘生的。它是什么缘?不生灭的缘,现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭?因为十法界的众生,包括十法界的佛,诸位要知道,十法界裡面,藏教佛、通教佛没有见性,别教佛还有退转。别教的佛,只相当于圆教二行位的菩萨。别教的初地,破一品无明,证一分法身,相当于圆教的初住;别教的等觉菩萨,相当于初行位的菩萨;别教的佛果,相当于二行位的菩萨。我们在大经上读过,八地菩萨才不退转,不动地,七地以前都退转。十法界的佛,不行!纵然是别教的佛果,还会退转,还有进有退。由此可知,依旧用的是生灭心,所以这个境界是生灭相。一真法界裡面,他用不生灭心,因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象,统统是因缘所生法。前面讲,因缘果报丝毫不爽,适用于一真法界。一真法界的因是用不生灭的心,真心离念,念是妄念,念就是生灭,离念是离生灭,离生灭显现出来就是不生不灭,是这样现前的。
这两节文它的深义,是世尊教我们在这裡面去体会、去领悟自性,自性的确是言语道断、心行处灭,言语说不出来!言语的范围是有限的,有很多东西没有办法用言语来表达,所以言语的能力很有限。我们思惟的能力,体会的能力,比言语就扩大很多很多,但是那个思惟、体会虽然大了很多,还是有界限的,界限在哪裡?在阿赖耶识,它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会,都在阿赖耶识这个范围之内;换句话说,都在十法界范围之内,阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下,不要了,息住,就突破了;言语心行突破了,突破了才真正证得一真法界。由此可知,我们用思想、用思惟,要想得大乘经的真实义,没有这个道理,不可能的。大乘经是从世尊心行处灭裡面流出来的,我们用思惟想像,怎么会想得出来?源流不同。你要想解得如来真实义,就是言语道断、心行处灭,如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质,就错了。
诸位要是体会得这个道理,稍稍明白这一点事实,你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么?一门深入。教你不要用言语,不要用思惟,一天到晚交给你一个经本念,老实念,什么意思不要想,没意思,那裡头有真义!有意思,假的、假意思,不是真的。真义是般若无知,那叫根本智;只要你得到根本智,起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》裡面所看到的,惠能所得到的就是根本智,所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么,大小乘八大宗的经论,随便拈一个去问他,他不认识字,他也没有学过,他会叫你,你念给我听,你念了他就讲给你听,他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么?因为他得根本智,他得无知的般若,所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明瞭这个事实,你才会接受古大德那种教学法,你才能得受用。而不会误会到广学多闻,佛在经上讲了不少广学多闻,四弘誓愿“法门无量誓愿学”;佛有没有讲错?佛没讲错,我们听错了,我们误会了,我们不晓得佛的意思,依文解义。依文解义很可怕,佛门常说,“依文解义,三世佛怨”,过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉,你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学,哪裡需要学的,一接触就会了,那就是学。《坛经》很了不起!《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的,中国人写的,我们读起来特别亲切,裡面字字句句与大乘经、一乘经完全相应,真正是了不起的一部经典。广学多闻,是一接触、一见、一听,彻底明瞭了,就是《华严经》上五十三参。参学,就是我们现代人所讲的观光考察,现在用观光考察,在《华严经》上叫五十三参,那个参就是参观、就是考察的意思,观光考察的意思,经上叫参,现在是用这个名词,你要懂得。目的都是叫你见性,没有别的。要晓得依正二报,就是身心世界,唯是因缘聚合之相,除此之外,别无一物;经上讲“是名”,是名就是指这个意思。
如何坚持正知正见?
一切的力量都是从“定”中产生出来的,但只有在“静”中才能“定”。一个人在安定的地方,能够定下来,还不算是“定”,要在烦恼的时候,能够定下来才算是定。
娑婆世界是我们暂时借住的地方,一切皆幻化不实,如戏梦一场,到头来总是空,不要贪恋娑婆世界的一切,要万缘放下,念佛求生西方,阿弥陀佛才是我们究竟的归依处,是我们的故乡。
用斋时默念︰愿断一切恶,愿修一切善,誓度一切众生。所谓的愿断一切恶,当我们拿起筷子,与人争着夹好菜的当下,便是一种恶念。
世俗人得富贵的,是过去生中布施的功德来的。今生享受福报,若没有无常的磨难,和种种的挫折来刺激,便会沉迷下去,不知醒悟。如果不知道再以福布施,种来世人天的因,等到福消寿尽时,便会堕落,这反而是福中藏祸。
“钱”是无生命的东西,人则是万物之灵,所以,我们要会利用钱,不要被钱所利用。有钱要会布施,脑中才会清爽息念,才会消业障。否则,整天为钱烦恼,一直绞业障,这就是被钱利用了。
你看看这个世界,大家都沉在迷梦中,追逐名利,你争我夺。你好,我要比你更好;你强,我要比你更强,每个人都在比赛,看看谁的梦做得最大。结果,这些名、这些利,生不带来,死也带不去,只是徒然多造一些新的恶业,而此番再堕下去,人身也就难得了。
我们这个人身,实在是很宝贵的,也是不容易得的。我们说人生人、狗生狗,各有其类,但是,不论是生人或生狗,都是我们这个灵灵觉觉、不生不灭的灵性在转变的。
我们这个心所行的,如果是佛菩萨的行径,那将来就在佛菩萨的境地;如果心行所作的是贪婪、是愚痴、是瞋恚,那以后就是三恶道的一份子,甚至昆虫类、空中飘浮的微细众生类,都是经由我们这个人身,不同的心行作为而转化的。十法界中的一切众生,无一不是经由我们这个人身而转化,我们这个人身并不是那麽轻易过的,事实上,我们是在过这个人身劫。
我们生是由业感而生,却往往带着更多的业而去,如果不知道入佛门修淨业,在茫茫红尘中,为声色所役,为物质等欲乐所缚,贪瞋痴业造得越多,命终后,堕得越深。
既然知道进佛门,听了佛法,便应当多念佛、拜佛、布施,将来才有个好去处。学佛人念佛,便是要在纷纷扰扰的六根尘中,找出一条超越生死轮迴的路,佛念得越多,善根增加,正念增长,才不会随妄念业障流转,才有办法了生死。
要成佛道并非只念佛就可以了。如何坚持正知正见,读完明白!
作者:尘缘尽 09-10 08:14
一切的力量都是从“定”中产生出来的,但只有在“静”中才能“定”。一个人在安定的地方,能够定下来,还不算是“定”,要在烦恼的时候,能够定下来才算是定。

娑婆世界是我们暂时借住的地方,一切皆幻化不实,如戏梦一场,到头来总是空,不要贪恋娑婆世界的一切,要万缘放下,念佛求生西方,阿弥陀佛才是我们究竟的归依处,是我们的故乡。
用斋时默念︰愿断一切恶,愿修一切善,誓度一切众生。所谓的愿断一切恶,当我们拿起筷子,与人争着夹好菜的当下,便是一种恶念。
世俗人得富贵的,是过去生中布施的功德来的。今生享受福报,若没有无常的磨难,和种种的挫折来刺激,便会沉迷下去,不知醒悟。如果不知道再以福布施,种来世人天的因,等到福消寿尽时,便会堕落,这反而是福中藏祸。
“钱”是无生命的东西,人则是万物之灵,所以,我们要会利用钱,不要被钱所利用。有钱要会布施,脑中才会清爽息念,才会消业障。否则,整天为钱烦恼,一直绞业障,这就是被钱利用了。
你看看这个世界,大家都沉在迷梦中,追逐名利,你争我夺。你好,我要比你更好;你强,我要比你更强,每个人都在比赛,看看谁的梦做得最大。结果,这些名、这些利,生不带来,死也带不去,只是徒然多造一些新的恶业,而此番再堕下去,人身也就难得了。
我们这个人身,实在是很宝贵的,也是不容易得的。我们说人生人、狗生狗,各有其类,但是,不论是生人或生狗,都是我们这个灵灵觉觉、不生不灭的灵性在转变的。
我们这个心所行的,如果是佛菩萨的行径,那将来就在佛菩萨的境地;如果心行所作的是贪婪、是愚痴、是瞋恚,那以后就是三恶道的一份子,甚至昆虫类、空中飘浮的微细众生类,都是经由我们这个人身,不同的心行作为而转化的。十法界中的一切众生,无一不是经由我们这个人身而转化,我们这个人身并不是那麽轻易过的,事实上,我们是在过这个人身劫。

我们生是由业感而生,却往往带着更多的业而去,如果不知道入佛门修淨业,在茫茫红尘中,为声色所役,为物质等欲乐所缚,贪瞋痴业造得越多,命终后,堕得越深。
既然知道进佛门,听了佛法,便应当多念佛、拜佛、布施,将来才有个好去处。学佛人念佛,便是要在纷纷扰扰的六根尘中,找出一条超越生死轮迴的路,佛念得越多,善根增加,正念增长,才不会随妄念业障流转,才有办法了生死。
要成佛道并非只念佛就可以了。念佛可增加佛根种子,善根利的人,将来还会有因缘入佛门修行,修行人念佛,本身还须受种种的病难与劫厄,以消除宿世来的业报,所以,修行人都要吃苦,受种种的劫报,才能成就佛道。释迦佛不是一世便修成的,他也是经过多少的阿僧祇劫,受了多少的苦厄,才修成道的。
一切的力量都是从“定”中产生出来的,但只有在“静”中才能“定”。一个人在安定的地方,能够定下来,还不算是“定”,要在烦恼的时候,能够定下来才算是定。
娑婆世界是我们暂时借住的地方,一切皆幻化不实,如戏梦一场,到头来总是空,不要贪恋娑婆世界的一切,要万缘放下,念佛求生西方,阿弥陀佛才是我们究竟的归依处,是我们的故乡。
用斋时默念︰愿断一切恶,愿修一切善,誓度一切众生。所谓的愿断一切恶,当我们拿起筷子,与人争着夹好菜的当下,便是一种恶念。
世俗人得富贵的,是过去生中布施的功德来的。今生享受福报,若没有无常的磨难,和种种的挫折来刺激,便会沉迷下去,不知醒悟。如果不知道再以福布施,种来世人天的因,等到福消寿尽时,便会堕落,这反而是福中藏祸。
“钱”是无生命的东西,人则是万物之灵,所以,我们要会利用钱,不要被钱所利用。有钱要会布施,脑中才会清爽息念,才会消业障。否则,整天为钱烦恼,一直绞业障,这就是被钱利用了。
你看看这个世界,大家都沉在迷梦中,追逐名利,你争我夺。你好,我要比你更好;你强,我要比你更强,每个人都在比赛,看看谁的梦做得最大。结果,这些名、这些利,生不带来,死也带不去,只是徒然多造一些新的恶业,而此番再堕下去,人身也就难得了。
我们这个人身,实在是很宝贵的,也是不容易得的。我们说人生人、狗生狗,各有其类,但是,不论是生人或生狗,都是我们这个灵灵觉觉、不生不灭的灵性在转变的。
我们这个心所行的,如果是佛菩萨的行径,那将来就在佛菩萨的境地;如果心行所作的是贪婪、是愚痴、是瞋恚,那以后就是三恶道的一份子,甚至昆虫类、空中飘浮的微细众生类,都是经由我们这个人身,不同的心行作为而转化的。十法界中的一切众生,无一不是经由我们这个人身而转化,我们这个人身并不是那麽轻易过的,事实上,我们是在过这个人身劫。
我们生是由业感而生,却往往带着更多的业而去,如果不知道入佛门修淨业,在茫茫红尘中,为声色所役,为物质等欲乐所缚,贪瞋痴业造得越多,命终后,堕得越深。
既然知道进佛门,听了佛法,便应当多念佛、拜佛、布施,将来才有个好去处。学佛人念佛,便是要在纷纷扰扰的六根尘中,找出一条超越生死轮迴的路,佛念得越多,善根增加,正念增长,才不会随妄念业障流转,才有办法了生死。
要成佛道并非只念佛就可以了。如何坚持正知正见,读完明白!
作者:尘缘尽 09-10 08:14
一切的力量都是从“定”中产生出来的,但只有在“静”中才能“定”。一个人在安定的地方,能够定下来,还不算是“定”,要在烦恼的时候,能够定下来才算是定。

娑婆世界是我们暂时借住的地方,一切皆幻化不实,如戏梦一场,到头来总是空,不要贪恋娑婆世界的一切,要万缘放下,念佛求生西方,阿弥陀佛才是我们究竟的归依处,是我们的故乡。
用斋时默念︰愿断一切恶,愿修一切善,誓度一切众生。所谓的愿断一切恶,当我们拿起筷子,与人争着夹好菜的当下,便是一种恶念。
世俗人得富贵的,是过去生中布施的功德来的。今生享受福报,若没有无常的磨难,和种种的挫折来刺激,便会沉迷下去,不知醒悟。如果不知道再以福布施,种来世人天的因,等到福消寿尽时,便会堕落,这反而是福中藏祸。
“钱”是无生命的东西,人则是万物之灵,所以,我们要会利用钱,不要被钱所利用。有钱要会布施,脑中才会清爽息念,才会消业障。否则,整天为钱烦恼,一直绞业障,这就是被钱利用了。
你看看这个世界,大家都沉在迷梦中,追逐名利,你争我夺。你好,我要比你更好;你强,我要比你更强,每个人都在比赛,看看谁的梦做得最大。结果,这些名、这些利,生不带来,死也带不去,只是徒然多造一些新的恶业,而此番再堕下去,人身也就难得了。
我们这个人身,实在是很宝贵的,也是不容易得的。我们说人生人、狗生狗,各有其类,但是,不论是生人或生狗,都是我们这个灵灵觉觉、不生不灭的灵性在转变的。
我们这个心所行的,如果是佛菩萨的行径,那将来就在佛菩萨的境地;如果心行所作的是贪婪、是愚痴、是瞋恚,那以后就是三恶道的一份子,甚至昆虫类、空中飘浮的微细众生类,都是经由我们这个人身,不同的心行作为而转化的。十法界中的一切众生,无一不是经由我们这个人身而转化,我们这个人身并不是那麽轻易过的,事实上,我们是在过这个人身劫。

我们生是由业感而生,却往往带着更多的业而去,如果不知道入佛门修淨业,在茫茫红尘中,为声色所役,为物质等欲乐所缚,贪瞋痴业造得越多,命终后,堕得越深。
既然知道进佛门,听了佛法,便应当多念佛、拜佛、布施,将来才有个好去处。学佛人念佛,便是要在纷纷扰扰的六根尘中,找出一条超越生死轮迴的路,佛念得越多,善根增加,正念增长,才不会随妄念业障流转,才有办法了生死。
要成佛道并非只念佛就可以了。念佛可增加佛根种子,善根利的人,将来还会有因缘入佛门修行,修行人念佛,本身还须受种种的病难与劫厄,以消除宿世来的业报,所以,修行人都要吃苦,受种种的劫报,才能成就佛道。释迦佛不是一世便修成的,他也是经过多少的阿僧祇劫,受了多少的苦厄,才修成道的。
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