同样的《大势至菩萨念佛圆通章》也是一样，众生本具佛性，就像经文上说的：如母忆子，但是

首页发布

#净土圣贤录[超话]##佛教##日行一善##每日一善##学佛##佛法看世间##中国正能量##免费午餐##和地球自拍##微提醒##公益##修行##法师开示##国庆##我和我的祖国##祖国万岁#

【金刚经一问】法尚应舍，何况非法

金刚经一问

● 有同修问师父：

师父开示《金刚经》上说，法尚应舍，何况非法，第一个法是世间法，第二个是出世间法。

弟子的理解，第一个法是指非世间法，第二个是指世间法。

图片
悟显法师回答

所谓法者，就是法相，非法者就是非法相，所以说第一个法是指世间一切法，非法相者即是，能非一切法者，泛指一切出世间法。

如果以经教来说，即是人法二空，所谓人空者就是人我执空，即是妄认一切色空诸法中有个我来主宰控制，《楞严经》所说动静二相了然不生，这个就是破人空，不随世俗流，渐增至闻所闻尽，则根尘具泯，人空断除。这个是所谓法尚应舍。

之后再除法空，根尘双泯就是尽闻不住，泯空观智，而亦不住尽闻之觉，更增观行觉于所之觉也空，所觉就是根尘，能觉的就是空观智，所以叫做觉所觉空，这个空观智就泯掉了。

再遣重空（重空，就是能空所空，此二空皆遣除，重者二也。），空观智到了极圆之处，所以说空觉极圆，则空所空之空也消灭，所以叫做空所空灭，如此则法空除矣，这个就是《金刚经》上说的何况非法。

再来则具空不生，生灭灭矣，寂灭现前，真心显露。

这个道理讲起来是一大篇，所以我就简单讲，世间法，出世间法。

然不必做定解，因为《大乘入楞伽经》，有不同的解释。

《大乘入楞伽经》说：楞伽王！何者是法？所谓二乘及诸外道，虚妄分别说有实等为诸法因，如是等法应舍应离，不应于中分别取相。见自心法性则无执着，瓶等诸物凡愚所取本无有体，诸观行人以毗钵舍那如实观察，名舍诸法。楞伽王！何者是非法？所谓诸法无性无相永离分别，如实见者，若有若无如是境界彼皆不起，是名舍非法。复有非法，所谓兔角、石女儿等，皆无性相不可分别，但随世俗说有名字，非如瓶等而可取着，以彼非是识之所取，如是分别亦应舍离，是名舍法及舍非法。

所以说不必定解，第一个法字，一定是出世间，或是世间法，非法一定是，世间法或是出世间法。

我这里说，不做定解，是教广解义趣，但是要不离实相法印，不是有无不定之解，有无不定，则因果颠倒，诸法实相道理错乱，乱解一通，这个就叫邪见。要知道离开诸法实相的义趣就是邪见，就不是佛法了。

同样的

《大势至菩萨念佛圆通章》也是一样，众生本具佛性，就像经文上说的：如母忆子，但是众生背觉合尘，就是经文中所说：若子逃逝，虽忆何为。

今天众生成佛之因缘成熟，发愿返妄归真，就如同子忆母之时，如是则母子历生不相违远，就是指众生皆有佛性，所以说不相违远，故而：若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便自得心开，此则天真本然之事。

所以大势至菩萨，教我们以念佛心入无生忍，遣除种种烦恼，就像《耳根圆通章》所说的，我们这边把两个章节会通来解，初于念中，入流亡所，所入既寂。生灭二相，了然不生。这个是妄念消亡了，再来，如是渐增。念所念尽，这个就根尘具泯了，人空就破了。

再进破法空，所谓，念尽不住。觉所觉空。虽根尘双泯亦不住于根尘双泯之觉，再更为增进深入，遣除观智，所以说觉所觉空，就是觉于所觉之觉也空，再继续深入，空觉极圆。空所空灭。就是能空之观智到了极圆之处，则重空亦遣，就是能空所之空也任运灭除，所以叫做空所空灭，到此则法空也破了。

生灭既灭。则寂灭之心现前。同样的大势至菩萨也能发大悲心广度众生，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰，

同样有三十二应入国土身，十四种施无畏力。

所以《念佛圆通章》说：今于此界接引念佛之人归于西方极乐净土，佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。

这是你们看《耳根圆通章》，也要能够会通《念佛圆通章》，这样才知道净宗修行之路，这两位菩萨都是极乐世界的大菩萨，在楞严会上前后呼应，为我们广宣正法，令我们悟入佛知佛见。

佛教
「第一因」之迷思

很多佛教徒不禁会问，

佛教谈的业力、
因缘、
果报理论，

都是涉及过去、
现在、
未来三世。

如果由前世的前世一直推论，
那么，
第一世又是如何出现？

况且佛教一向以
「无始时来」

即无开始无终结的方式，
以形容有情生命及世界的存在，

到后来瑜伽行派建立
「阿赖耶识」
説明生生世世的相续不断，

如《阿毘达磨大乘经》：

「无始时来界，
一切法等依；

由此有诸趣，
及涅槃证得」，

「界」是
「因」的意思，
即「阿赖耶识」，

它并非第一因而是
「无始时来」的性质，
亦是有情自作自受所致而得的果报，

所以佛教不寻求如其他宗教
「自由永有」
永恆创造主的第一因。

佛教以不寻求第一因，
并以
「无始时来」
作回应，

这就必定出现无穷后推的情况，
而且听来亦取巧，
这可说是佛教理论系统的阿基里斯脚踝。

本文虽然未能解决这个问题，
但希望从其他角度进行探讨及思考。

对于第一因的探求在人类文明中从来未有中断过，

不论从宗教、
哲学及科学的层面研究。

我们寻求第一因是建立于我们的存在之上，
而存在又建立于时间空间上，
其中又存在着我们个别个体。

时空在我们的认知感知上可说是非常实在无误，

并可客观地以仪器量度，
故人类文明未有对它们作出质疑。

直到1905年爱因斯坦
《论动体的电动力学》
狭义相对论

提出时间膨胀、
长度收缩等概念，

证明时间空间是随速度而变化，
并非绝对的，
更没有客观的性质。

如果能超越光速，
就连因果都可以颠倒过来！

爱因斯坦后来更发展广义相对论
探讨时空
如何被引力所扭曲。

佛教不同派别对时间观念亦不是一致，

对于时间上的过去、
现在、
未来，

即所谓的三世
有不同的概念。

他们主要有两类：

一、三世实有；

二、现在有体过［去］未［来］无［实］体
（现在有）。

提倡
「三世实有」
主要是说一切有部，

「实有」
并不是指本体存有论上的实有，

而是指在现象界的存在，
如在回忆过去时，
所回忆的事件是存在的。

至于
「现在有」，

是反对
「三世实有」的
其他部派，

如经量部，
提倡只有现在是实在，
能被我们的经验感知，

而且时间是刹那的，
所以过去已消失而未来未出现。

乍听之下，
「现在有体」
非常合符佛教
「诸行无常」的理论，

而且很有时间是虚幻的意思。

后瑜伽行派亦继承了经量部过未无体这一学説而反对三世实有的说一切有部。

这可追溯至
《瑜伽师地论》的
〈本地分〉中
所讨论的十六种
「不如理作意施设建立」的
异论之一，

对「去来实有论者」
即说一切有部的评破。

就此，
我们更需要探求
「三世实有」
对时间概念的本义。

对于说一切有部对时间的看法，
可参考
《大毗婆沙论》卷七十六：

三世以何为自性？

答：
以一切有为为自性。……

世是何义？

答：
行义是世义。

印顺法师解释，
「说一切有部，
并不以时间为另一实法，
而认为就是有为法的活动。

有为法是有生灭的：
生灭的一剎那，
是现在；

未生是未来；

已灭名过去。

离开有为法的生灭，
是无所谓时间的。」

「有为法」
即透过因缘条件而出现的现象，
是刹那生灭的，

而时间的本质是建立于现象
（法）
生灭相续的存在之上，

所以时间不是一种独立个体的存在。

况且「行」
即是「世」
（时间），
两者无差别。

概言之，
《大毗婆沙论》説明，
对时间的认知与三世的分别，

是建构依附
于我们对现象的经验之上，

而现象是刹那性，
故不是绝对真实的。

故此，
现象及时间是形容为
「恆有」，

有迁流变化的性质，
非形而上不变的存在。

佛教更确立不依据因缘条件而存在的
「无为法」，

是「常」
（不变），
并且超越时空，
为究竟的真实。

况且「无为法」
非能够以时间作为概念去思考，

因为它是非现象性的、
没有任何行为的造作，

故不是创造我们存在的第一因。

人类对第一因的追求，
可说是对自身存在的一种认同，
并必定涉及时间空间。

我们各人个体的存在差别是确立于我们的经验、
记忆、
过去、
认知等，

由此产生
「自我」的认同，

佛教称为
「我执」，

而由
「我执」
衍生出更多的烦恼。

笛卡儿
对自我存在的质疑而归纳出
「我思故我在」
为绝对可靠的真理与第一原理，

但他仍要
「上帝来轻轻碰一下，
以便使世界运动起来」

为第一因，
如牛顿第一定律的恆动情形一样。

经院派哲学家及神学家
圣多玛斯·阿奎那以
五路论证

证明神的存在亦是透过
「第一因」及
「第一推动者」。

这些讨论亦都是离不开时空的概念。

当提出
「自有永有」
（中译与希伯来文有出入，
但不离开存在的状态），

是一种存在的状态，
已可能堕入时间的思维陷阱中，

毕竟，
以语言诠表的事物及理论，
是不可能超越时间的。

更甚，
在我们现在所知道的宇宙之外，
时间空间亦是否如我们所认知的一样，
我们并不知道。

佛教一向主张时间的虚幻及主观的，
在禅定经验上更能体会。

如匈牙利心理学家
所提出的心流理论，

心流经验会出现六个特徵，
特别是当完全地专注于当下时，
会失去自我的感觉，

而且对时间的感知亦出现改变
（如长时间的活动变得主观地短暂），
并达到内省的犒赏体验。

这与禅定所产生的高度专注的禅悦非常相似，

禅定对治
「我执」
及不同的烦恼，
并且观见世间是无常无我。

至于对
「无为法」的理解，

它是否形而上的本体，
我们并不知道，
以语言诠表更是不可能。

毕竟，
我们的意识及认知能力
（佛教说是由业力所决定）
有限，

不能全然理解世界的一切万象万物。

这或许如康德
《纯粹理性批判》中
所提出我们是以纯粹先验
感性的时间与空间，

以及知性的范畴，

以考量、
甚至建构这现象世界来认知的知识论，

而形而上的本体
却不能被认知。

总之，
对第一因的寻求是局限及建立于我们在时空中对自我存在的肯定。

佛教是以直观
「无我」
作为修行，

并体验刹那的无常性，
从而对不变的
「我执」
作出否定，

消融
「自我」与
世界的二元对立，

最终体证超越时空、
离开语言概念的
「无为」真理。

故此，
如果没有
「我」
这概念作为基础依据，

那麽，
对第一因的追求亦会自然倒下。

这可是佛教认为第一因并非须要回应的议题。