清华大学心理系主任彭凯平：“原生家庭对我们的影响会有，但远没有我们想的那么严重。人其实不是被过去所决定的，人是被未来所召唤的 ”
我们来到地球上 ，不仅仅只是为自己而活 。而所有试图只为自己而活的人，最终都将毁于虚荣、自恋和绝望的深渊中 。生命是一个从“我”去向“我们”最终去向“无我”的过程 ，你在哪一阶段呢？
如果人把自己的心关上 ，将永远是空虚的 。
如果你永远只等着别人来爱你 ，别人爱你多少 ，你永远觉得不够 。重要的是，你有没有爱的能力 。一个有爱的能力的人 ，将是高大的 ，无敌的 。
我们来到地球上 ，不仅仅只是为自己而活 。而所有试图只为自己而活的人，最终都将毁于虚荣、自恋和绝望的深渊中 。生命是一个从“我”去向“我们”最终去向“无我”的过程 ，你在哪一阶段呢？
如果人把自己的心关上 ，将永远是空虚的 。
如果你永远只等着别人来爱你 ，别人爱你多少 ，你永远觉得不够 。重要的是，你有没有爱的能力 。一个有爱的能力的人 ，将是高大的 ，无敌的 。
#佛教[超话]#轉發法鼓山傳燈院
慈悲是平等的關懷一切眾生，智慧是無私地處理一切問題。真正的慈悲一定是平等地關懷，不論親疏遠近，只要他們需要幫助，就會適地、適時、恰如其所需地，給予對方幫助。如果慈悲而不平等，可能會使得被幫助的人對你產生不平甚至仇視的心念。
智慧一定要是無私的，如果尚有自我中心的自私心態，那就表示沒有無漏的智慧。佛法非常重視無我，處理任何事，一定不能把自己的立場、利害得失，拿來做考量。有目的的布施，不是真正的慈悲，好像是在投資，希望能得到回報。
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摘錄自《禪門》慈悲與智慧(上)
文／聖嚴法師 圖／常器
很多人自認為很慈悲，很有智慧；其實，那只算是同情和聰明，而不是真正的慈悲與智慧。因為凡是有主觀的自己及客觀的對象，僅僅是有漏的慈悲與分辨的智慧。清淨而真正的慈悲與智慧，必須經過如法的修行，徹底的開悟。
一、佛教的內容便是慈悲與智慧
釋迦牟尼在未出家時，發現人世間有生老病死的痛苦，自然界有弱肉強食的慘象，認為必須要解決眾生的困苦，所以發心出家修行，尋求幫助眾生解脫苦難的方法。這就是慈悲的表現。
釋迦牟尼貴為王子，享盡人間榮華富貴，他卻寧可捨棄王位的繼承權，割愛離俗，即使是在他父王的追迫之下，仍毅然決然地出家修行。就是洞察了生命的苦難，立意要尋求解脫之道。這就是智慧的抉擇。
從以上來看，可以說明釋迦牟尼在未成佛以前，便已經具備了一般人的慈悲與智慧。
釋迦牟尼經過了六年的苦修，終於在菩提樹下，夜睹明星，明心見性，這時他大徹大悟，體認到一切的自我中心都是虛妄的，一切現象的本質都是不實在的，因此湧現出大智大慧而證得無上的佛果。
成佛後的釋迦牟尼，已經從一切眾生所有的困苦中得到了解脫。但他仍留在人世間，以他證悟的智慧，弘化奔走四十九年，廣度眾生，建立了佛教的團體，這是大慈大悲的體現。
佛陀涅槃之後，他的弟子，無論是小乘的聲聞，還是大乘的菩薩，都是在人世間，一代一代地，上求佛法以自利，下度眾生以利他。以佛法來幫助自己是智慧，以佛法來幫助他人是慈悲。佛法的義理與修行的實踐，是修福與修慧。同時運用慈悲來修福報，運用智慧來修智慧；用智慧來培育福報，用福報來配合智慧。福報與智慧、慈悲與智慧，這兩個項目如缺其一，修行即不會圓滿。
因此，福報圓滿的人，一定也是智慧圓滿的人，智慧圓滿的人，一定也是福報圓滿的人。這就是「佛」。我們尊稱佛是「兩足尊」，就是說，佛陀是福報及智慧都已圓滿的人。
在我三十多歲時，講經說法，多半只有二十多個人來聽我的演講，最多五十多個聽眾，我已非常滿意，而我的師父卻說：「聖嚴，你有一點小小的智慧，但是沒有一點點的福報，你要好好修福，否則以後就沒有人要來聽你講經。」如何修福報呢？就是要廣結人緣。相反地，如果僅有福報而沒有智慧，雖也能幫助眾生，未必就是正確的佛法了。
二、慈悲與智慧對人間的重要性
（一）慈悲是平等地關懷一切眾生
真正的慈悲一定是平等地關懷。對於任何對象，不論親疏遠近，只要他們需要幫助，就會適地、適時、恰如其所需地，給予對方幫助。如果慈悲而不平等，可能會造成對方的不平。使得被幫助的人對你產生不平甚至仇視的心念。像父母對子女的關懷、照顧，如果不平等，便會造成孩子們之間的嫉妒，不能互相友愛，同時也對父母不滿。
沒有平等心，一定會為自己及他人帶來困擾。曾經有一位法師，送書給信徒。一開始每位信徒分到兩冊，後來的信徒，一人只有一本，最後去的信徒，一本都分不到。沒有得到書和僅得到一本書的人，認為法師偏心，而得到兩本書的人，因為被人嫉妒也責怪法師。
（二）智慧是無私地處理一切問題
智慧一定要是無私的，如果尚有自我中心的自私心態，那就表示沒有無漏的智慧。佛法非常重視無我，處理任何事，一定不能把自己的立場、自己的利害得失，拿來做考量，否則也許自認為有一點智慧，但他處理的事情，沒有給別人帶來幫助，反而造成災難，也為自己增加了困擾。
有目的的布施，不是真正的慈悲，好像是在投資，希望能得到回報。譬如：有一天，有一個受了重傷的殺人犯，逃到東初禪寺來。縱然我知道他是一個殺人犯，我還是應該立刻打電話給醫院，而不是警察局。我不需要考慮以後他是否會報答我或殺了我。至於他因殺人而犯的法，這是他自己的因果，到了醫院以後，警察也一定會找到他的。
我們無論在處理他人的事，或者處理自己的事，都要先把自我放下。許多人處理他人的事，可以把自己放下，處理自己的事，就很難不把自己放進去。
慈悲是平等的關懷一切眾生，智慧是無私地處理一切問題。真正的慈悲一定是平等地關懷，不論親疏遠近，只要他們需要幫助，就會適地、適時、恰如其所需地，給予對方幫助。如果慈悲而不平等，可能會使得被幫助的人對你產生不平甚至仇視的心念。
智慧一定要是無私的，如果尚有自我中心的自私心態，那就表示沒有無漏的智慧。佛法非常重視無我，處理任何事，一定不能把自己的立場、利害得失，拿來做考量。有目的的布施，不是真正的慈悲，好像是在投資，希望能得到回報。
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摘錄自《禪門》慈悲與智慧(上)
文／聖嚴法師 圖／常器
很多人自認為很慈悲，很有智慧；其實，那只算是同情和聰明，而不是真正的慈悲與智慧。因為凡是有主觀的自己及客觀的對象，僅僅是有漏的慈悲與分辨的智慧。清淨而真正的慈悲與智慧，必須經過如法的修行，徹底的開悟。
一、佛教的內容便是慈悲與智慧
釋迦牟尼在未出家時，發現人世間有生老病死的痛苦，自然界有弱肉強食的慘象，認為必須要解決眾生的困苦，所以發心出家修行，尋求幫助眾生解脫苦難的方法。這就是慈悲的表現。
釋迦牟尼貴為王子，享盡人間榮華富貴，他卻寧可捨棄王位的繼承權，割愛離俗，即使是在他父王的追迫之下，仍毅然決然地出家修行。就是洞察了生命的苦難，立意要尋求解脫之道。這就是智慧的抉擇。
從以上來看，可以說明釋迦牟尼在未成佛以前，便已經具備了一般人的慈悲與智慧。
釋迦牟尼經過了六年的苦修，終於在菩提樹下，夜睹明星，明心見性，這時他大徹大悟，體認到一切的自我中心都是虛妄的，一切現象的本質都是不實在的，因此湧現出大智大慧而證得無上的佛果。
成佛後的釋迦牟尼，已經從一切眾生所有的困苦中得到了解脫。但他仍留在人世間，以他證悟的智慧，弘化奔走四十九年，廣度眾生，建立了佛教的團體，這是大慈大悲的體現。
佛陀涅槃之後，他的弟子，無論是小乘的聲聞，還是大乘的菩薩，都是在人世間，一代一代地，上求佛法以自利，下度眾生以利他。以佛法來幫助自己是智慧，以佛法來幫助他人是慈悲。佛法的義理與修行的實踐，是修福與修慧。同時運用慈悲來修福報，運用智慧來修智慧；用智慧來培育福報，用福報來配合智慧。福報與智慧、慈悲與智慧，這兩個項目如缺其一，修行即不會圓滿。
因此，福報圓滿的人，一定也是智慧圓滿的人，智慧圓滿的人，一定也是福報圓滿的人。這就是「佛」。我們尊稱佛是「兩足尊」，就是說，佛陀是福報及智慧都已圓滿的人。
在我三十多歲時，講經說法，多半只有二十多個人來聽我的演講，最多五十多個聽眾，我已非常滿意，而我的師父卻說：「聖嚴，你有一點小小的智慧，但是沒有一點點的福報，你要好好修福，否則以後就沒有人要來聽你講經。」如何修福報呢？就是要廣結人緣。相反地，如果僅有福報而沒有智慧，雖也能幫助眾生，未必就是正確的佛法了。
二、慈悲與智慧對人間的重要性
（一）慈悲是平等地關懷一切眾生
真正的慈悲一定是平等地關懷。對於任何對象，不論親疏遠近，只要他們需要幫助，就會適地、適時、恰如其所需地，給予對方幫助。如果慈悲而不平等，可能會造成對方的不平。使得被幫助的人對你產生不平甚至仇視的心念。像父母對子女的關懷、照顧，如果不平等，便會造成孩子們之間的嫉妒，不能互相友愛，同時也對父母不滿。
沒有平等心，一定會為自己及他人帶來困擾。曾經有一位法師，送書給信徒。一開始每位信徒分到兩冊，後來的信徒，一人只有一本，最後去的信徒，一本都分不到。沒有得到書和僅得到一本書的人，認為法師偏心，而得到兩本書的人，因為被人嫉妒也責怪法師。
（二）智慧是無私地處理一切問題
智慧一定要是無私的，如果尚有自我中心的自私心態，那就表示沒有無漏的智慧。佛法非常重視無我，處理任何事，一定不能把自己的立場、自己的利害得失，拿來做考量，否則也許自認為有一點智慧，但他處理的事情，沒有給別人帶來幫助，反而造成災難，也為自己增加了困擾。
有目的的布施，不是真正的慈悲，好像是在投資，希望能得到回報。譬如：有一天，有一個受了重傷的殺人犯，逃到東初禪寺來。縱然我知道他是一個殺人犯，我還是應該立刻打電話給醫院，而不是警察局。我不需要考慮以後他是否會報答我或殺了我。至於他因殺人而犯的法，這是他自己的因果，到了醫院以後，警察也一定會找到他的。
我們無論在處理他人的事，或者處理自己的事，都要先把自我放下。許多人處理他人的事，可以把自己放下，處理自己的事，就很難不把自己放進去。
【究竟无我分第十七】1
经文：【尔时。须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。
佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。
不也世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我受记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我受记作是言。汝于来世当得作佛号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。
须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。
须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】
【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】这个是须菩提在前面提出来的问题，现在世尊要回答。云何应住？如何来安住呢？云何降伏其心？如何来降伏这一颗颠倒、妄想、执著的心？
【佛告须菩提。善男子。善女人。】发无上正等正觉，【发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。】生什么心呢？发大愿：【我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】灭度一切众生，就是说法度众生，虽然度无量无边众生，却没有众生可以度，四大本空，五阴无我，若有众生得度，就变成著我、人、众生、寿者相。所以，诸佛菩萨，或者是善知识、祖师大德，给我们增上缘，我们听经闻法以后，在我们的自性当中产生智慧，这个智慧提升起来，彻底的断除执著和分别、颠倒，所以是自性自度。所以，《六祖坛经》中，“自性自度”就是六祖讲的。佛不能度众生的，佛如果能够度众生的话，我们就不要修行了。佛没有办法帮助我们成佛的，给我们增上缘，指导我们：要成佛作祖，还得我们的清净自性才有办法的。佛如果能够救度我们的话，那我们不要修行了。就请释迦牟尼佛统统把我们带到净土去就好了。修行没有别的法则，统统要自己来。
【云何应住。云何降伏其心者。注见《善现启请分》中。】
【当生如是心者。谓二乘之人。执著诸相。起诸妄念。如来指示其心常空寂。】我们真正见性的这颗心是寂灭的，无诤的，从头到尾都是清清净净的。是我们动一个念头，对相上不能贯穿、透视，相当体就是空，硬是在相上里面，强加执著跟分别，因此使我们的清净自性，【湛然清净。】而隐瞒起来。
【我应灭度一切众生者。佛言我今欲令一切众生除灭妄心。令见真性。白乐天云。】白居易这么说。【澹然无他念。】这是淡泊的意思，或者清静的意思。【虚静是吾师。】我们的心空到极点，空到极点没有一物。【圭峰禅师云。觉诸相空。】就无色，无受想行识，禅宗里面讲的就是这个，什么是父母未生前本来的面目？父母未生前本来的面目是什么？很简单，就是无色，无受想行识，父母还没有生我们的时候，我们有没有这个色法？没有！我们生出来的时候，这个色法生灭无常，受、想、行、识，生灭无常。所以，佛讲的这个空有两层意义，无常即是空，缘起即是空。所以，你看《阿含经》的思想，就是这样讲，世尊所讲的空，有两层意义、两层意思。因为无常，刹那生灭变化，所以，我们说它是空；因为缘起缘灭无自性，所以我们说它是空，空有两个角度说。如来就是这样指示我们，觉诸相空，【心自无念。】万法皆空，透视过去，不可得。【念起即觉。】动了念头马上觉悟。【觉之即无。】觉悟以后，来无所来，去无所去，你会发现这个妄念无根，妄本无根，觉悟了，妄想无所从来，也无所去。【修行妙门。惟在此也。】
～《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
经文：【尔时。须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。
佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。
不也世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我受记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我受记作是言。汝于来世当得作佛号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。
须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。
须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】
【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】这个是须菩提在前面提出来的问题，现在世尊要回答。云何应住？如何来安住呢？云何降伏其心？如何来降伏这一颗颠倒、妄想、执著的心？
【佛告须菩提。善男子。善女人。】发无上正等正觉，【发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。】生什么心呢？发大愿：【我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】灭度一切众生，就是说法度众生，虽然度无量无边众生，却没有众生可以度，四大本空，五阴无我，若有众生得度，就变成著我、人、众生、寿者相。所以，诸佛菩萨，或者是善知识、祖师大德，给我们增上缘，我们听经闻法以后，在我们的自性当中产生智慧，这个智慧提升起来，彻底的断除执著和分别、颠倒，所以是自性自度。所以，《六祖坛经》中，“自性自度”就是六祖讲的。佛不能度众生的，佛如果能够度众生的话，我们就不要修行了。佛没有办法帮助我们成佛的，给我们增上缘，指导我们：要成佛作祖，还得我们的清净自性才有办法的。佛如果能够救度我们的话，那我们不要修行了。就请释迦牟尼佛统统把我们带到净土去就好了。修行没有别的法则，统统要自己来。
【云何应住。云何降伏其心者。注见《善现启请分》中。】
【当生如是心者。谓二乘之人。执著诸相。起诸妄念。如来指示其心常空寂。】我们真正见性的这颗心是寂灭的，无诤的，从头到尾都是清清净净的。是我们动一个念头，对相上不能贯穿、透视，相当体就是空，硬是在相上里面，强加执著跟分别，因此使我们的清净自性，【湛然清净。】而隐瞒起来。
【我应灭度一切众生者。佛言我今欲令一切众生除灭妄心。令见真性。白乐天云。】白居易这么说。【澹然无他念。】这是淡泊的意思，或者清静的意思。【虚静是吾师。】我们的心空到极点，空到极点没有一物。【圭峰禅师云。觉诸相空。】就无色，无受想行识，禅宗里面讲的就是这个，什么是父母未生前本来的面目？父母未生前本来的面目是什么？很简单，就是无色，无受想行识，父母还没有生我们的时候，我们有没有这个色法？没有！我们生出来的时候，这个色法生灭无常，受、想、行、识，生灭无常。所以，佛讲的这个空有两层意义，无常即是空，缘起即是空。所以，你看《阿含经》的思想，就是这样讲，世尊所讲的空，有两层意义、两层意思。因为无常，刹那生灭变化，所以，我们说它是空；因为缘起缘灭无自性，所以我们说它是空，空有两个角度说。如来就是这样指示我们，觉诸相空，【心自无念。】万法皆空，透视过去，不可得。【念起即觉。】动了念头马上觉悟。【觉之即无。】觉悟以后，来无所来，去无所去，你会发现这个妄念无根，妄本无根，觉悟了，妄想无所从来，也无所去。【修行妙门。惟在此也。】
～《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
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