六经辨证论治小儿发热
（此为当时发表于《中华中医药杂志》的一篇论文）
摘要：发热为小儿常见症状之一，而发热的原因多样，文章借助《伤寒论》六经辨证的观点从小儿发热时伴随的症状以明确病机，施治相应方药，因药证一合，效如浮鼓，兹举病例以说明。同时指出，《伤寒论》六经不可分割，实为一气之变化显现。
关键词：发热；六经辩证
发热为小儿的常见症状，现代医学在临床上所见小儿发热的病因亦多种多样。如何在中医辨证论治的基础上将小儿发热的证型厘清是本文讨论的内容，因婴幼儿无法确切表达自身感觉，依据小儿发热时的伴随症状以确立病机显得尤为重要。其病机可对应《伤寒论》之六经，虽然用药不必拘泥《伤寒论》方药，然理无二致。
1.六经辩证小儿发热理论概述
1.1六经辨证的优势
六经之概念首先出现在《黄帝内经》，医圣张仲景结合理法方药将六经辨证纯熟地运用于临床。六经辨证不但能明确表示疾病的阴阳、表里、寒热、虚实，且可推断疾病的发展程度及发展趋势。正如《伤寒论》六经之排序从至表之太阳到至里之少厥二阴即是由表及里，由阳入阴的过程。而《伤寒论》278条提出的“脾家实，腐秽当尽去故也”则为病人里气充实之后疾病由里出表，由阴转阳，表现为腹泻，泻后自愈。
1.2六经的理论依据
六经（即三阴三阳学说）肇始于周易的阴阳学说，首见于《黄帝内经》，其在运气七篇大论有详尽描述，又见《素问·热论》篇，亦将发热与六经联系起来。而由东汉张仲景又再进一步将其广泛运用于临床实践。
1.3一气周流
承接《周易》一元论的观点，“太极生两仪，两仪生四象”及《道德经》所述“道生一，一生二”同理，万事万物皆可用一元论来解释，中医研究的对象是人，是一个整体，疾病只是整体的一部分，通过疾病表现的现象我们可以推出患儿机体发生的变化及其现在的状态，总不离“一气周流”这个气一元论的范畴。
气一元论[1]的观点认为：六气乃由元气这一气所化生，中气为轴，十二经气（五脏六腑）为轮，轴运轮转，轴停轮止。而每个人由于先天禀赋不同，故立足凡病皆为本气自病，每人患同样疾病的表现也不尽相同，这时，如何分析患儿发热时所处的状态以及疾病的发展趋势则需要依靠一气所化生的六气（风、寒、暑、湿、燥、火）来比类，从而分析其气机失调之理，制定治病之法、之方、之药。
2.小儿发热病机分类
2.1发热无汗
发热无汗，恶寒，时伴有流清涕、喷嚏症状，患儿无法表达时表现为喜添衣加被，或踡卧，属《伤寒论》太阳病外感风寒表实证，病机为风寒束表，腠理紧密，邪气被遏不得越，因而发热并无汗出。治以疏散风寒邪气，方可用麻黄汤，或梅峰医学退热方（苏叶、蝉蜕、南豆花）；若患儿脉微细反沉，或表现为精神疲倦，却不得安眠而哭闹，则为风寒由表之太阳直中里之少阴，此时方用麻黄附子细辛汤，因考虑患儿少阴本气不足，此时亦须顾护少阴本气，可合用四逆汤。
2.2发热汗出，汗出热不退
此又分两种情况：
2.2.1.发热汗出，伴有恶风，汗出热不退，患儿无法表达时亦表现为喜添衣加被，此属《伤寒论》太阳病外感风寒表虚证，病机为腠理不密，营卫不和，津液外泄，治以调和营卫，方用桂枝汤加减。
2.2.2.发热汗出，不恶寒反无热，汗出热不退，患儿发热部位多为前额，或颈以上蒸蒸汗出，不喜添衣加被，此属《伤寒论》阳明病经气不得降，阳明金气对应西方，主肃降，金气不降，郁而化热，较前二证更深一层，若将前二证病位定在皮毛，则此证病位定在肌，故《伤寒论》云“恶寒何故自罢？……阳明居中属土，万物所归无所复传”；治以清解阳明经热，方可用白虎汤，或白虎汤去知母加乌梅。
2.3发热伴手脚心热
属《伤寒论》太阴病范畴，因脾主四肢，四末发热，病机为中土之气不足，失于斡旋，郁而化热，治以补益中气，敛降相火，恢复中气斡旋运转之力，方可用理中汤加乌梅，或小建中汤加味。
2.4发热伴手脚心凉，腹部热
此属《伤寒论》太阴阳明病范畴，为食积内热所致，故见腹部发热，中气失于斡旋，则阳气不达四末，故见四末发凉，治以益中气疏导胃肠积热为主。
2.5发热伴呕吐
此属《伤寒论》少阳病，少阳枢机不利，因而土中寒热气结郁而化热，胆胃气机逆上作呕，治以枢转土中寒热气结，方用小柴胡汤。若合并食积，呕吐物酸腐臭味重，或大便酸腐臭味，则用小柴胡汤合甘露消毒丹，服药后患儿解塘泥样大便而热退。
2.6发热伴大便干结或便秘
此属《伤寒论》阳明病阳明腑证，“胃家实”之理，邪热与肠中燥屎相结，既有全身热毒炽盛，又有腑气不降，治以急下存阴，通降腑气，方可选用承气汤类方，若患儿中气不足，可合用理中汤或四君子汤。
2.7发热伴腹泻
发热时大便胶粘，时伴有苔白厚腻，此多由湿热所致，亦可归属《伤寒论》太阴病范畴，因“太阴之上，湿气治之，中见阳明”，其病机为太阳伤寒夹湿内陷至太阴之地，治以祛湿，扶正托透为主，方可用人参败毒散或藿香正气丸。若大便酸腐臭味重，则考虑食积内热，治以疏导积热。
2.8高热惊厥
惊厥为风动之象，“诸风掉眩皆属于肝”，木气之病多伤其母，即伤及生生之源的少阴，因其象坎卦，内寄真阳，水不涵木，真阴无法涵舍真阳时，其真阳随风木之异常生发而直升，演化为惊厥，若演变为低热惊厥或无热惊厥，其根之亏损则更为严重，此属《伤寒论》厥少二阴之范畴，病机为少阴本气不足，真阳化风上扰神窍。治以深固少阴本气，恢复厥阴风木之气和缓有序生发。反复高热惊厥，又分以下三种情况：
1）下元虚寒，龙雷火上越，方用李可老中医所创破格救心汤[2]加乌梅；
2）厥阴下陷，发生中化太过化火，厥阴体本不足，阴虚生热，气虚生风，风火相煽，火热二邪扰乱神明，可选用下方：
羚羊骨、蝉蜕、钩藤、太子参、石膏、南豆花、黄芩、甘草、青蒿、白薇；
3）三阴本气不足，感受外邪后停留太阴阳明界面，出现热化、燥化，则首选石膏，其次乌梅，其余者观其脉症，随证治之。
2.9发热无汗，服药汗出热退但药效过后复发热[3]
此类发热患儿常伴哭闹烦躁，患儿属气虚，而汗出伤津，致气阴两伤，中气有损，累及厥阴萌芽，因发热伴无汗仍属太阳病表实证，太阳本寒标热，既可从标，亦可从本，烦躁哭闹、头痛属太阳从标之象，即最大阳之表实热证。主要矛盾集中在卫气郁闭化热，病位在表。若为阳明发热，当为蒸蒸发热，并伴有汗出。因汗出太过，故不可再用麻黄汤开表实发汗。虽无汗发热烦躁为大青龙汤证，然由于过汗，气阴两伤，故此时不可用大青龙汤，宜用生晒参顾护气液，乌梅、冰糖酸甘化阴。
3.验案举隅
陈某，男，1岁，发热一日，无汗，大便稀，服美林后汗出热退，但药效过后反复。舌白厚腻，指纹青达风关。处方：
苏叶5g，蝉蜕5g，南豆花10g，乌梅9g，石膏30g，生晒参15g，白薇10g，芒果核30g，甘草10g，冰糖15g
服药1剂热退，无复发热。
分析：此小儿发热无汗，仍是太阳表证，服美林后可汗出热退，但药效过后反复，考虑气阴亏损，且便稀，苔白厚腻，为中焦湿阻，故治法以顾护中气为前提，用梅峰医学退热方之苏叶，南豆花开表清太阳之标热，蝉蜕一为透表，二可防苏叶开散力太过，加用乌梅则考虑阖厥阴，开太阳，因其有向阳明发展之趋势，故用石膏清解邪热以截断向阳明热化进一步发展，用白薇清透火邪，芒果核调节中焦燥湿，冰糖养津液，合乌梅酸甘化阴，因药证即合，1剂而愈。
4.小结
综上所述，以六经辩证的观点对治小儿发热，主要依据的是症状反应出来的“证”，“证”是人体阴阳气血，五脏生克，气机升降——整体失调在患病阶段的特殊矛盾的集中体现。其中更包含了“个体特异性”，因此，把握“证”所对应的方药，常常可效如浮鼓。 https://t.cn/RBS4O7q
（此为当时发表于《中华中医药杂志》的一篇论文）
摘要：发热为小儿常见症状之一，而发热的原因多样，文章借助《伤寒论》六经辨证的观点从小儿发热时伴随的症状以明确病机，施治相应方药，因药证一合，效如浮鼓，兹举病例以说明。同时指出，《伤寒论》六经不可分割，实为一气之变化显现。
关键词：发热；六经辩证
发热为小儿的常见症状，现代医学在临床上所见小儿发热的病因亦多种多样。如何在中医辨证论治的基础上将小儿发热的证型厘清是本文讨论的内容，因婴幼儿无法确切表达自身感觉，依据小儿发热时的伴随症状以确立病机显得尤为重要。其病机可对应《伤寒论》之六经，虽然用药不必拘泥《伤寒论》方药，然理无二致。
1.六经辩证小儿发热理论概述
1.1六经辨证的优势
六经之概念首先出现在《黄帝内经》，医圣张仲景结合理法方药将六经辨证纯熟地运用于临床。六经辨证不但能明确表示疾病的阴阳、表里、寒热、虚实，且可推断疾病的发展程度及发展趋势。正如《伤寒论》六经之排序从至表之太阳到至里之少厥二阴即是由表及里，由阳入阴的过程。而《伤寒论》278条提出的“脾家实，腐秽当尽去故也”则为病人里气充实之后疾病由里出表，由阴转阳，表现为腹泻，泻后自愈。
1.2六经的理论依据
六经（即三阴三阳学说）肇始于周易的阴阳学说，首见于《黄帝内经》，其在运气七篇大论有详尽描述，又见《素问·热论》篇，亦将发热与六经联系起来。而由东汉张仲景又再进一步将其广泛运用于临床实践。
1.3一气周流
承接《周易》一元论的观点，“太极生两仪，两仪生四象”及《道德经》所述“道生一，一生二”同理，万事万物皆可用一元论来解释，中医研究的对象是人，是一个整体，疾病只是整体的一部分，通过疾病表现的现象我们可以推出患儿机体发生的变化及其现在的状态，总不离“一气周流”这个气一元论的范畴。
气一元论[1]的观点认为：六气乃由元气这一气所化生，中气为轴，十二经气（五脏六腑）为轮，轴运轮转，轴停轮止。而每个人由于先天禀赋不同，故立足凡病皆为本气自病，每人患同样疾病的表现也不尽相同，这时，如何分析患儿发热时所处的状态以及疾病的发展趋势则需要依靠一气所化生的六气（风、寒、暑、湿、燥、火）来比类，从而分析其气机失调之理，制定治病之法、之方、之药。
2.小儿发热病机分类
2.1发热无汗
发热无汗，恶寒，时伴有流清涕、喷嚏症状，患儿无法表达时表现为喜添衣加被，或踡卧，属《伤寒论》太阳病外感风寒表实证，病机为风寒束表，腠理紧密，邪气被遏不得越，因而发热并无汗出。治以疏散风寒邪气，方可用麻黄汤，或梅峰医学退热方（苏叶、蝉蜕、南豆花）；若患儿脉微细反沉，或表现为精神疲倦，却不得安眠而哭闹，则为风寒由表之太阳直中里之少阴，此时方用麻黄附子细辛汤，因考虑患儿少阴本气不足，此时亦须顾护少阴本气，可合用四逆汤。
2.2发热汗出，汗出热不退
此又分两种情况：
2.2.1.发热汗出，伴有恶风，汗出热不退，患儿无法表达时亦表现为喜添衣加被，此属《伤寒论》太阳病外感风寒表虚证，病机为腠理不密，营卫不和，津液外泄，治以调和营卫，方用桂枝汤加减。
2.2.2.发热汗出，不恶寒反无热，汗出热不退，患儿发热部位多为前额，或颈以上蒸蒸汗出，不喜添衣加被，此属《伤寒论》阳明病经气不得降，阳明金气对应西方，主肃降，金气不降，郁而化热，较前二证更深一层，若将前二证病位定在皮毛，则此证病位定在肌，故《伤寒论》云“恶寒何故自罢？……阳明居中属土，万物所归无所复传”；治以清解阳明经热，方可用白虎汤，或白虎汤去知母加乌梅。
2.3发热伴手脚心热
属《伤寒论》太阴病范畴，因脾主四肢，四末发热，病机为中土之气不足，失于斡旋，郁而化热，治以补益中气，敛降相火，恢复中气斡旋运转之力，方可用理中汤加乌梅，或小建中汤加味。
2.4发热伴手脚心凉，腹部热
此属《伤寒论》太阴阳明病范畴，为食积内热所致，故见腹部发热，中气失于斡旋，则阳气不达四末，故见四末发凉，治以益中气疏导胃肠积热为主。
2.5发热伴呕吐
此属《伤寒论》少阳病，少阳枢机不利，因而土中寒热气结郁而化热，胆胃气机逆上作呕，治以枢转土中寒热气结，方用小柴胡汤。若合并食积，呕吐物酸腐臭味重，或大便酸腐臭味，则用小柴胡汤合甘露消毒丹，服药后患儿解塘泥样大便而热退。
2.6发热伴大便干结或便秘
此属《伤寒论》阳明病阳明腑证，“胃家实”之理，邪热与肠中燥屎相结，既有全身热毒炽盛，又有腑气不降，治以急下存阴，通降腑气，方可选用承气汤类方，若患儿中气不足，可合用理中汤或四君子汤。
2.7发热伴腹泻
发热时大便胶粘，时伴有苔白厚腻，此多由湿热所致，亦可归属《伤寒论》太阴病范畴，因“太阴之上，湿气治之，中见阳明”，其病机为太阳伤寒夹湿内陷至太阴之地，治以祛湿，扶正托透为主，方可用人参败毒散或藿香正气丸。若大便酸腐臭味重，则考虑食积内热，治以疏导积热。
2.8高热惊厥
惊厥为风动之象，“诸风掉眩皆属于肝”，木气之病多伤其母，即伤及生生之源的少阴，因其象坎卦，内寄真阳，水不涵木，真阴无法涵舍真阳时，其真阳随风木之异常生发而直升，演化为惊厥，若演变为低热惊厥或无热惊厥，其根之亏损则更为严重，此属《伤寒论》厥少二阴之范畴，病机为少阴本气不足，真阳化风上扰神窍。治以深固少阴本气，恢复厥阴风木之气和缓有序生发。反复高热惊厥，又分以下三种情况：
1）下元虚寒，龙雷火上越，方用李可老中医所创破格救心汤[2]加乌梅；
2）厥阴下陷，发生中化太过化火，厥阴体本不足，阴虚生热，气虚生风，风火相煽，火热二邪扰乱神明，可选用下方：
羚羊骨、蝉蜕、钩藤、太子参、石膏、南豆花、黄芩、甘草、青蒿、白薇；
3）三阴本气不足，感受外邪后停留太阴阳明界面，出现热化、燥化，则首选石膏，其次乌梅，其余者观其脉症，随证治之。
2.9发热无汗，服药汗出热退但药效过后复发热[3]
此类发热患儿常伴哭闹烦躁，患儿属气虚，而汗出伤津，致气阴两伤，中气有损，累及厥阴萌芽，因发热伴无汗仍属太阳病表实证，太阳本寒标热，既可从标，亦可从本，烦躁哭闹、头痛属太阳从标之象，即最大阳之表实热证。主要矛盾集中在卫气郁闭化热，病位在表。若为阳明发热，当为蒸蒸发热，并伴有汗出。因汗出太过，故不可再用麻黄汤开表实发汗。虽无汗发热烦躁为大青龙汤证，然由于过汗，气阴两伤，故此时不可用大青龙汤，宜用生晒参顾护气液，乌梅、冰糖酸甘化阴。
3.验案举隅
陈某，男，1岁，发热一日，无汗，大便稀，服美林后汗出热退，但药效过后反复。舌白厚腻，指纹青达风关。处方：
苏叶5g，蝉蜕5g，南豆花10g，乌梅9g，石膏30g，生晒参15g，白薇10g，芒果核30g，甘草10g，冰糖15g
服药1剂热退，无复发热。
分析：此小儿发热无汗，仍是太阳表证，服美林后可汗出热退，但药效过后反复，考虑气阴亏损，且便稀，苔白厚腻，为中焦湿阻，故治法以顾护中气为前提，用梅峰医学退热方之苏叶，南豆花开表清太阳之标热，蝉蜕一为透表，二可防苏叶开散力太过，加用乌梅则考虑阖厥阴，开太阳，因其有向阳明发展之趋势，故用石膏清解邪热以截断向阳明热化进一步发展，用白薇清透火邪，芒果核调节中焦燥湿，冰糖养津液，合乌梅酸甘化阴，因药证即合，1剂而愈。
4.小结
综上所述，以六经辩证的观点对治小儿发热，主要依据的是症状反应出来的“证”，“证”是人体阴阳气血，五脏生克，气机升降——整体失调在患病阶段的特殊矛盾的集中体现。其中更包含了“个体特异性”，因此，把握“证”所对应的方药，常常可效如浮鼓。 https://t.cn/RBS4O7q
大挠探五行之情，依五行之数始作十天干十二地支。天干表示天的行度，地支表示地的行度！依五行之数那就是说：依五行方位坐标。始作十天干是说：天球无限宇宙太空，虚无廖郭相对地球这个参考是永远恒净的，古人叫做天或混天。地平面上的五行方位向无限太空无限延伸到无极处与天球的交点，把周天等分五份。就是五行方位。把周天等分十份，就是十天干刻度。用来记量天体的行度，天的行度用天干表示。天球上十天干方位与地平面上的五行方位永远是对应变化的，地平面上的五行方位东方永远是甲乙，南方永远是丙丁，西方永远是庚辛，北方永远是壬癸。这样十个天干就把无限宇宙太虚天球等分成十份，叫十天干五行方位坐标。作为天体运行的统一度量单位和坐标。等分天球宇宙的十天干方位和地面上的五行方位永远是一一对应的。由于地球的公转轨道是椭圆的，所以张衡《混天说》：混天如鸡子，地如内中黄！从视运动看：混天是围绕着这个内中黄运转的。
从一月而论，阴历一月约30日，约在阴历二十九日，日月会于同方位戊宫，古天文学叫坎象流戊，即：日月同位于戊，戊就叫天门。对宫太阳离中就己为地户。周天一周以十天干等分之,天干以十进制数反应了“混天”的方位变花周期。《奇门遁甲》以甲子遁戊为起点。排布了日月运动相对于五行十天干方位相去与相会的六十甲子周期。从一日论，日中为已叫离中就己，对宫为戊叫坎戊月华，戌已精化之光纳入中宮属土气，以孳生万物;四象金、木、水、火居四方。则天上天干之方位与地面上五行之方位就有了一一对应关系。天的运行历六甲与地之行度相会。叫六十甲子。
地支表示地的行度。即以地平圈上的五行方位为坐标，十天干数反映地平面上五行方位与等分天球无限宇宙太空的天干方位所成的角度变化与行度周期。十二地支数反映地平面上五行方位相对太阳光照方位角度的变化与运行周期。由于地球自转一周的同时还公转了两个天干度数。所以：地行之数地支以十二进制数为周期。因天左行五度、地右行六度，则：天左行十天干度，地必右行十二地支度为一太阳日。表示地球相对太阳的运行周期。干支合这就形成了六十甲子计时。
《黄帝内经•素问》曰：“天气始于甲，地气始于子，子甲相合，命曰岁立，谨候其时，气可以期。”五运指天球无限宇宙上的天干相对地上五行方位的运行角度变化。五运即：甲己土远、乙庚金运，丙辛水运，丁壬木运，戊癸火运。六气就是地球相对太阳的运行周期。与十二支时间相对应。六气为：子午少阴君火，丑未阴湿土，寅申少阳相火，卯酉阳明燥金，辰戌太阳寒水，巳亥厥阴风木。天地运行产生了运与气变化。甲子记时运气可期。就是说：天地运行运气与气候变化总是有规律的随甲子变化应时而期。
戊为天门，甲遁戊后，三奇、六仪应太阳行于九宫方位的周期：《奇门遁甲》中叫九星运行。《黄帝内经灵枢》叫太一九宫曰游。九星以十天干来衡董太阳相对九宫方位角度的变化。太阳（帝星）行于九宫（帝之居室叫宫）就是九宫星。九星就是太阳在天球星宿间周期行于九宫。九星随十天干刻度以九进制数于天球星宿中周期循环。九星变化就是《灵枢经》中的日游九宫周期。总之，日、月、星、空（空指地球周围的天球无限宇宙）相对于地面上五行方位的不同角度变化周期。都具体的反应在《奇门遁甲》盘的变化中。
古人以十进制的天干数为度量刻度单位，来反映地平面上的五行方位与天体皇文所成的角度，及日、月、星系的运行周期。地球自转一周的360度，历十二个时辰，十二天干度，叫十二地支时辰。一个时辰地球相对于太阳自转360度/12=30度，这30度就是一个时干度的度量单位。一太阳日地球相对太阳运转了12个30度，也就是说运转了12个时干度。30度是天左行五度地右行六度的公倍数。是天地的交会数。十天干绕五行方位转就是《河图》、《洛书》数。一日地球相对于太阳运行十二时干度。五日地球上的五行方位相对于太阳运转60个时干度为甲子一会。则十五日一气地球相对于太阳周行了180个时干度。为周天干之半周数。三十日周行360个时辰为一小周天，即地球相对太阳运行360个时辰时干度，约合月球绕地平面上五行方位运行一周，叫一个小周天。十二时干等于一日干度数。即：地球自转360度为一日干度。地球公转一周360个日干度是一个年干单位，360年干为天地一大会。为一大周天，由此知，周天就是周行360天干度，小周天是月球绕地平面上五行方位的运行周期，大周天是地球绕太阳运行的公转周期。15数三元一会。15x360=540年天地又一大会。
地球在绕太阳运行时，是以轨道成23.5度的倾斜方向自转与公转的。当地球自转或公转360天干度一周天时，360/23.5=15.319149天干数，接近二十四节气中一气的气数。按一日地球公转一日干度，逆过来运算，贝15.3191490x23.5=360日干度。就是说：从一个朔望月近30日看，每隔15.319145天干时日地球的这种倾斜方向与地平面上的五行方位就返还360度一个周期，归回到原来地球与太阳月球天球所成的角度，倾斜角度与原方向相交会。站在地平面五行方位坐标上观察。约十五日余地上五行方位方向与太阳、月球、天球的角度方向相合一次。即15.319145日地球的倾斜方向与太阳月亮又返还到原来的角度。这基本就是二十四气中十五日余一气的气数。月象纳甲的六十甲子变化，就是日、月、星、空、地之间的五行方位角度与行度变化周期。同时也反应地球公转的二十四节气点约每逢15数余相会一次。
《奇门遁甲》为了准确反应“九宫纵横〖5数”的阴阳变化。又特设了超神、接气、拆补局。以便准确反应日、月、星、空（空指天球太空）之间的方位角度变化与六十甲子的关系。
因地平圈上是以五行方位坐标定位的，五日周甲子一侯。十五日一气。则15/5=3,一气有三候变化，五日一候是60甲子天干地支之交会。也就是地平面上五行方位与天球星宿方位角与接受太阳光方位角度的交会周期。同理：十五日180时干度为一节气；两个15日360时干单位为一小周天；三个十五日540个时干为一卦节单位叫天地一大会。故45日余太阳日游一宫。即地球公转过程中，地上五行方位角与太阳星于天球恒星间周期运转的交会点。这就是《灵枢经九星太一日游》中的45日或46日太阳日游九宫的科学依据。太阳星在星宿间随天干依九宫周期运行，准确的反映了太阳之星在宇宙星宿间与地平面上的五行方位角及九宫方位坐标的变化周期。天上九星与地上九宮的一一对应关系。即九星太阳日游规律。证明了《奇门遁甲》盘的科学性，和严谨性。
地球相对太阳运行360度/24=15度为一气，一气三元甲子一小会，约30日地球相对太阳运行360个时干度一周天，即月球绕地平面上五行方位的运行周期，俗称小周天。360天干为一周天数：天左行五五得二十五度，地右行五六得三十度而复会。天地凡数五十有五的图》数是六十甲子数的根源。
一年360日天干度中，每45日余日行九星宫之一宫、天地交会一次，则360/45=8。说明地球自转360个天干度30日一小周天。一年地球公转360天干度中：太阳方位角与地面五行方位以八进制数周期变化。这就是八卦周期数重叠能反映气候变化周期的原因。是《易经》变化的根源。也即《奇门遁甲》书中所论地球自转一周的八门变化，天干地支、九星、八门、五行是使用的同样度量，成比例变化的。天干以十进制数为周期；九星以九进制数为周期；八门，八卦以八进制数为周期；地支以十二进制数为周期。并且都以天干度为单位。因为180度为圆周之半周。所以古人以周天之半周数以定三元甲子之交会。
五日六十时辰一甲子天地运气复会。三元甲子十五日180时辰，天地运、气交一小会。45日三元甲子540时干又大会。纵横十五数依《洛书》九宫数变化。所以，《洛书》也叫河运转旋机图》。
更重要的是，三元甲子变化与人体的对应。十五日一气，一年二十四气，对应于人体二十四椎脊神经，主宰着人与髙等动物体内的气血阴阳变化与内脏活动，月球运行周期小周天，对应于人体小周天，是中华气功的理论基础，《参同契》中也重点论述了月象纳甲与人体气血的关系，子午流注，甲子运气学已人人皆知，人体与各种髙等动物身体之枢要、头、胸、腹三部也应三元甲子数而成造化，头部象天应《奇门遁甲》天盘九星之变化，胸部及万物中间之气应中盘八门变化，包括大气层之气候变化，腹部应地盘八方之气。头上之神分九部以分管人体之九野。头上之九神按五行九宫分布定位，百会下以内中央为中宫。中宫以前视觉中枢区午未申三部以离宫为主，有泥丸妇人、玄关、祖窍三部神主宰，是道家修炼之秘窍，非仙人秘传，世人鲜知，应东四宅坎、离、风、雷四卦。脑后玉枕之内上中下分坎宫三部之神，即侨脑、干脑、小脑三部，道曰：无机之真，佛曰清静佛即指此三部，此三部之神在大脑清静无为状态下主宰体内乾坤万物造化，脑后兑卦，小腹为艮卦；主山泽通气，（即调整内分泌系统平衡）应西四宅乾坤艮兑四卦；另有左脑主记忆，右脑主思维，中脑戊己宫和四象调阴阳以应四时变化。此左、右、中恼三部之神主卯酉周天，应日出东落西之阴阳消长。主万物昼醒夜眠及左右肢体的分工运动。此三三、九部八位之神随三元甲子九星，八卦变化之数生化。子午周天为经，卯酉周天纬，合为经天纬地之学。夹脊之上中下三部受卯辰已乾宫三部神即侨脑、小脑、干脑主宰，调整坤腹、艮肠、坎肾三部之变化，以应中盘八门之变化，叫西四宫乾坤艮兑合；命门以下脊髄受离宫午未申三部之神：泥丸、玄关、祖窍呼应，叫水火相济，风雷相激，主宰心、肺及胸腺、肾上腺三部活动以应地盘之气变化。（丹经曰：“忙取北河初潮水，灌济南山老山根即喻此）。东西各四卦分管交感神经与副交感神经，随阴阳消息交替调节。上中下三元小甲子合为45数，以应三元大甲子之会合卯酉周天。时时受左脑、右脑、中脑三部之神的主宰。此三部之神时刻调整着乾坤交泰，山泽通气；水火相济，风雷激荡（见书中八卦丹炉妙用），证明了人身也是一个小宇宙。与天地万物同造化。这就是同契）的精糖。
所以，老子“不出户，不规（看）铺（窗户，即不向门窗外看）知天道”。这是因为人身也是一个小天地。能识自身体内变化之妙，则知天地之运化规律。这种感悟是理论经实践验证的结晶！
同理，反映地球相对太阳运转周期的十二地支周期，与反映地球相对太阳公转周期度数的八门、八卦数的变化也在随着地球与运行轨道的倾斜运动而周期变化。这种变化能客观直接的影响地面上的昼夜四时气候变化。每日地球公转周期的八门变化，反映在《奇门遁甲》中盘。也叫人盘，反映的是地平面上八方位与地球公转八天干度的对应规律。八门是随十二地支变的。
万物生成靠太阳，太阳为万物之父，九星太阳光照辐射角的变化是大脑九神中枢神经系统生成的基础，所以地球上的高等动物生命多有昼醒夜眠的规律。证明了人与各种高等动物头部九神的中枢神经系统是依太阳九星光能辐射为基础而生成变化的。无极指无限太空。太阳就是太极一气，太极生阴阳。“道自虚无生一气，一气之分为天地”。天地气交而有四时昼夜八卦甲子阴阳变化。
而四时昼夜五运六气九星八卦等阴阳气候变化规律是形成人体五脏六腑经脉气血循环系统与九神八脉的基础。
而地气与人或动物体内的温度变也是形成人与各种高等动物体内的奇经八麻内分泌系统的基础。对应于小周夫自卞而上逆行,叫逆则成仙佛之道。此为天地人三才之气变化。即天气日光变化（九星变化）对应着人与各种动物体内的头部中枢神经及植物、花果的生成；人气应大气流通节气变化主宰动物胸腔器官或植物枝叶的生成及运化，地气主宰着动物腹腔器官或植物根须的生成。植物的花果是光合作用的结晶。动物的神经是光能造化的花果，植物的枝经是养气运行的道路经脉，其枝叶有呼吸与营运养分的能力，随昼夜四时而变化，遵循着春生、夏长、秋杀、冬藏的规律。动物的经脉脏腑血液循行，新陈代谢、心肺的呼吸、生化同样对应着五运六气昼夜四时的变化；遵循着四时昼夜阴阳的消长规律，《黄帝内经）对此有精深的论述。植物的根须与动物的内分泌系统是受地气变化孕育生成的。《易经》说：“本乎天者亲上,本乎地者亲下”。此天地人三才造化之妙契，着实让人叹为观止！
太阳运行周期（即地球公转周期）之二十四气对应生成了人与髙等动物的二十四脊椎中枢神经。而月球绕地运行之小周天与后天八卦地气之变化，对应于人与各种髙等动物生命体内生成了奇经八脉内分泌系统之气的体液流通。四时昼夜的变化是生成人与各种动物祖先、血液、经脉、气血循环与脏腑器官生成的动力和基础。这些天地阴阳造化之妙契，比比皆是。
本文出自国易堂
从一月而论，阴历一月约30日，约在阴历二十九日，日月会于同方位戊宫，古天文学叫坎象流戊，即：日月同位于戊，戊就叫天门。对宫太阳离中就己为地户。周天一周以十天干等分之,天干以十进制数反应了“混天”的方位变花周期。《奇门遁甲》以甲子遁戊为起点。排布了日月运动相对于五行十天干方位相去与相会的六十甲子周期。从一日论，日中为已叫离中就己，对宫为戊叫坎戊月华，戌已精化之光纳入中宮属土气，以孳生万物;四象金、木、水、火居四方。则天上天干之方位与地面上五行之方位就有了一一对应关系。天的运行历六甲与地之行度相会。叫六十甲子。
地支表示地的行度。即以地平圈上的五行方位为坐标，十天干数反映地平面上五行方位与等分天球无限宇宙太空的天干方位所成的角度变化与行度周期。十二地支数反映地平面上五行方位相对太阳光照方位角度的变化与运行周期。由于地球自转一周的同时还公转了两个天干度数。所以：地行之数地支以十二进制数为周期。因天左行五度、地右行六度，则：天左行十天干度，地必右行十二地支度为一太阳日。表示地球相对太阳的运行周期。干支合这就形成了六十甲子计时。
《黄帝内经•素问》曰：“天气始于甲，地气始于子，子甲相合，命曰岁立，谨候其时，气可以期。”五运指天球无限宇宙上的天干相对地上五行方位的运行角度变化。五运即：甲己土远、乙庚金运，丙辛水运，丁壬木运，戊癸火运。六气就是地球相对太阳的运行周期。与十二支时间相对应。六气为：子午少阴君火，丑未阴湿土，寅申少阳相火，卯酉阳明燥金，辰戌太阳寒水，巳亥厥阴风木。天地运行产生了运与气变化。甲子记时运气可期。就是说：天地运行运气与气候变化总是有规律的随甲子变化应时而期。
戊为天门，甲遁戊后，三奇、六仪应太阳行于九宫方位的周期：《奇门遁甲》中叫九星运行。《黄帝内经灵枢》叫太一九宫曰游。九星以十天干来衡董太阳相对九宫方位角度的变化。太阳（帝星）行于九宫（帝之居室叫宫）就是九宫星。九星就是太阳在天球星宿间周期行于九宫。九星随十天干刻度以九进制数于天球星宿中周期循环。九星变化就是《灵枢经》中的日游九宫周期。总之，日、月、星、空（空指地球周围的天球无限宇宙）相对于地面上五行方位的不同角度变化周期。都具体的反应在《奇门遁甲》盘的变化中。
古人以十进制的天干数为度量刻度单位，来反映地平面上的五行方位与天体皇文所成的角度，及日、月、星系的运行周期。地球自转一周的360度，历十二个时辰，十二天干度，叫十二地支时辰。一个时辰地球相对于太阳自转360度/12=30度，这30度就是一个时干度的度量单位。一太阳日地球相对太阳运转了12个30度，也就是说运转了12个时干度。30度是天左行五度地右行六度的公倍数。是天地的交会数。十天干绕五行方位转就是《河图》、《洛书》数。一日地球相对于太阳运行十二时干度。五日地球上的五行方位相对于太阳运转60个时干度为甲子一会。则十五日一气地球相对于太阳周行了180个时干度。为周天干之半周数。三十日周行360个时辰为一小周天，即地球相对太阳运行360个时辰时干度，约合月球绕地平面上五行方位运行一周，叫一个小周天。十二时干等于一日干度数。即：地球自转360度为一日干度。地球公转一周360个日干度是一个年干单位，360年干为天地一大会。为一大周天，由此知，周天就是周行360天干度，小周天是月球绕地平面上五行方位的运行周期，大周天是地球绕太阳运行的公转周期。15数三元一会。15x360=540年天地又一大会。
地球在绕太阳运行时，是以轨道成23.5度的倾斜方向自转与公转的。当地球自转或公转360天干度一周天时，360/23.5=15.319149天干数，接近二十四节气中一气的气数。按一日地球公转一日干度，逆过来运算，贝15.3191490x23.5=360日干度。就是说：从一个朔望月近30日看，每隔15.319145天干时日地球的这种倾斜方向与地平面上的五行方位就返还360度一个周期，归回到原来地球与太阳月球天球所成的角度，倾斜角度与原方向相交会。站在地平面五行方位坐标上观察。约十五日余地上五行方位方向与太阳、月球、天球的角度方向相合一次。即15.319145日地球的倾斜方向与太阳月亮又返还到原来的角度。这基本就是二十四气中十五日余一气的气数。月象纳甲的六十甲子变化，就是日、月、星、空、地之间的五行方位角度与行度变化周期。同时也反应地球公转的二十四节气点约每逢15数余相会一次。
《奇门遁甲》为了准确反应“九宫纵横〖5数”的阴阳变化。又特设了超神、接气、拆补局。以便准确反应日、月、星、空（空指天球太空）之间的方位角度变化与六十甲子的关系。
因地平圈上是以五行方位坐标定位的，五日周甲子一侯。十五日一气。则15/5=3,一气有三候变化，五日一候是60甲子天干地支之交会。也就是地平面上五行方位与天球星宿方位角与接受太阳光方位角度的交会周期。同理：十五日180时干度为一节气；两个15日360时干单位为一小周天；三个十五日540个时干为一卦节单位叫天地一大会。故45日余太阳日游一宫。即地球公转过程中，地上五行方位角与太阳星于天球恒星间周期运转的交会点。这就是《灵枢经九星太一日游》中的45日或46日太阳日游九宫的科学依据。太阳星在星宿间随天干依九宫周期运行，准确的反映了太阳之星在宇宙星宿间与地平面上的五行方位角及九宫方位坐标的变化周期。天上九星与地上九宮的一一对应关系。即九星太阳日游规律。证明了《奇门遁甲》盘的科学性，和严谨性。
地球相对太阳运行360度/24=15度为一气，一气三元甲子一小会，约30日地球相对太阳运行360个时干度一周天，即月球绕地平面上五行方位的运行周期，俗称小周天。360天干为一周天数：天左行五五得二十五度，地右行五六得三十度而复会。天地凡数五十有五的图》数是六十甲子数的根源。
一年360日天干度中，每45日余日行九星宫之一宫、天地交会一次，则360/45=8。说明地球自转360个天干度30日一小周天。一年地球公转360天干度中：太阳方位角与地面五行方位以八进制数周期变化。这就是八卦周期数重叠能反映气候变化周期的原因。是《易经》变化的根源。也即《奇门遁甲》书中所论地球自转一周的八门变化，天干地支、九星、八门、五行是使用的同样度量，成比例变化的。天干以十进制数为周期；九星以九进制数为周期；八门，八卦以八进制数为周期；地支以十二进制数为周期。并且都以天干度为单位。因为180度为圆周之半周。所以古人以周天之半周数以定三元甲子之交会。
五日六十时辰一甲子天地运气复会。三元甲子十五日180时辰，天地运、气交一小会。45日三元甲子540时干又大会。纵横十五数依《洛书》九宫数变化。所以，《洛书》也叫河运转旋机图》。
更重要的是，三元甲子变化与人体的对应。十五日一气，一年二十四气，对应于人体二十四椎脊神经，主宰着人与髙等动物体内的气血阴阳变化与内脏活动，月球运行周期小周天，对应于人体小周天，是中华气功的理论基础，《参同契》中也重点论述了月象纳甲与人体气血的关系，子午流注，甲子运气学已人人皆知，人体与各种髙等动物身体之枢要、头、胸、腹三部也应三元甲子数而成造化，头部象天应《奇门遁甲》天盘九星之变化，胸部及万物中间之气应中盘八门变化，包括大气层之气候变化，腹部应地盘八方之气。头上之神分九部以分管人体之九野。头上之九神按五行九宫分布定位，百会下以内中央为中宫。中宫以前视觉中枢区午未申三部以离宫为主，有泥丸妇人、玄关、祖窍三部神主宰，是道家修炼之秘窍，非仙人秘传，世人鲜知，应东四宅坎、离、风、雷四卦。脑后玉枕之内上中下分坎宫三部之神，即侨脑、干脑、小脑三部，道曰：无机之真，佛曰清静佛即指此三部，此三部之神在大脑清静无为状态下主宰体内乾坤万物造化，脑后兑卦，小腹为艮卦；主山泽通气，（即调整内分泌系统平衡）应西四宅乾坤艮兑四卦；另有左脑主记忆，右脑主思维，中脑戊己宫和四象调阴阳以应四时变化。此左、右、中恼三部之神主卯酉周天，应日出东落西之阴阳消长。主万物昼醒夜眠及左右肢体的分工运动。此三三、九部八位之神随三元甲子九星，八卦变化之数生化。子午周天为经，卯酉周天纬，合为经天纬地之学。夹脊之上中下三部受卯辰已乾宫三部神即侨脑、小脑、干脑主宰，调整坤腹、艮肠、坎肾三部之变化，以应中盘八门之变化，叫西四宫乾坤艮兑合；命门以下脊髄受离宫午未申三部之神：泥丸、玄关、祖窍呼应，叫水火相济，风雷相激，主宰心、肺及胸腺、肾上腺三部活动以应地盘之气变化。（丹经曰：“忙取北河初潮水，灌济南山老山根即喻此）。东西各四卦分管交感神经与副交感神经，随阴阳消息交替调节。上中下三元小甲子合为45数，以应三元大甲子之会合卯酉周天。时时受左脑、右脑、中脑三部之神的主宰。此三部之神时刻调整着乾坤交泰，山泽通气；水火相济，风雷激荡（见书中八卦丹炉妙用），证明了人身也是一个小宇宙。与天地万物同造化。这就是同契）的精糖。
所以，老子“不出户，不规（看）铺（窗户，即不向门窗外看）知天道”。这是因为人身也是一个小天地。能识自身体内变化之妙，则知天地之运化规律。这种感悟是理论经实践验证的结晶！
同理，反映地球相对太阳运转周期的十二地支周期，与反映地球相对太阳公转周期度数的八门、八卦数的变化也在随着地球与运行轨道的倾斜运动而周期变化。这种变化能客观直接的影响地面上的昼夜四时气候变化。每日地球公转周期的八门变化，反映在《奇门遁甲》中盘。也叫人盘，反映的是地平面上八方位与地球公转八天干度的对应规律。八门是随十二地支变的。
万物生成靠太阳，太阳为万物之父，九星太阳光照辐射角的变化是大脑九神中枢神经系统生成的基础，所以地球上的高等动物生命多有昼醒夜眠的规律。证明了人与各种高等动物头部九神的中枢神经系统是依太阳九星光能辐射为基础而生成变化的。无极指无限太空。太阳就是太极一气，太极生阴阳。“道自虚无生一气，一气之分为天地”。天地气交而有四时昼夜八卦甲子阴阳变化。
而四时昼夜五运六气九星八卦等阴阳气候变化规律是形成人体五脏六腑经脉气血循环系统与九神八脉的基础。
而地气与人或动物体内的温度变也是形成人与各种高等动物体内的奇经八麻内分泌系统的基础。对应于小周夫自卞而上逆行,叫逆则成仙佛之道。此为天地人三才之气变化。即天气日光变化（九星变化）对应着人与各种动物体内的头部中枢神经及植物、花果的生成；人气应大气流通节气变化主宰动物胸腔器官或植物枝叶的生成及运化，地气主宰着动物腹腔器官或植物根须的生成。植物的花果是光合作用的结晶。动物的神经是光能造化的花果，植物的枝经是养气运行的道路经脉，其枝叶有呼吸与营运养分的能力，随昼夜四时而变化，遵循着春生、夏长、秋杀、冬藏的规律。动物的经脉脏腑血液循行，新陈代谢、心肺的呼吸、生化同样对应着五运六气昼夜四时的变化；遵循着四时昼夜阴阳的消长规律，《黄帝内经）对此有精深的论述。植物的根须与动物的内分泌系统是受地气变化孕育生成的。《易经》说：“本乎天者亲上,本乎地者亲下”。此天地人三才造化之妙契，着实让人叹为观止！
太阳运行周期（即地球公转周期）之二十四气对应生成了人与髙等动物的二十四脊椎中枢神经。而月球绕地运行之小周天与后天八卦地气之变化，对应于人与各种髙等动物生命体内生成了奇经八脉内分泌系统之气的体液流通。四时昼夜的变化是生成人与各种动物祖先、血液、经脉、气血循环与脏腑器官生成的动力和基础。这些天地阴阳造化之妙契，比比皆是。
本文出自国易堂
问感情复合，卦像显示10月会有转机，冬天11，12月可以复合，感情先难后易，于是告诉她要坚持，别放弃；
结果复合之路异常艰难，似乎完全看不到能复合的希望，卦主很焦虑，中间反复问过我真的能复合吗，我只好一次一次告诉她再坚持坚持，因为要等到冬天才能复合；
结果今天来反馈，10月出现了转机，到11月终于复合了[太开心][太开心][太开心]
结果复合之路异常艰难，似乎完全看不到能复合的希望，卦主很焦虑，中间反复问过我真的能复合吗，我只好一次一次告诉她再坚持坚持，因为要等到冬天才能复合；
结果今天来反馈，10月出现了转机，到11月终于复合了[太开心][太开心][太开心]
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