人在生死存亡的关头的救护者
——地藏菩萨

《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚讲解

【复次。观世音菩萨。若未来世有善男子。善女人。或因治生。或因公私。或因生死。或因急事。入山林中。过渡河海乃及大水。或经险道。是人先当念地藏菩萨名万遍。所过土地鬼神卫护。行住坐卧永保安乐。乃至逢于虎狼师子。一切毒害不能损之。】

“若未来世有善男子、善女人，或因治生”，“治生”就是从事生活上的事务。我们活着总要做些事情，建造一些生活上的事，这叫治生。“或因公私”，或者因公因私要出门，或者派你出差；或者明明知道到战场上说不定要死，但是你当了兵，就必须去，这是因公；或者你为了发财冒险。人说做贼、当强盗也不容易，强盗也是拿生命去换，逮到就被枪毙，抢到就是我的了。

世间上的物质总是有限的，我得多了，别人就得少了。要是治生，或者是急事入山林中，或者过渡河海，或是经过险道，这都是不安全的，所以走到山林河海都是很危险的。现在交通方便了，但是也很危险——开汽车怕撞车，飞机也常出空难。怕有这个危难你就念一万声“地藏王菩萨”，可以保一半的险。念得诚恳了完全保险，念得不诚恳保一半，就看你的用功如何了。

凡是属于险难的，念了就化险为夷。假使说险难一发生你就念，可以使你转危为安，化险为夷，这个有好处的；如果说本来就没有灾难，你念了更增加快乐。这里所说的事情就是你一天的生活当中所必须经过的事情。为了生活你得做事业，或给人打工也得要做，自己的财产你得经营，有时候体力、脑力都要动，有时只动脑力、不动体力。但是要拿钱当资本，替大家服务，得做一些事情，这就叫公。无论在哪个国家，当公职的、替大家做事情的也叫公，为自己筹划的就叫私。

人在生死存亡的关头总想有位救护者，这位救护者就是地藏菩萨。你要想有位救护者，你就求求地藏王菩萨，他能够救护你。

总之，在一切痛苦、厄难的环境当中，你应当念一万声“地藏王菩萨”，那么你所经过的土地有鬼神保护；别人有危难，你没有事，行住坐卧，永保安乐。黑夜睡觉，有时也有危险，如果正在睡觉时，心脏病发作，就死了；在睡觉时，还有很多种病，有飞天摄人精魂，就在你睡觉当中把你摄走了，使你的魂再不能归体了。但是你有事先的防备，念一万声地藏王菩萨，乃至于遇到老虎、狮子、一切毒兽，都不能伤害到你——毒兽见到你自然会走开，这种事很多。

我在上方山住的时候，有一天一条很粗的蛇不知怎么出来了，横在山路上。我跟贯一法师两个人正要回去，走到路上碰见它了，它的身上被太阳光照，就像龙似的，全身闪闪发光，我们在很远的地方就被射到。他说：“怎么办？”我说：“跑都跑不了，我们没它跑得快！”我说：“我们就这么走过去吧！”他说：“过不去！它横在路上，在它身上过不去。”我们俩人就念圣号，我就跟它说：“你走开，我们不伤害你，你也别伤害我们！”我们俩人就这么念圣号，它就走了。

住监狱，受王法系缚，你要是念了一万声“地藏王菩萨”圣号，你永远看不到，连看都看不到，更不用说身受了。个别的业又不同了，但这是普遍说的。

一切末法众生谁要是感觉不安全、没有安全感，你就念一万声‘’地藏王菩萨‘’圣号好了，也不必让人家知道，你自己心里默念。别人遇到的危险你遇不到，平平安安地过一生。但是不要贪名，不要求利，平平安安修道，为一切未来做准备。

所以如果大家想行住坐卧永保安乐，念一万声“地藏王菩萨”圣号——现在你念适中的话，两个多钟头，快点一个半钟头，再慢一点三个钟头，念一个数一个，念快一点，就“地藏菩萨”四个字。如果再尊敬一点，就念“南无地藏王菩萨”，这样子十分钟念九百声。我念得慢，五分钟三百。

我最近天天测验看能念到好多。念的时候要尊敬，慢一点的就念“南无地藏王菩萨”，嘴里这么念，心里想地藏王菩萨就在我头顶上。口里念，心里想，身体在这里经行，走完了之后，看走几圈念一串或者看念完一串要多少分钟，念一串以后，你不用念珠都可以了，这就是时间，时间就是数字。总是这个速度也不用计数了，我两个钟头下去准念好多声。

念一万声“地藏王菩萨”免这个灾难，我们要想求成佛，岂止是免灾难？我们念十万声，十万声比一万声多，念一百万声，那就什么灾难都免了。

但是这个要静下来好好修行。你自己证实一下，不然你听完了自己没有把握，只是听我说的、经本上说的。真的？假的？你试验一下。比如说那个菜馆的菜好吃，你到他那买一样吃一吃，你才知道。光登广告不行，登广告不见得是真的。我们这个讲演也是做宣传，我劝你们信，没有用处，效果低；你自己念完了之后，你得到实际好处了，那是真实的。

我们往往对佛经上的这些修行方法都不求实证，听一听就完了。我们要学就要照佛那样做，你要是做了，你也就是佛。我们念“地藏王菩萨”圣号就能做得到，这个道理我跟大家讲过好多次。你念“地藏王菩萨”就回光返照，假他的外力影响你自己的心力，使你自己那个清明的、不糊涂的心显现出来，就是这个目的。#佛教##佛教[超话]##佛法看世间#

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人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。
所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修法。
孟子说：“人人都可作尧舜。”荀子说：“这路上的人都可作大禹。”常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土！以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己的人。人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。以一生来说，最重要的莫过于死生，但很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢？人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊！如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴！被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际！而虚名终究又能给我们带来什么呢？外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。
从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续.。因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力！财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小。或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。
一旦对这些眷属、财物生起了执着，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足。财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。
举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。静心想想，人生的确就像一场梦。庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。那么，应该选择渐渐放下执着，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？

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