佛祖拈花一笑，惹了几世尘缘……何必在乎流泪与微笑，那不过是种形式罢了！
清晨，雾霭还没散去。寂静的西天灵山,有位女子独自坐在大雄宝殿门口。一身红装，风吹欲燃。
“我要见佛祖释迦牟尼，请你们放我过去。”女子轻声道。旁边的是四大金刚护法。“这里是灵山宝地，还请施主回去，不得造次，否则我们会依法处置。”
“哼!什么法，我只想见释迦牟尼，不做别的事情，难道你们佛界就这样迎接来宾的吗?”金刚护法正准备回答她的话，一个低沉的声音道：“让她进来。”
金刚不再言语，只道了一声：“是!”然后对女子道：“施主请进!”
红衣女子也不言语，推门而入!见了佛祖也没跪拜，也没瞻仰!
红衣女子道：“知道我是谁吗?”
佛祖道：“知道!”
红衣女子又道：“记得我是谁吗?”
佛祖道：“不记得!”
红衣女子道：“为何知道而不记得?”
佛祖道：“万法由心，佛可以知道一切，但不会记得一切!”
红衣女子道：“知道我为何来?”
佛祖道：“知道!”
红衣女子道：“你既说佛法无边，为何又有苦修，苦禅，八戒九律之说?”
佛说：“万法由心，一切只是一个形式，真的修炼不需要八戒九律也自然能做到!”
红衣女子又问道：“怎样才可以一笑倾城?”
佛答道：“那要看倾谁的城?人各有城，有的坚若磐石，固若金汤，也有的一击就溃!”
红衣女子道：“那么你的呢?”
佛答道：“我是佛，没城!”
红衣女子接着问：“佛有爱吗，佛懂爱吗?”
佛说：“有，但不懂?佛的爱是博爱!是大爱，却不是人间的爱恨情仇!尘缘皆苦，回头是岸!”
红衣女子说：“我如果对你说，我爱你，你会是怎样的反映?”
佛说：“当为笑谈!”
红衣女子又道：“笑谈?可我修炼了三千年!你的爱在博大分给众生的却也是微乎其微!”
佛说：“大爱无疆，佛本万身，或化万千之法相，或官或仆，或民或兵，皆是佛根!”
红衣女子：“既然不爱，为何当年拈花一笑?难道只有迦叶尊者知道?”
佛说：“是的，万千佛法微妙法，皆出于万物，皆取于万物!当年一笑，只是偶然”。
红衣女子道：“偶然，原来如此，你是佛，可以去对万物微笑，博爱万物，却不能把爱单独的给某一个人!你多情却也无情!”
佛未语!
红衣女子默默念道：“由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相，即为离于爱者。人生八苦，生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相，无欲无求?爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。世人业力无为，何易?
种如是因，收如是果，一切唯心造。世人心里如何能及?坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。有业必有相，相乱人心，如何?命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。”
佛惊道：“三千年，你还记得我和迦叶的对话?”
红衣女子道：“只为这段，我修炼三千年!如是我闻，红尘皆苦，爱最苦!可是我爱上了不该爱的人。”
红衣女子道：“我试着忘记已经三千年，却越来越深刻，越来越清晰!这叫我怎么释怀?我佛慈悲，度我入门吧!”
佛道：“红尘自度，谁也帮不了谁，不恋所以不失，不记所以不忘，冥冥宇宙若得永生之道者，需过忘情!忘情之上者，是忘己!无我无物，物我两忘!方入我门。要入我门，先修心!修心为上，修体为下!”
红衣女子道：“懂了!似乎我没有来错地方，三千年的修行不能想通，现在豁然开朗。”说完，红袖一甩，勒住自己的脖子，死在佛祖面前!
似乎有一滴清泪从释迦面颊流下，滴在红衣女子身上
女子陡然复活!说道：“原来佛也有泪，佛不是没有七情六欲的吗?”
佛祖道：“是没有，但也有例外。动情可以，但只是一瞬，一瞬过后，又是永恒!佛本是魔，魔本是佛。真真假假自由心在!随意即好，流泪也罢，微笑也罢。无欲则无求，无求则无情，无情是痴情，痴情是滥情，滥情亦多情，多情亦无情!何必在乎流泪与微笑，那不过是种形式罢了!”
清晨，雾霭还没散去。寂静的西天灵山,有位女子独自坐在大雄宝殿门口。一身红装，风吹欲燃。
“我要见佛祖释迦牟尼，请你们放我过去。”女子轻声道。旁边的是四大金刚护法。“这里是灵山宝地，还请施主回去，不得造次，否则我们会依法处置。”
“哼!什么法，我只想见释迦牟尼，不做别的事情，难道你们佛界就这样迎接来宾的吗?”金刚护法正准备回答她的话，一个低沉的声音道：“让她进来。”
金刚不再言语，只道了一声：“是!”然后对女子道：“施主请进!”
红衣女子也不言语，推门而入!见了佛祖也没跪拜，也没瞻仰!
红衣女子道：“知道我是谁吗?”
佛祖道：“知道!”
红衣女子又道：“记得我是谁吗?”
佛祖道：“不记得!”
红衣女子道：“为何知道而不记得?”
佛祖道：“万法由心，佛可以知道一切，但不会记得一切!”
红衣女子道：“知道我为何来?”
佛祖道：“知道!”
红衣女子道：“你既说佛法无边，为何又有苦修，苦禅，八戒九律之说?”
佛说：“万法由心，一切只是一个形式，真的修炼不需要八戒九律也自然能做到!”
红衣女子又问道：“怎样才可以一笑倾城?”
佛答道：“那要看倾谁的城?人各有城，有的坚若磐石，固若金汤，也有的一击就溃!”
红衣女子道：“那么你的呢?”
佛答道：“我是佛，没城!”
红衣女子接着问：“佛有爱吗，佛懂爱吗?”
佛说：“有，但不懂?佛的爱是博爱!是大爱，却不是人间的爱恨情仇!尘缘皆苦，回头是岸!”
红衣女子说：“我如果对你说，我爱你，你会是怎样的反映?”
佛说：“当为笑谈!”
红衣女子又道：“笑谈?可我修炼了三千年!你的爱在博大分给众生的却也是微乎其微!”
佛说：“大爱无疆，佛本万身，或化万千之法相，或官或仆，或民或兵，皆是佛根!”
红衣女子：“既然不爱，为何当年拈花一笑?难道只有迦叶尊者知道?”
佛说：“是的，万千佛法微妙法，皆出于万物，皆取于万物!当年一笑，只是偶然”。
红衣女子道：“偶然，原来如此，你是佛，可以去对万物微笑，博爱万物，却不能把爱单独的给某一个人!你多情却也无情!”
佛未语!
红衣女子默默念道：“由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相，即为离于爱者。人生八苦，生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相，无欲无求?爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。世人业力无为，何易?
种如是因，收如是果，一切唯心造。世人心里如何能及?坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。有业必有相，相乱人心，如何?命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。”
佛惊道：“三千年，你还记得我和迦叶的对话?”
红衣女子道：“只为这段，我修炼三千年!如是我闻，红尘皆苦，爱最苦!可是我爱上了不该爱的人。”
红衣女子道：“我试着忘记已经三千年，却越来越深刻，越来越清晰!这叫我怎么释怀?我佛慈悲，度我入门吧!”
佛道：“红尘自度，谁也帮不了谁，不恋所以不失，不记所以不忘，冥冥宇宙若得永生之道者，需过忘情!忘情之上者，是忘己!无我无物，物我两忘!方入我门。要入我门，先修心!修心为上，修体为下!”
红衣女子道：“懂了!似乎我没有来错地方，三千年的修行不能想通，现在豁然开朗。”说完，红袖一甩，勒住自己的脖子，死在佛祖面前!
似乎有一滴清泪从释迦面颊流下，滴在红衣女子身上
女子陡然复活!说道：“原来佛也有泪，佛不是没有七情六欲的吗?”
佛祖道：“是没有，但也有例外。动情可以，但只是一瞬，一瞬过后，又是永恒!佛本是魔，魔本是佛。真真假假自由心在!随意即好，流泪也罢，微笑也罢。无欲则无求，无求则无情，无情是痴情，痴情是滥情，滥情亦多情，多情亦无情!何必在乎流泪与微笑，那不过是种形式罢了!”
美好的一天从以茶静心开始！午后上班，头晕晕沉沉的不知所以。都说，心乱而生其困，心静而归一心。如此心乱神迷，不如以茶静心。将一粒粒茶放入杯中，看着⼀片⼀片嫩绿的茶叶在⽔中绽放，舒展，轻盈浮游，恍惚看到了一种复苏、再生。也许，见我看得太全神贯注了，同办公室的小姐妹突然问道：你盯着杯子看什么呢？我笑了笑说：在看生命的绽放。干瘪的外形，暗淡的颜色，因为有了水的注入，茶叶迎来了生命中最璀璨的绽放。其实，喝茶的意义不过就是为自己的心守一怀净土，让生活变得更加恬淡、安宁。所以，迷失、彷徨的时候，不如为自己冲一杯茶，坐于磐石之上，陶醉于茶香之中，寻找内心安静的净土，让自己与自己的内心对话。早安！[太阳][太阳][太阳]2022.5.17 雪
【渔樵问对】
北宋邵雍
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者,曰:“鱼可钩取乎?”
曰：“然。”
曰：“钩非饵可乎?”
曰:“否。”
曰:“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰:“子樵者也,与吾异治,安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利,犹此之利也；彼之害,亦犹此之害也。子知其小,未知其大。鱼之利食,吾亦利乎食也；鱼之害食,吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利,又安知鱼终日不得食为害？如是,则食之害也重,而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利,又安知吾终日不得鱼而为害也？如是,则吾之害也重,鱼之害也轻。以鱼之一身,当人之一食,则鱼之害多矣；以人之一身,当鱼之一食,则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海,则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵,人害乎财,饵与财异,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,体也,独不知用尔。
——【译文】——
渔者垂钓于伊水之边。
有一樵者路过，
放下柴担休息，
坐在大石头上，
问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：
“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，
可见鱼因吃食而受害，
人因吃鱼而受利，
都是因吃其利一样，
而结果不一样。
请问这是为什么？”
渔者说：
“你是打柴的，
与我工作不一样，
又怎么能知道我的事呢？
然而我可以给你解释一下。
鱼的利和我的利是一样的，
鱼的害和我的害也是一样的。
你只知其一，未知其二。
鱼受利于食，我也受利于食，
鱼受害于食，我也受害于食。
你只知鱼终日有食吃而为利，
又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？
如此，食物的害处太重了，
而钓鱼的害处却轻了。
你只知我终日钓到鱼而为利，
又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？
如此，我受到害太重了，
而鱼受到的害却轻了。
若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；
若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。
更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？
鱼生活在水里，人生活在陆地，
水与陆地不同，其利益一样。
鱼受害于饵，人受害于财，
饵与财不同，其害处一样，
又何必分彼此呢！
你说的，只是事物的本质，
而不知事物的变化。”
（体、用是古典哲学中的一种辨正关系，体表示事物的本质、本性或本体，用表示事物的作用、发展变化或结果。）
【原文】
樵者又问曰:“鱼可生食乎？”
曰:“烹之可也。”
曰:“必吾薪济子之鱼乎?”
曰:“然。“
曰:“吾知有用乎子矣。”
曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?”
樵者曰:“愿闻其方。”
曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”
北宋邵雍
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者,曰:“鱼可钩取乎?”
曰：“然。”
曰：“钩非饵可乎?”
曰:“否。”
曰:“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰:“子樵者也,与吾异治,安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利,犹此之利也；彼之害,亦犹此之害也。子知其小,未知其大。鱼之利食,吾亦利乎食也；鱼之害食,吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利,又安知鱼终日不得食为害？如是,则食之害也重,而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利,又安知吾终日不得鱼而为害也？如是,则吾之害也重,鱼之害也轻。以鱼之一身,当人之一食,则鱼之害多矣；以人之一身,当鱼之一食,则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海,则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵,人害乎财,饵与财异,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,体也,独不知用尔。
——【译文】——
渔者垂钓于伊水之边。
有一樵者路过，
放下柴担休息，
坐在大石头上，
问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：
“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，
可见鱼因吃食而受害，
人因吃鱼而受利，
都是因吃其利一样，
而结果不一样。
请问这是为什么？”
渔者说：
“你是打柴的，
与我工作不一样，
又怎么能知道我的事呢？
然而我可以给你解释一下。
鱼的利和我的利是一样的，
鱼的害和我的害也是一样的。
你只知其一，未知其二。
鱼受利于食，我也受利于食，
鱼受害于食，我也受害于食。
你只知鱼终日有食吃而为利，
又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？
如此，食物的害处太重了，
而钓鱼的害处却轻了。
你只知我终日钓到鱼而为利，
又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？
如此，我受到害太重了，
而鱼受到的害却轻了。
若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；
若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。
更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？
鱼生活在水里，人生活在陆地，
水与陆地不同，其利益一样。
鱼受害于饵，人受害于财，
饵与财不同，其害处一样，
又何必分彼此呢！
你说的，只是事物的本质，
而不知事物的变化。”
（体、用是古典哲学中的一种辨正关系，体表示事物的本质、本性或本体，用表示事物的作用、发展变化或结果。）
【原文】
樵者又问曰:“鱼可生食乎？”
曰:“烹之可也。”
曰:“必吾薪济子之鱼乎?”
曰:“然。“
曰:“吾知有用乎子矣。”
曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?”
樵者曰:“愿闻其方。”
曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”
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