这段经文是对“空”最深刻的解释，能听懂的都不是一般人
维摩菩萨生病，世尊让文殊菩萨去探望，文殊菩萨看到房间里只有维摩诘一人躺在一张床上，其他什么都没有，就问到：“居士此室，何以空无侍者？”文殊师利菩萨问：你生病了，这屋子里怎么连一个伺候你的人都没有？
维摩诘言：“诸佛国土亦复皆空”。维摩诘尊者说，诸佛国土也是空的呀。这句话是什么意思呢？学净土宗的一些朋友们都知道，诸佛国土是充满了诸上善人、大菩萨。比如西方极乐世界阿弥陀佛左右有两位大侍者，一位是观世音菩萨，一位是大势至菩萨，还有无量的大菩萨。不要说没有侍者，大侍者都无量无边，怎么会没有侍者、没有随从呢？
维摩诘尊者告诉大家，这些随从都是空，这个空的意思就是真空。要以为有这些存在，那就着相了，就没有领悟最上乘的法意，这就是诸佛国土亦复皆空。这是真空，真正没有这些菩萨，或者说大家要明白这些菩萨的相也是空，是这个意思。
又问：“以何为空？”既然提到空了，空这个字，外道有六十二种对于空、断、常各种各样的解释。这时文殊菩萨又问“以何为空？”答曰：“以空空”。空就是空，还有什么额外的空吗？又问：“空何用空？”如果是空，还要说空干什么？既然是空，还要空掉它干什么呢？这里问的什么呢？既然世界本空，那干嘛还要把屋子里的侍者都遣去，还要把屋子清空呢？空何用空？这就把前面安排的道具场景这个问题给接上了。答曰：“以无分别空故空”。什么叫以无分别空故空？就是屋子里有东西也是空，没东西还是空。维摩诘长者反过来又给了文殊菩萨一棒子：你这个问也不成立，我把这个屋子里清空了，它也是空，不清空它也是空。你问既然不清空也是空，干嘛还要清空呢？那我告诉你，清空它也还是空。这是两个人从正反两方面给大家演戏，开示大家。
又问：“空可分别耶？”答曰：“分别亦空”。文殊菩萨又问：既然是空，那一会儿把它清空说空，又说它本空，这不是分别吗？维摩诘尊者说：分别亦空——分别也是空，何苦留一个“我在分别”的这一念呢？这个地方越来越细了，这不是打嘴仗，这是考验见地的浅深以及是否着相的问题。比刚才又深了一步。这是告诉大家不要怕用思想，因为用也是空。真正了悟最上法的菩萨，度生是要用这些意识的，是可以用思想的，用也是空，不要害怕用。因为没有迷惑在里面，所以是善用、是般若用、是智慧用、是即用即了的用，而不像凡夫那样是着相的用、迷惑的用、颠倒的用，这就是区别，这就是分别亦空。不要怕分别，分别也是空。把屋子清空和不清空都是随缘用，也都是空，都是智慧的体现。
前面是讲空的慧，从分别亦空往下讲各种各样的善巧方便。其慧方便。皆已得度。前面明白了真正的空，真空妙有，妙有真空，这是慧，后面就要行方便了。善用空，就是方便。又问：“空当于何求？”在什么地方可以求得空？空的智慧从哪里来？空的妙用从哪里来？答曰：“当于六十二见中求。”六十二见是当时印度外道种种的邪见，归纳一下无非就是两种：一种是断，一种是常。
什么叫断和常？这个断和常，都是指着现象说的。比如身体、桌子、板凳，看看世界相，指着相说这个相是常，是恒常存在的。或者说相会断灭，会永远消失。从根儿上讲，只要一指这个相那就以为相是常了，现在的常将来就是断、就是灭，这是印度六十二种邪见的根本。这里讲空的智慧从哪里来？就从六十二见中来，从邪见中来。为什么？因为这六十二见已经把天下所有东西都辩论完了，不是断就是常，那么对于这些邪见的觉破，在超越了断和常的时候，说断也好、说常也好都是戏论。对于没有的东西，去说断说常就是六十二见，从六十二见中超越，就可以获得空的智慧了。也就是说，在教导凡夫的方便法中，就可以领悟空的智慧。
又问:“六十二见当于何求？”文殊菩萨接着问，怎么能够明白六十二见呢？怎么能获得这六十二见呢？这也是进一步开示众生。答曰:“当于诸佛解脱中求”。诸佛解脱就是空慧。在哪儿能找到六十二见呢？在诸佛的空慧里就能照见众生这六十二见。不要说六十二见，就是八万四千种邪见都可以在诸佛的空解脱的智慧当中照见，就像一个擦得干干净净的照妖镜似的，无论有丝毫的邪见，都能在镜子里显现出来。 这是反复地告诉大家：智慧就在邪见当中，邪见也就在智慧当中。就在凡夫着相处来领悟无相可着，同样的，就在无相可着的智慧当中度化众生的六十二见。
又问:“诸佛解脱当于何求？”答曰:“当于一切众生心行中求”。又仁所问:何无侍者？”“一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”文殊菩萨问：诸佛解脱从哪儿去求啊？维摩诘尊者答：应该在一切众生的心行中求。什么叫众生的心行呢？就是随一切众生的缘，就可以得到诸佛的解脱了，或者说菩萨的化身本来就是随众生的心行而生的，菩萨讲法是随众生心行之缘而有的。所有的法都是应缘而生的，药是因病而施的。 这就是禅宗反复提倡的“道在悟不在修，佛在用不在成”这两句，尤其是“佛在用不在成”。诸佛的解脱或者解脱的诸佛哪里来？就是在用上，在一切随缘之用上，诸佛就产生了。缘过去了，诸佛也就没有来过，也就没有了。没有这个缘，也就没有这个佛，也没有这个菩萨，也没有这个法。当于一切众生心行中求，就是这个意思。
“又仁所问，何无侍者？一切众魔及诸外道，皆吾侍也”。维摩诘说：仁者刚才又问，我的那些侍者都去哪儿了，为什么没有侍者。我的侍者是谁呀？一切诸魔外道就是我的侍者。为什么？没有诸魔外道就没有“我这个化身”。天下没有一个病人的话，谁需要医生呢。这就是说，没有诸魔怎么会有“我”产生，怎么会有这么一个化身产生呢。不知道大家能不能明白。

“众魔者乐生死”。众魔就是烦恼的众生、无明的众生、愚痴的众生，他们在生死苦海里翻滚，所以就会有菩萨在生死海里随着大家一起翻滚。这就是有形必有影，众生走到哪儿都会有个脱不开的影子，菩萨就是众生的影子，没有众生这个形，菩萨这些影子也就没有。“但是外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动”。诸见就是各种邪见，但是菩萨于诸邪见没有丝毫的动摇和迷惑。意思是菩萨化身虽然是如影随形的，一有众生就有菩萨，但是菩萨不像众生那样迷惑，众生是迷惑的，菩萨是不迷惑。这就像武侠小说里写的，所有长毒药的地方旁边一定长着解药，解药和毒药是伴生的。菩萨就是解药，众生就是毒药，是如影随形的，没众生也就不会有菩萨。
文殊师利言:“居士所疾，为何等相？”维摩诘言:“我病无形不可见”。文殊菩萨又问：你这个病，是什么样的相状，怎么描述？维摩诘尊者说：我这个病是没有形象的，是不可以见到的、看不见的。
又问:“此病身合耶？心合耶？”答曰:“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故”。文殊菩萨问：你这个病是身体病了还是心病了啊？一般人都认为，我们的身体会生病，或者说我们的精神会生病。维摩诘尊者说：非身合，身相离故，亦非心合，心如幻故。什么叫身相离故？就是说不是身体生病。还是举木偶人的例子，木偶戏里一个林黛玉生病了，林黛玉是个木偶，她生什么病，对不对？就是说我们身体相根本和病毫不相干，永远没有身体生病这件事，身体就是一个傀儡，是个木偶，是个死东西，是个死的幻相。“亦非心合”这里的心是指我们普通人的思想情感这一类的东西。说我们思想情感生病了，思想情感真的会生病吗？错了。大家以为木偶剧里林黛玉葬花好像是得了相思病，她的心生病了，其实是大家的误解，木偶哪会有真正的思想？所以身相生病和思想情感生病都是误解，都不会生病，实际上就没有病这件事，所谓这个病相的显现就是法身生起的一个应缘之用。因为众生有无尽的愚痴，所以法身会生出无量的菩萨化身来应众生的愚痴，其中可能就有凡夫认为的各种各样的病相，生老病死的这种相状。
又问:“地大水大火大风大，于此四大，何大之病？”文殊菩萨反复追问，为什么问完身心又问四大？因为当时印度外道认为，世界上有地水火风四种基本元素，所以他从这个角度让维摩诘尊者再开示一遍四大也不存在。答曰:“是病非地大，亦不离地大，水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病”。维摩诘说，我这个病并不是地水火风四大生病，因为没有地水火风，但亦不离地大或者亦不离四大，就是我这个化身是在众生这里应缘的表现，要以众生认为的四大的方式来显现，所以不离四大。众生的病是从四大起的，因为众生认为有四大存在，认为四大假合的身体是“我”，这是众生真正的病，这个病是愚痴的病。这里讲的所有的病都是指愚痴，根本就不是指身体的败坏，也不是指大家认为的身体哪个器官的衰竭、残疾，这里的病都是指愚痴。
而众生病，从四大起，就是指妄认四大组成的五蕴是我，从各种各样的四大而起的愚痴，众生有愚痴的病，所以才有了一个病的维摩诘出现，是故我病。实际上维摩诘这个病是应众生病缘而化现出来的，所以文殊菩萨和维摩诘尊者才能在这里讲法，来治疗众生的病。这里一定要绕过来，维摩诘尊者没有身体哪有什么病？众生看见他有身体，实际上这是一种药。尊者菩萨们的病，都是对众生的药。
维摩菩萨生病，世尊让文殊菩萨去探望，文殊菩萨看到房间里只有维摩诘一人躺在一张床上，其他什么都没有，就问到：“居士此室，何以空无侍者？”文殊师利菩萨问：你生病了，这屋子里怎么连一个伺候你的人都没有？
维摩诘言：“诸佛国土亦复皆空”。维摩诘尊者说，诸佛国土也是空的呀。这句话是什么意思呢？学净土宗的一些朋友们都知道，诸佛国土是充满了诸上善人、大菩萨。比如西方极乐世界阿弥陀佛左右有两位大侍者，一位是观世音菩萨，一位是大势至菩萨，还有无量的大菩萨。不要说没有侍者，大侍者都无量无边，怎么会没有侍者、没有随从呢？
维摩诘尊者告诉大家，这些随从都是空，这个空的意思就是真空。要以为有这些存在，那就着相了，就没有领悟最上乘的法意，这就是诸佛国土亦复皆空。这是真空，真正没有这些菩萨，或者说大家要明白这些菩萨的相也是空，是这个意思。
又问：“以何为空？”既然提到空了，空这个字，外道有六十二种对于空、断、常各种各样的解释。这时文殊菩萨又问“以何为空？”答曰：“以空空”。空就是空，还有什么额外的空吗？又问：“空何用空？”如果是空，还要说空干什么？既然是空，还要空掉它干什么呢？这里问的什么呢？既然世界本空，那干嘛还要把屋子里的侍者都遣去，还要把屋子清空呢？空何用空？这就把前面安排的道具场景这个问题给接上了。答曰：“以无分别空故空”。什么叫以无分别空故空？就是屋子里有东西也是空，没东西还是空。维摩诘长者反过来又给了文殊菩萨一棒子：你这个问也不成立，我把这个屋子里清空了，它也是空，不清空它也是空。你问既然不清空也是空，干嘛还要清空呢？那我告诉你，清空它也还是空。这是两个人从正反两方面给大家演戏，开示大家。
又问：“空可分别耶？”答曰：“分别亦空”。文殊菩萨又问：既然是空，那一会儿把它清空说空，又说它本空，这不是分别吗？维摩诘尊者说：分别亦空——分别也是空，何苦留一个“我在分别”的这一念呢？这个地方越来越细了，这不是打嘴仗，这是考验见地的浅深以及是否着相的问题。比刚才又深了一步。这是告诉大家不要怕用思想，因为用也是空。真正了悟最上法的菩萨，度生是要用这些意识的，是可以用思想的，用也是空，不要害怕用。因为没有迷惑在里面，所以是善用、是般若用、是智慧用、是即用即了的用，而不像凡夫那样是着相的用、迷惑的用、颠倒的用，这就是区别，这就是分别亦空。不要怕分别，分别也是空。把屋子清空和不清空都是随缘用，也都是空，都是智慧的体现。
前面是讲空的慧，从分别亦空往下讲各种各样的善巧方便。其慧方便。皆已得度。前面明白了真正的空，真空妙有，妙有真空，这是慧，后面就要行方便了。善用空，就是方便。又问：“空当于何求？”在什么地方可以求得空？空的智慧从哪里来？空的妙用从哪里来？答曰：“当于六十二见中求。”六十二见是当时印度外道种种的邪见，归纳一下无非就是两种：一种是断，一种是常。
什么叫断和常？这个断和常，都是指着现象说的。比如身体、桌子、板凳，看看世界相，指着相说这个相是常，是恒常存在的。或者说相会断灭，会永远消失。从根儿上讲，只要一指这个相那就以为相是常了，现在的常将来就是断、就是灭，这是印度六十二种邪见的根本。这里讲空的智慧从哪里来？就从六十二见中来，从邪见中来。为什么？因为这六十二见已经把天下所有东西都辩论完了，不是断就是常，那么对于这些邪见的觉破，在超越了断和常的时候，说断也好、说常也好都是戏论。对于没有的东西，去说断说常就是六十二见，从六十二见中超越，就可以获得空的智慧了。也就是说，在教导凡夫的方便法中，就可以领悟空的智慧。
又问:“六十二见当于何求？”文殊菩萨接着问，怎么能够明白六十二见呢？怎么能获得这六十二见呢？这也是进一步开示众生。答曰:“当于诸佛解脱中求”。诸佛解脱就是空慧。在哪儿能找到六十二见呢？在诸佛的空慧里就能照见众生这六十二见。不要说六十二见，就是八万四千种邪见都可以在诸佛的空解脱的智慧当中照见，就像一个擦得干干净净的照妖镜似的，无论有丝毫的邪见，都能在镜子里显现出来。 这是反复地告诉大家：智慧就在邪见当中，邪见也就在智慧当中。就在凡夫着相处来领悟无相可着，同样的，就在无相可着的智慧当中度化众生的六十二见。
又问:“诸佛解脱当于何求？”答曰:“当于一切众生心行中求”。又仁所问:何无侍者？”“一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”文殊菩萨问：诸佛解脱从哪儿去求啊？维摩诘尊者答：应该在一切众生的心行中求。什么叫众生的心行呢？就是随一切众生的缘，就可以得到诸佛的解脱了，或者说菩萨的化身本来就是随众生的心行而生的，菩萨讲法是随众生心行之缘而有的。所有的法都是应缘而生的，药是因病而施的。 这就是禅宗反复提倡的“道在悟不在修，佛在用不在成”这两句，尤其是“佛在用不在成”。诸佛的解脱或者解脱的诸佛哪里来？就是在用上，在一切随缘之用上，诸佛就产生了。缘过去了，诸佛也就没有来过，也就没有了。没有这个缘，也就没有这个佛，也没有这个菩萨，也没有这个法。当于一切众生心行中求，就是这个意思。
“又仁所问，何无侍者？一切众魔及诸外道，皆吾侍也”。维摩诘说：仁者刚才又问，我的那些侍者都去哪儿了，为什么没有侍者。我的侍者是谁呀？一切诸魔外道就是我的侍者。为什么？没有诸魔外道就没有“我这个化身”。天下没有一个病人的话，谁需要医生呢。这就是说，没有诸魔怎么会有“我”产生，怎么会有这么一个化身产生呢。不知道大家能不能明白。

“众魔者乐生死”。众魔就是烦恼的众生、无明的众生、愚痴的众生，他们在生死苦海里翻滚，所以就会有菩萨在生死海里随着大家一起翻滚。这就是有形必有影，众生走到哪儿都会有个脱不开的影子，菩萨就是众生的影子，没有众生这个形，菩萨这些影子也就没有。“但是外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动”。诸见就是各种邪见，但是菩萨于诸邪见没有丝毫的动摇和迷惑。意思是菩萨化身虽然是如影随形的，一有众生就有菩萨，但是菩萨不像众生那样迷惑，众生是迷惑的，菩萨是不迷惑。这就像武侠小说里写的，所有长毒药的地方旁边一定长着解药，解药和毒药是伴生的。菩萨就是解药，众生就是毒药，是如影随形的，没众生也就不会有菩萨。
文殊师利言:“居士所疾，为何等相？”维摩诘言:“我病无形不可见”。文殊菩萨又问：你这个病，是什么样的相状，怎么描述？维摩诘尊者说：我这个病是没有形象的，是不可以见到的、看不见的。
又问:“此病身合耶？心合耶？”答曰:“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故”。文殊菩萨问：你这个病是身体病了还是心病了啊？一般人都认为，我们的身体会生病，或者说我们的精神会生病。维摩诘尊者说：非身合，身相离故，亦非心合，心如幻故。什么叫身相离故？就是说不是身体生病。还是举木偶人的例子，木偶戏里一个林黛玉生病了，林黛玉是个木偶，她生什么病，对不对？就是说我们身体相根本和病毫不相干，永远没有身体生病这件事，身体就是一个傀儡，是个木偶，是个死东西，是个死的幻相。“亦非心合”这里的心是指我们普通人的思想情感这一类的东西。说我们思想情感生病了，思想情感真的会生病吗？错了。大家以为木偶剧里林黛玉葬花好像是得了相思病，她的心生病了，其实是大家的误解，木偶哪会有真正的思想？所以身相生病和思想情感生病都是误解，都不会生病，实际上就没有病这件事，所谓这个病相的显现就是法身生起的一个应缘之用。因为众生有无尽的愚痴，所以法身会生出无量的菩萨化身来应众生的愚痴，其中可能就有凡夫认为的各种各样的病相，生老病死的这种相状。
又问:“地大水大火大风大，于此四大，何大之病？”文殊菩萨反复追问，为什么问完身心又问四大？因为当时印度外道认为，世界上有地水火风四种基本元素，所以他从这个角度让维摩诘尊者再开示一遍四大也不存在。答曰:“是病非地大，亦不离地大，水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病”。维摩诘说，我这个病并不是地水火风四大生病，因为没有地水火风，但亦不离地大或者亦不离四大，就是我这个化身是在众生这里应缘的表现，要以众生认为的四大的方式来显现，所以不离四大。众生的病是从四大起的，因为众生认为有四大存在，认为四大假合的身体是“我”，这是众生真正的病，这个病是愚痴的病。这里讲的所有的病都是指愚痴，根本就不是指身体的败坏，也不是指大家认为的身体哪个器官的衰竭、残疾，这里的病都是指愚痴。
而众生病，从四大起，就是指妄认四大组成的五蕴是我，从各种各样的四大而起的愚痴，众生有愚痴的病，所以才有了一个病的维摩诘出现，是故我病。实际上维摩诘这个病是应众生病缘而化现出来的，所以文殊菩萨和维摩诘尊者才能在这里讲法，来治疗众生的病。这里一定要绕过来，维摩诘尊者没有身体哪有什么病？众生看见他有身体，实际上这是一种药。尊者菩萨们的病，都是对众生的药。
图灵密码里最浪漫的一段。
这本书就是非天说的“种满花的玻璃房子”，华丽剔透，水晶般的浮夸。夸张的金钱观把浪漫磨皮了，变成理所应当的伪模样，这是一种矛盾的浪漫。这里的臆幻充满西方资本主义式的情怀，流光溢彩，显然不一定所有的爱情都有如此浮夸的映射。越和物质上的富余允许他们的精神投入情怀的生死河，营造出高知人士所独拥心态上的万种风情。
从现实略显残酷的问话起笔，关越已经同时存活在两种定义中。普罗在文章开头对关越略显笨拙幽默的行为猜测也许从来不是单纯的诙谐，那是一个局外人（非人体）在冥冥参悟着关越甚至是所有人本人不可言说的第二种定义。
这本书就是非天说的“种满花的玻璃房子”，华丽剔透，水晶般的浮夸。夸张的金钱观把浪漫磨皮了，变成理所应当的伪模样，这是一种矛盾的浪漫。这里的臆幻充满西方资本主义式的情怀，流光溢彩，显然不一定所有的爱情都有如此浮夸的映射。越和物质上的富余允许他们的精神投入情怀的生死河，营造出高知人士所独拥心态上的万种风情。
从现实略显残酷的问话起笔，关越已经同时存活在两种定义中。普罗在文章开头对关越略显笨拙幽默的行为猜测也许从来不是单纯的诙谐，那是一个局外人（非人体）在冥冥参悟着关越甚至是所有人本人不可言说的第二种定义。
人体内的魔
最厉害的无外乎两种
一种有致幻作用
可以让人晕迷不醒
另一种是致痛作用
让人痛不欲生
癌症晚期患者大都备受疼痛折磨
从而人们对死亡充满恐惧
而最厉害的魔既可以致幻、又可以致痛
生命律动体系是在突破魔的所有极恶手段
找到克制的天敌的前提下
才得己达成全身性亡灵和魔的清理
无痛且极速
就像按摩一样
因为是能量和法器的运用
也没有了普通拍打对身体的冲击和损伤
这也是生命律动体系的奇迹
最厉害的无外乎两种
一种有致幻作用
可以让人晕迷不醒
另一种是致痛作用
让人痛不欲生
癌症晚期患者大都备受疼痛折磨
从而人们对死亡充满恐惧
而最厉害的魔既可以致幻、又可以致痛
生命律动体系是在突破魔的所有极恶手段
找到克制的天敌的前提下
才得己达成全身性亡灵和魔的清理
无痛且极速
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因为是能量和法器的运用
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