这段经文是对“空”最深刻的解释，能听懂的都不是一般人
维摩菩萨生病，世尊让文殊菩萨去探望，文殊菩萨看到房间里只有维摩诘一人躺在一张床上，其他什么都没有，就问到：“居士此室，何以空无侍者？”文殊师利菩萨问：你生病了，这屋子里怎么连一个伺候你的人都没有？
维摩诘言：“诸佛国土亦复皆空”。维摩诘尊者说，诸佛国土也是空的呀。这句话是什么意思呢？学净土宗的一些朋友们都知道，诸佛国土是充满了诸上善人、大菩萨。比如西方极乐世界阿弥陀佛左右有两位大侍者，一位是观世音菩萨，一位是大势至菩萨，还有无量的大菩萨。不要说没有侍者，大侍者都无量无边，怎么会没有侍者、没有随从呢？
维摩诘尊者告诉大家，这些随从都是空，这个空的意思就是真空。要以为有这些存在，那就着相了，就没有领悟最上乘的法意，这就是诸佛国土亦复皆空。这是真空，真正没有这些菩萨，或者说大家要明白这些菩萨的相也是空，是这个意思。
又问：“以何为空？”既然提到空了，空这个字，外道有六十二种对于空、断、常各种各样的解释。这时文殊菩萨又问“以何为空？”答曰：“以空空”。空就是空，还有什么额外的空吗？又问：“空何用空？”如果是空，还要说空干什么？既然是空，还要空掉它干什么呢？这里问的什么呢？既然世界本空，那干嘛还要把屋子里的侍者都遣去，还要把屋子清空呢？空何用空？这就把前面安排的道具场景这个问题给接上了。答曰：“以无分别空故空”。什么叫以无分别空故空？就是屋子里有东西也是空，没东西还是空。维摩诘长者反过来又给了文殊菩萨一棒子：你这个问也不成立，我把这个屋子里清空了，它也是空，不清空它也是空。你问既然不清空也是空，干嘛还要清空呢？那我告诉你，清空它也还是空。这是两个人从正反两方面给大家演戏，开示大家。
又问：“空可分别耶？”答曰：“分别亦空”。文殊菩萨又问：既然是空，那一会儿把它清空说空，又说它本空，这不是分别吗？维摩诘尊者说：分别亦空——分别也是空，何苦留一个“我在分别”的这一念呢？这个地方越来越细了，这不是打嘴仗，这是考验见地的浅深以及是否着相的问题。比刚才又深了一步。这是告诉大家不要怕用思想，因为用也是空。真正了悟最上法的菩萨，度生是要用这些意识的，是可以用思想的，用也是空，不要害怕用。因为没有迷惑在里面，所以是善用、是般若用、是智慧用、是即用即了的用，而不像凡夫那样是着相的用、迷惑的用、颠倒的用，这就是区别，这就是分别亦空。不要怕分别，分别也是空。把屋子清空和不清空都是随缘用，也都是空，都是智慧的体现。
前面是讲空的慧，从分别亦空往下讲各种各样的善巧方便。其慧方便。皆已得度。前面明白了真正的空，真空妙有，妙有真空，这是慧，后面就要行方便了。善用空，就是方便。又问：“空当于何求？”在什么地方可以求得空？空的智慧从哪里来？空的妙用从哪里来？答曰：“当于六十二见中求。”六十二见是当时印度外道种种的邪见，归纳一下无非就是两种：一种是断，一种是常。
什么叫断和常？这个断和常，都是指着现象说的。比如身体、桌子、板凳，看看世界相，指着相说这个相是常，是恒常存在的。或者说相会断灭，会永远消失。从根儿上讲，只要一指这个相那就以为相是常了，现在的常将来就是断、就是灭，这是印度六十二种邪见的根本。这里讲空的智慧从哪里来？就从六十二见中来，从邪见中来。为什么？因为这六十二见已经把天下所有东西都辩论完了，不是断就是常，那么对于这些邪见的觉破，在超越了断和常的时候，说断也好、说常也好都是戏论。对于没有的东西，去说断说常就是六十二见，从六十二见中超越，就可以获得空的智慧了。也就是说，在教导凡夫的方便法中，就可以领悟空的智慧。
又问:“六十二见当于何求？”文殊菩萨接着问，怎么能够明白六十二见呢？怎么能获得这六十二见呢？这也是进一步开示众生。答曰:“当于诸佛解脱中求”。诸佛解脱就是空慧。在哪儿能找到六十二见呢？在诸佛的空慧里就能照见众生这六十二见。不要说六十二见，就是八万四千种邪见都可以在诸佛的空解脱的智慧当中照见，就像一个擦得干干净净的照妖镜似的，无论有丝毫的邪见，都能在镜子里显现出来。 这是反复地告诉大家：智慧就在邪见当中，邪见也就在智慧当中。就在凡夫着相处来领悟无相可着，同样的，就在无相可着的智慧当中度化众生的六十二见。
又问:“诸佛解脱当于何求？”答曰:“当于一切众生心行中求”。又仁所问:何无侍者？”“一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”文殊菩萨问：诸佛解脱从哪儿去求啊？维摩诘尊者答：应该在一切众生的心行中求。什么叫众生的心行呢？就是随一切众生的缘，就可以得到诸佛的解脱了，或者说菩萨的化身本来就是随众生的心行而生的，菩萨讲法是随众生心行之缘而有的。所有的法都是应缘而生的，药是因病而施的。 这就是禅宗反复提倡的“道在悟不在修，佛在用不在成”这两句，尤其是“佛在用不在成”。诸佛的解脱或者解脱的诸佛哪里来？就是在用上，在一切随缘之用上，诸佛就产生了。缘过去了，诸佛也就没有来过，也就没有了。没有这个缘，也就没有这个佛，也没有这个菩萨，也没有这个法。当于一切众生心行中求，就是这个意思。
“又仁所问，何无侍者？一切众魔及诸外道，皆吾侍也”。维摩诘说：仁者刚才又问，我的那些侍者都去哪儿了，为什么没有侍者。我的侍者是谁呀？一切诸魔外道就是我的侍者。为什么？没有诸魔外道就没有“我这个化身”。天下没有一个病人的话，谁需要医生呢。这就是说，没有诸魔怎么会有“我”产生，怎么会有这么一个化身产生呢。不知道大家能不能明白。

“众魔者乐生死”。众魔就是烦恼的众生、无明的众生、愚痴的众生，他们在生死苦海里翻滚，所以就会有菩萨在生死海里随着大家一起翻滚。这就是有形必有影，众生走到哪儿都会有个脱不开的影子，菩萨就是众生的影子，没有众生这个形，菩萨这些影子也就没有。“但是外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动”。诸见就是各种邪见，但是菩萨于诸邪见没有丝毫的动摇和迷惑。意思是菩萨化身虽然是如影随形的，一有众生就有菩萨，但是菩萨不像众生那样迷惑，众生是迷惑的，菩萨是不迷惑。这就像武侠小说里写的，所有长毒药的地方旁边一定长着解药，解药和毒药是伴生的。菩萨就是解药，众生就是毒药，是如影随形的，没众生也就不会有菩萨。
文殊师利言:“居士所疾，为何等相？”维摩诘言:“我病无形不可见”。文殊菩萨又问：你这个病，是什么样的相状，怎么描述？维摩诘尊者说：我这个病是没有形象的，是不可以见到的、看不见的。
又问:“此病身合耶？心合耶？”答曰:“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故”。文殊菩萨问：你这个病是身体病了还是心病了啊？一般人都认为，我们的身体会生病，或者说我们的精神会生病。维摩诘尊者说：非身合，身相离故，亦非心合，心如幻故。什么叫身相离故？就是说不是身体生病。还是举木偶人的例子，木偶戏里一个林黛玉生病了，林黛玉是个木偶，她生什么病，对不对？就是说我们身体相根本和病毫不相干，永远没有身体生病这件事，身体就是一个傀儡，是个木偶，是个死东西，是个死的幻相。“亦非心合”这里的心是指我们普通人的思想情感这一类的东西。说我们思想情感生病了，思想情感真的会生病吗？错了。大家以为木偶剧里林黛玉葬花好像是得了相思病，她的心生病了，其实是大家的误解，木偶哪会有真正的思想？所以身相生病和思想情感生病都是误解，都不会生病，实际上就没有病这件事，所谓这个病相的显现就是法身生起的一个应缘之用。因为众生有无尽的愚痴，所以法身会生出无量的菩萨化身来应众生的愚痴，其中可能就有凡夫认为的各种各样的病相，生老病死的这种相状。
又问:“地大水大火大风大，于此四大，何大之病？”文殊菩萨反复追问，为什么问完身心又问四大？因为当时印度外道认为，世界上有地水火风四种基本元素，所以他从这个角度让维摩诘尊者再开示一遍四大也不存在。答曰:“是病非地大，亦不离地大，水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病”。维摩诘说，我这个病并不是地水火风四大生病，因为没有地水火风，但亦不离地大或者亦不离四大，就是我这个化身是在众生这里应缘的表现，要以众生认为的四大的方式来显现，所以不离四大。众生的病是从四大起的，因为众生认为有四大存在，认为四大假合的身体是“我”，这是众生真正的病，这个病是愚痴的病。这里讲的所有的病都是指愚痴，根本就不是指身体的败坏，也不是指大家认为的身体哪个器官的衰竭、残疾，这里的病都是指愚痴。
而众生病，从四大起，就是指妄认四大组成的五蕴是我，从各种各样的四大而起的愚痴，众生有愚痴的病，所以才有了一个病的维摩诘出现，是故我病。实际上维摩诘这个病是应众生病缘而化现出来的，所以文殊菩萨和维摩诘尊者才能在这里讲法，来治疗众生的病。这里一定要绕过来，维摩诘尊者没有身体哪有什么病？众生看见他有身体，实际上这是一种药。尊者菩萨们的病，都是对众生的药。
维摩菩萨生病，世尊让文殊菩萨去探望，文殊菩萨看到房间里只有维摩诘一人躺在一张床上，其他什么都没有，就问到：“居士此室，何以空无侍者？”文殊师利菩萨问：你生病了，这屋子里怎么连一个伺候你的人都没有？
维摩诘言：“诸佛国土亦复皆空”。维摩诘尊者说，诸佛国土也是空的呀。这句话是什么意思呢？学净土宗的一些朋友们都知道，诸佛国土是充满了诸上善人、大菩萨。比如西方极乐世界阿弥陀佛左右有两位大侍者，一位是观世音菩萨，一位是大势至菩萨，还有无量的大菩萨。不要说没有侍者，大侍者都无量无边，怎么会没有侍者、没有随从呢？
维摩诘尊者告诉大家，这些随从都是空，这个空的意思就是真空。要以为有这些存在，那就着相了，就没有领悟最上乘的法意，这就是诸佛国土亦复皆空。这是真空，真正没有这些菩萨，或者说大家要明白这些菩萨的相也是空，是这个意思。
又问：“以何为空？”既然提到空了，空这个字，外道有六十二种对于空、断、常各种各样的解释。这时文殊菩萨又问“以何为空？”答曰：“以空空”。空就是空，还有什么额外的空吗？又问：“空何用空？”如果是空，还要说空干什么？既然是空，还要空掉它干什么呢？这里问的什么呢？既然世界本空，那干嘛还要把屋子里的侍者都遣去，还要把屋子清空呢？空何用空？这就把前面安排的道具场景这个问题给接上了。答曰：“以无分别空故空”。什么叫以无分别空故空？就是屋子里有东西也是空，没东西还是空。维摩诘长者反过来又给了文殊菩萨一棒子：你这个问也不成立，我把这个屋子里清空了，它也是空，不清空它也是空。你问既然不清空也是空，干嘛还要清空呢？那我告诉你，清空它也还是空。这是两个人从正反两方面给大家演戏，开示大家。
又问：“空可分别耶？”答曰：“分别亦空”。文殊菩萨又问：既然是空，那一会儿把它清空说空，又说它本空，这不是分别吗？维摩诘尊者说：分别亦空——分别也是空，何苦留一个“我在分别”的这一念呢？这个地方越来越细了，这不是打嘴仗，这是考验见地的浅深以及是否着相的问题。比刚才又深了一步。这是告诉大家不要怕用思想，因为用也是空。真正了悟最上法的菩萨，度生是要用这些意识的，是可以用思想的，用也是空，不要害怕用。因为没有迷惑在里面，所以是善用、是般若用、是智慧用、是即用即了的用，而不像凡夫那样是着相的用、迷惑的用、颠倒的用，这就是区别，这就是分别亦空。不要怕分别，分别也是空。把屋子清空和不清空都是随缘用，也都是空，都是智慧的体现。
前面是讲空的慧，从分别亦空往下讲各种各样的善巧方便。其慧方便。皆已得度。前面明白了真正的空，真空妙有，妙有真空，这是慧，后面就要行方便了。善用空，就是方便。又问：“空当于何求？”在什么地方可以求得空？空的智慧从哪里来？空的妙用从哪里来？答曰：“当于六十二见中求。”六十二见是当时印度外道种种的邪见，归纳一下无非就是两种：一种是断，一种是常。
什么叫断和常？这个断和常，都是指着现象说的。比如身体、桌子、板凳，看看世界相，指着相说这个相是常，是恒常存在的。或者说相会断灭，会永远消失。从根儿上讲，只要一指这个相那就以为相是常了，现在的常将来就是断、就是灭，这是印度六十二种邪见的根本。这里讲空的智慧从哪里来？就从六十二见中来，从邪见中来。为什么？因为这六十二见已经把天下所有东西都辩论完了，不是断就是常，那么对于这些邪见的觉破，在超越了断和常的时候，说断也好、说常也好都是戏论。对于没有的东西，去说断说常就是六十二见，从六十二见中超越，就可以获得空的智慧了。也就是说，在教导凡夫的方便法中，就可以领悟空的智慧。
又问:“六十二见当于何求？”文殊菩萨接着问，怎么能够明白六十二见呢？怎么能获得这六十二见呢？这也是进一步开示众生。答曰:“当于诸佛解脱中求”。诸佛解脱就是空慧。在哪儿能找到六十二见呢？在诸佛的空慧里就能照见众生这六十二见。不要说六十二见，就是八万四千种邪见都可以在诸佛的空解脱的智慧当中照见，就像一个擦得干干净净的照妖镜似的，无论有丝毫的邪见，都能在镜子里显现出来。 这是反复地告诉大家：智慧就在邪见当中，邪见也就在智慧当中。就在凡夫着相处来领悟无相可着，同样的，就在无相可着的智慧当中度化众生的六十二见。
又问:“诸佛解脱当于何求？”答曰:“当于一切众生心行中求”。又仁所问:何无侍者？”“一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”文殊菩萨问：诸佛解脱从哪儿去求啊？维摩诘尊者答：应该在一切众生的心行中求。什么叫众生的心行呢？就是随一切众生的缘，就可以得到诸佛的解脱了，或者说菩萨的化身本来就是随众生的心行而生的，菩萨讲法是随众生心行之缘而有的。所有的法都是应缘而生的，药是因病而施的。 这就是禅宗反复提倡的“道在悟不在修，佛在用不在成”这两句，尤其是“佛在用不在成”。诸佛的解脱或者解脱的诸佛哪里来？就是在用上，在一切随缘之用上，诸佛就产生了。缘过去了，诸佛也就没有来过，也就没有了。没有这个缘，也就没有这个佛，也没有这个菩萨，也没有这个法。当于一切众生心行中求，就是这个意思。
“又仁所问，何无侍者？一切众魔及诸外道，皆吾侍也”。维摩诘说：仁者刚才又问，我的那些侍者都去哪儿了，为什么没有侍者。我的侍者是谁呀？一切诸魔外道就是我的侍者。为什么？没有诸魔外道就没有“我这个化身”。天下没有一个病人的话，谁需要医生呢。这就是说，没有诸魔怎么会有“我”产生，怎么会有这么一个化身产生呢。不知道大家能不能明白。

“众魔者乐生死”。众魔就是烦恼的众生、无明的众生、愚痴的众生，他们在生死苦海里翻滚，所以就会有菩萨在生死海里随着大家一起翻滚。这就是有形必有影，众生走到哪儿都会有个脱不开的影子，菩萨就是众生的影子，没有众生这个形，菩萨这些影子也就没有。“但是外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动”。诸见就是各种邪见，但是菩萨于诸邪见没有丝毫的动摇和迷惑。意思是菩萨化身虽然是如影随形的，一有众生就有菩萨，但是菩萨不像众生那样迷惑，众生是迷惑的，菩萨是不迷惑。这就像武侠小说里写的，所有长毒药的地方旁边一定长着解药，解药和毒药是伴生的。菩萨就是解药，众生就是毒药，是如影随形的，没众生也就不会有菩萨。
文殊师利言:“居士所疾，为何等相？”维摩诘言:“我病无形不可见”。文殊菩萨又问：你这个病，是什么样的相状，怎么描述？维摩诘尊者说：我这个病是没有形象的，是不可以见到的、看不见的。
又问:“此病身合耶？心合耶？”答曰:“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故”。文殊菩萨问：你这个病是身体病了还是心病了啊？一般人都认为，我们的身体会生病，或者说我们的精神会生病。维摩诘尊者说：非身合，身相离故，亦非心合，心如幻故。什么叫身相离故？就是说不是身体生病。还是举木偶人的例子，木偶戏里一个林黛玉生病了，林黛玉是个木偶，她生什么病，对不对？就是说我们身体相根本和病毫不相干，永远没有身体生病这件事，身体就是一个傀儡，是个木偶，是个死东西，是个死的幻相。“亦非心合”这里的心是指我们普通人的思想情感这一类的东西。说我们思想情感生病了，思想情感真的会生病吗？错了。大家以为木偶剧里林黛玉葬花好像是得了相思病，她的心生病了，其实是大家的误解，木偶哪会有真正的思想？所以身相生病和思想情感生病都是误解，都不会生病，实际上就没有病这件事，所谓这个病相的显现就是法身生起的一个应缘之用。因为众生有无尽的愚痴，所以法身会生出无量的菩萨化身来应众生的愚痴，其中可能就有凡夫认为的各种各样的病相，生老病死的这种相状。
又问:“地大水大火大风大，于此四大，何大之病？”文殊菩萨反复追问，为什么问完身心又问四大？因为当时印度外道认为，世界上有地水火风四种基本元素，所以他从这个角度让维摩诘尊者再开示一遍四大也不存在。答曰:“是病非地大，亦不离地大，水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病”。维摩诘说，我这个病并不是地水火风四大生病，因为没有地水火风，但亦不离地大或者亦不离四大，就是我这个化身是在众生这里应缘的表现，要以众生认为的四大的方式来显现，所以不离四大。众生的病是从四大起的，因为众生认为有四大存在，认为四大假合的身体是“我”，这是众生真正的病，这个病是愚痴的病。这里讲的所有的病都是指愚痴，根本就不是指身体的败坏，也不是指大家认为的身体哪个器官的衰竭、残疾，这里的病都是指愚痴。
而众生病，从四大起，就是指妄认四大组成的五蕴是我，从各种各样的四大而起的愚痴，众生有愚痴的病，所以才有了一个病的维摩诘出现，是故我病。实际上维摩诘这个病是应众生病缘而化现出来的，所以文殊菩萨和维摩诘尊者才能在这里讲法，来治疗众生的病。这里一定要绕过来，维摩诘尊者没有身体哪有什么病？众生看见他有身体，实际上这是一种药。尊者菩萨们的病，都是对众生的药。
为什么修学佛法，首先要具足恭敬心？
佛法在恭敬中求
在修学佛法的过程，首先应当具足恭敬心，对佛菩萨要有恭敬心，对众生也要存有恭敬心，但是我觉得最重要的还是要对自己有恭敬心。为什么?
一个能成就愿心，成就事业的人，最基本的素养就是恭敬，而恭敬最根本的出发点就是对自己的虔敬----一个人不管书读得多少，但要有成就，一定是对自己有相当的虔敬。
印光大师说︰
「佛法在恭敬中求」
儒家也说︰
「不诚无物」
尤其是从事宗教生活奉献身心的人，发愿立志要往生，就必须在自己的身、口、意上面去培养这份的情操，以恭恭敬敬的心来处理完成每一件事情，大家福报大，有这么多同修陪着我们在这里用功，共同策励，迈向自己生命的更高层次。
我们要意识到自己很重要，我们要告诉自己：我生命的每一个自觉，都是举足轻重的。所以，这个世界若是少了我，会是什么样子？
佛法的弘扬若是少了我又是什么样子？而此刻，我的心愿与佛菩萨不相应，佛法的弘扬又是一个什么样子?多少的关系，因为我的妄动、无知、漠视、盲从而形成一股业识轮回的烦恼网，因为觉得自己很重要，才会生出对自己有所要求，这就是「生命的权力，永远不可出让」。相信大家都很清楚，如果不是一份对自己的交待，对佛菩萨的信仰，以及对我们的父母亲，对所有的人有那么一份报恩心，我相信，有很多在家人都会说︰大可不必吃素，大可不必出家，大可不必这么劳累。所以，今天我要讲的是，大家先把身心收摄，由自己最深的内在世界建设起，从基本的自我充实开始，以恭敬虔诚心来面对当下的我自己。
关于净土法门，除了弥陀法门以外，还有佛国的净土、人间的净土、天界的净土，也有唯心的净土等多种，我们要修净土法门，要把境界放在什么地方?人间？天上？佛国?一心?我们今天谈弥陀净土法门，这种法门有一特殊点，就是确信有西方极乐世界，是阿弥陀佛的愿力所成。确信以后，就要谈到受持的问题，这个法门我们怎样去受持?
直接用体验去念佛，是莲池大师禅净双修的念佛方法。最近看蕅益大师的著述，发现蕅益大师的净土法门也是禅净双修，他的方法有事持、理持，像我们现在念「阿弥陀佛。
「阿弥陀佛」这是事持，其他诸如忏悔业障、礼佛发愿、布施、持戒等，这些都是事持，而事持所凭借的理体又是什么?因此，我们更要体悟理持，澈信理持，就是说澈信我们当下的一心与阿弥陀佛无二无别，我们都具足佛的心性。
在楞严经所说的一切究竟坚固的定体，众生本具的真心，我们法尔具足，此心是灵灵不昧，周行圆明，觉妙明净的，而且是不动不灭，因为不动不灭，所以我们才能够发愿往生西方极乐世界，并且在西方极乐世界亲近供养佛陀如来，花开见佛以后还要回入娑婆度有情，这是不灭。我们的真心本性永远是不坏不灭的，既是不坏不灭，又是灵明不昧，现在的我又为什么一无所知?这是被我们现在的妄心妄境所蒙敝，因此在虚幻的妄心妄境上，认为一切都是过眼云烟，可以胡来胡为，当知我们的所做所为都是自己要负责任的。
这是说明我们的真心它是空性，但它说不是空空洞洞的空。如果是空空洞洞的空，那是顽空，顽空本身就是没有因果，你杀我，我杀你，没有因果。佛经说，我们的身体是四大五蕴所成，但是你杀我，你可要欠我一条命;我杀你，我也要偿这条命，这要认识清楚，所以真心的空性并不是空空洞洞的空，因果是昭昭朗朗，丝毫不爽的。心还有一个特性----它不是色法。色法之一是物质的，另一色法是虚空，如果是空间的空，就是楞严经所举的例子，方空即非圆空，方空既已一定，就有长短、大小、形状的差殊。
有形相，就是物质的，是属于色法的，既是色法，本身就有碍，而我们的真心无碍，只有我们自己的妄念会扰乱蒙混了真心，以致看不清楚它的实相。
我们的妄念是什么?就是当下的心念所呈现的，如狂象、野牛、猿猴般东奔西窜，掌握不住，一个接着一个念头，源源不断，排山倒海般的汹涌而至，说是在念佛，其实是在打妄想。我们平素妄念太多却不自觉，现在开始修行，就要学着把自己的妄念平息下来，只要这些妄念歇息下来，自然而然就会有无限的受用。平息妄念的最初下手方便可以用五停心观中的数息观，或持佛名号，或修十六观行。持佛名号可以出声念、默念、金刚念，也可以绕佛、拜佛;修十六观行，则可观落日、观水、观佛像等，若要修持如法，必须详看观无量寿佛经。这些都是借重一个事来使我们奔驰的妄想停息，让真心实相明明朗朗地显露出来，这是理持，就是它所根据的理。
因此，就执持阿弥陀佛名号来说，它所根据的理是什么?----一心。不管能持、所持都是当下一心。阿弥陀佛因地发愿要成就众生，接引念佛的人，我现前也发愿要往生净土，祈求弥陀慈悲不舍，这些都在我当下一心完成，只要每一念都能念得能所相应，自然与净土的距离就越近。因此，持佛名号要注意自己的心要与正念相应，每一念的相应就能将自己唤醒过来，也是妄念的降伏。
蕅益大师有句话说「西方即是唯心土」，西方是我们唯心所愿现的国土。为何是唯心显现?从事相上说，六道轮回那一道不是我们自己的心所显现的呢?下次要轮回到那一道，怎么不是自己所选择的呢?现在我们发愿要往生西方极乐世界弥陀国土，这怎不是我自己发愿要去的呢?也唯有我才能完成的。对于世间一个理想的完成----例如联考，我们尚且要日以继夜、夜以继日的奋斗努力，更何况现在是要到佛的国土去修学，当然更要奋斗努力才能与弥陀悲愿相应。
因此，我们应该是废寝忘食，不容稍懈的。而这一份推动自己，触发我们宗教情绪，或触发我出离解脱的力量，从那里出现？还是唯心所现的。所以，我们要尊重自己，虔敬我们这份灵灵不昧的真心，不要不断地奔逸自己的念头，一切得意、沮丧、愤恼、瞋恙、骄慢、爱乐等七情五欲，都是在人、事、物等境界上打转。无限制的放逸散乱，看不清自他生命的真象，到时候正如古德所说的「腊月三十到来」可就手忙脚乱了。
平常大家忙于做执事、工作，忙于研究讨论、写报告、作功课，更忙于吃饭睡觉，才特地安排较长的时间，让大家面对佛菩萨，面对自己，真诚地用点功夫。现在坐在这里，真的是五缘具足了；粗蔬饭菜和衣着都不虞匮乏。坛城是伽蓝的念佛堂，既无纳骨牌位、婚丧喜庆等经忏佛事，治生缘务，也无亲朋好友相互追寻的往还酬酢。
更无妨废修道的外缘，寺庙既不是观光胜地，环境清幽，远离一切的愤闹吵杂，堂外有发心护持供养一切的同修;堂内有不扰乱、同心协力、专心一志用功的同行，只是善知善识的救授者不理想。因此，我们要生重惭愧，惭愧自己生当末法。生既不逢佛陀住世，我们当放下纷飞的妄想心，前念已逝，未来尚未到达，此刻不住;我们当珍惜这一念心，这一份福报，若不善于珍惜是稍纵即逝的，而且业障会越来越深。大家把身心提起来，腿子痛一痛也值得，把佛号贴贴切切、诚诚恳恳的持着，不管能念，所念都是和我的心相应，每一念都是从心里念出来的。
不可像小和尚念经有口无心，要恳恳切切，心要清清楚楚的念。一个人要有成就，首先要做好虔敬的修养别别人不要紧，但是自己要紧----忠于自己，敬重自己的生命。我们还是念佛吧！时间一眨眼就过去了一半，这一次不把握，挨到下一次，下一次再挨到下一次，我们有多少时间、多少生命在这里等待，到头来一直在追悔中，一生复一生何时了啊 ?
佛法在恭敬中求
在修学佛法的过程，首先应当具足恭敬心，对佛菩萨要有恭敬心，对众生也要存有恭敬心，但是我觉得最重要的还是要对自己有恭敬心。为什么?
一个能成就愿心，成就事业的人，最基本的素养就是恭敬，而恭敬最根本的出发点就是对自己的虔敬----一个人不管书读得多少，但要有成就，一定是对自己有相当的虔敬。
印光大师说︰
「佛法在恭敬中求」
儒家也说︰
「不诚无物」
尤其是从事宗教生活奉献身心的人，发愿立志要往生，就必须在自己的身、口、意上面去培养这份的情操，以恭恭敬敬的心来处理完成每一件事情，大家福报大，有这么多同修陪着我们在这里用功，共同策励，迈向自己生命的更高层次。
我们要意识到自己很重要，我们要告诉自己：我生命的每一个自觉，都是举足轻重的。所以，这个世界若是少了我，会是什么样子？
佛法的弘扬若是少了我又是什么样子？而此刻，我的心愿与佛菩萨不相应，佛法的弘扬又是一个什么样子?多少的关系，因为我的妄动、无知、漠视、盲从而形成一股业识轮回的烦恼网，因为觉得自己很重要，才会生出对自己有所要求，这就是「生命的权力，永远不可出让」。相信大家都很清楚，如果不是一份对自己的交待，对佛菩萨的信仰，以及对我们的父母亲，对所有的人有那么一份报恩心，我相信，有很多在家人都会说︰大可不必吃素，大可不必出家，大可不必这么劳累。所以，今天我要讲的是，大家先把身心收摄，由自己最深的内在世界建设起，从基本的自我充实开始，以恭敬虔诚心来面对当下的我自己。
关于净土法门，除了弥陀法门以外，还有佛国的净土、人间的净土、天界的净土，也有唯心的净土等多种，我们要修净土法门，要把境界放在什么地方?人间？天上？佛国?一心?我们今天谈弥陀净土法门，这种法门有一特殊点，就是确信有西方极乐世界，是阿弥陀佛的愿力所成。确信以后，就要谈到受持的问题，这个法门我们怎样去受持?
直接用体验去念佛，是莲池大师禅净双修的念佛方法。最近看蕅益大师的著述，发现蕅益大师的净土法门也是禅净双修，他的方法有事持、理持，像我们现在念「阿弥陀佛。
「阿弥陀佛」这是事持，其他诸如忏悔业障、礼佛发愿、布施、持戒等，这些都是事持，而事持所凭借的理体又是什么?因此，我们更要体悟理持，澈信理持，就是说澈信我们当下的一心与阿弥陀佛无二无别，我们都具足佛的心性。
在楞严经所说的一切究竟坚固的定体，众生本具的真心，我们法尔具足，此心是灵灵不昧，周行圆明，觉妙明净的，而且是不动不灭，因为不动不灭，所以我们才能够发愿往生西方极乐世界，并且在西方极乐世界亲近供养佛陀如来，花开见佛以后还要回入娑婆度有情，这是不灭。我们的真心本性永远是不坏不灭的，既是不坏不灭，又是灵明不昧，现在的我又为什么一无所知?这是被我们现在的妄心妄境所蒙敝，因此在虚幻的妄心妄境上，认为一切都是过眼云烟，可以胡来胡为，当知我们的所做所为都是自己要负责任的。
这是说明我们的真心它是空性，但它说不是空空洞洞的空。如果是空空洞洞的空，那是顽空，顽空本身就是没有因果，你杀我，我杀你，没有因果。佛经说，我们的身体是四大五蕴所成，但是你杀我，你可要欠我一条命;我杀你，我也要偿这条命，这要认识清楚，所以真心的空性并不是空空洞洞的空，因果是昭昭朗朗，丝毫不爽的。心还有一个特性----它不是色法。色法之一是物质的，另一色法是虚空，如果是空间的空，就是楞严经所举的例子，方空即非圆空，方空既已一定，就有长短、大小、形状的差殊。
有形相，就是物质的，是属于色法的，既是色法，本身就有碍，而我们的真心无碍，只有我们自己的妄念会扰乱蒙混了真心，以致看不清楚它的实相。
我们的妄念是什么?就是当下的心念所呈现的，如狂象、野牛、猿猴般东奔西窜，掌握不住，一个接着一个念头，源源不断，排山倒海般的汹涌而至，说是在念佛，其实是在打妄想。我们平素妄念太多却不自觉，现在开始修行，就要学着把自己的妄念平息下来，只要这些妄念歇息下来，自然而然就会有无限的受用。平息妄念的最初下手方便可以用五停心观中的数息观，或持佛名号，或修十六观行。持佛名号可以出声念、默念、金刚念，也可以绕佛、拜佛;修十六观行，则可观落日、观水、观佛像等，若要修持如法，必须详看观无量寿佛经。这些都是借重一个事来使我们奔驰的妄想停息，让真心实相明明朗朗地显露出来，这是理持，就是它所根据的理。
因此，就执持阿弥陀佛名号来说，它所根据的理是什么?----一心。不管能持、所持都是当下一心。阿弥陀佛因地发愿要成就众生，接引念佛的人，我现前也发愿要往生净土，祈求弥陀慈悲不舍，这些都在我当下一心完成，只要每一念都能念得能所相应，自然与净土的距离就越近。因此，持佛名号要注意自己的心要与正念相应，每一念的相应就能将自己唤醒过来，也是妄念的降伏。
蕅益大师有句话说「西方即是唯心土」，西方是我们唯心所愿现的国土。为何是唯心显现?从事相上说，六道轮回那一道不是我们自己的心所显现的呢?下次要轮回到那一道，怎么不是自己所选择的呢?现在我们发愿要往生西方极乐世界弥陀国土，这怎不是我自己发愿要去的呢?也唯有我才能完成的。对于世间一个理想的完成----例如联考，我们尚且要日以继夜、夜以继日的奋斗努力，更何况现在是要到佛的国土去修学，当然更要奋斗努力才能与弥陀悲愿相应。
因此，我们应该是废寝忘食，不容稍懈的。而这一份推动自己，触发我们宗教情绪，或触发我出离解脱的力量，从那里出现？还是唯心所现的。所以，我们要尊重自己，虔敬我们这份灵灵不昧的真心，不要不断地奔逸自己的念头，一切得意、沮丧、愤恼、瞋恙、骄慢、爱乐等七情五欲，都是在人、事、物等境界上打转。无限制的放逸散乱，看不清自他生命的真象，到时候正如古德所说的「腊月三十到来」可就手忙脚乱了。
平常大家忙于做执事、工作，忙于研究讨论、写报告、作功课，更忙于吃饭睡觉，才特地安排较长的时间，让大家面对佛菩萨，面对自己，真诚地用点功夫。现在坐在这里，真的是五缘具足了；粗蔬饭菜和衣着都不虞匮乏。坛城是伽蓝的念佛堂，既无纳骨牌位、婚丧喜庆等经忏佛事，治生缘务，也无亲朋好友相互追寻的往还酬酢。
更无妨废修道的外缘，寺庙既不是观光胜地，环境清幽，远离一切的愤闹吵杂，堂外有发心护持供养一切的同修;堂内有不扰乱、同心协力、专心一志用功的同行，只是善知善识的救授者不理想。因此，我们要生重惭愧，惭愧自己生当末法。生既不逢佛陀住世，我们当放下纷飞的妄想心，前念已逝，未来尚未到达，此刻不住;我们当珍惜这一念心，这一份福报，若不善于珍惜是稍纵即逝的，而且业障会越来越深。大家把身心提起来，腿子痛一痛也值得，把佛号贴贴切切、诚诚恳恳的持着，不管能念，所念都是和我的心相应，每一念都是从心里念出来的。
不可像小和尚念经有口无心，要恳恳切切，心要清清楚楚的念。一个人要有成就，首先要做好虔敬的修养别别人不要紧，但是自己要紧----忠于自己，敬重自己的生命。我们还是念佛吧！时间一眨眼就过去了一半，这一次不把握，挨到下一次，下一次再挨到下一次，我们有多少时间、多少生命在这里等待，到头来一直在追悔中，一生复一生何时了啊 ?
#往事##清末民初，死刑到底有多残忍#【不怕死的秋瑾为何写下“秋风秋雨愁煞人”】1907年7月14日，秋瑾被捕。第二天，浙江山阴县（民国后山阴、会稽两县合并为绍兴县）县令李钟岳初审，让秋瑾写供词。秋瑾去意已决，提笔写下一句绝命诗：“秋风秋雨愁煞人。”
历史上的诗歌仅仅一句的不多，都大有深意。秋瑾被捕是自己求死，她本来是可以逃走的。既然死都不怕，她愁什么呢？
临刑，秋瑾坦然提了三条要求，为她的愁作了注解：一、准写家书诀别；二、勿枭首；三、勿褫衵衣。意为希望留遗书；保留全尸；不要剥夺内衣。
原来，秋瑾是想在告别人世的时候能保持人的尊严、特别是作为女性的尊严。这就是秋瑾愁的原因。
李钟岳违抗上命，私自应允了二、三条，使得秋瑾安然赴难。过后，李钟岳被撤职，终因秋瑾死难的事负疚自杀。
秋瑾就义后，仍然被“暴尸道路”，以示泄愤，后被亲友葬于杭州西湖边。这样的结果，清朝官吏并不满意。满人御史常徽上疏，“请夷其冢”，慈禧照准。这便是要让革命者死无葬身之地。（文/郑春）
历史上的诗歌仅仅一句的不多，都大有深意。秋瑾被捕是自己求死，她本来是可以逃走的。既然死都不怕，她愁什么呢？
临刑，秋瑾坦然提了三条要求，为她的愁作了注解：一、准写家书诀别；二、勿枭首；三、勿褫衵衣。意为希望留遗书；保留全尸；不要剥夺内衣。
原来，秋瑾是想在告别人世的时候能保持人的尊严、特别是作为女性的尊严。这就是秋瑾愁的原因。
李钟岳违抗上命，私自应允了二、三条，使得秋瑾安然赴难。过后，李钟岳被撤职，终因秋瑾死难的事负疚自杀。
秋瑾就义后，仍然被“暴尸道路”，以示泄愤，后被亲友葬于杭州西湖边。这样的结果，清朝官吏并不满意。满人御史常徽上疏，“请夷其冢”，慈禧照准。这便是要让革命者死无葬身之地。（文/郑春）
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