༧ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། ཚེ་འདིར་སྦྱངས་ཤིང་ཤེས་ལ་ཐ་མལ་ཟེར། ། ཐོས་བྲལ་མ་བསླབས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་ལྟ། ། གསེར་དང་སྣག་ཚ་བསྲེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འདི། ། ཡུལ་དབུས་ཟེར་ཡང་ཀླ་ཀློའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། ། ཞེས་བཀའ་གསུང་ཕེབས།

ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
སེང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཉི་མས་བསྒྲིགས།

དམ་པ་ཏོག་དཀར་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་སློབ་མའམ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ལྷ་ཡི་བུ་ཞིག། དེ་ལ་ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར། ལྷ་གཤེན་དམ་པ་ཏོག་དཀར། ལྷ་ཏོག་དཀར་སོགས་ཅི་རིགས་འབྲི་བའང་ཡོད། ཡང་ན། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་དུས་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བ། བདུད་ང་མིན་ཆོས་པོ་བཏུལ་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱ་གར་བས་མ་ཧྭ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བོད་ཀྱིས་ལྷ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞང་ཞུང་བས་གྲྭ་བྱིན་སྤུངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྟག་གཟིག་པས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པའི་བོན་ཆོས་རྣམ་འབྱེད་སྣང་གསལ་རིག་པའི་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་སོ། །ཁོང་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་གསུང་གི་སྲས་བཅུ་བཞི་དང་། བདུད་རྒྱལ་སྡེ་བཞི་འདུལ་བའི་གཤེན་པོ་བཞི་དང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབན་མི་བོའི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་ལྔའི་ནང་ཚན་ཞིག་གོ། ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་སྐབས་དང་པོའི་མཐའ་དཔྱོད་ལས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ། གཙུག་ལག་སྲིད་པའི་བུ་བཞི་སྤྲུལ་བའི་ནང་ཚན། ཁོང་གིས་ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ལ་སྤྲུལ་ནས། རྒྱ་གར་ཤཱཀྱའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀའ་འཁོར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བསྐོར་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཚུལ་གསུངས་སོ། །ཁོང་ནི་ལྷ་ཡུལ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཡབ་ཡུམ་དང་སྐུ་འཁྲུངས་འདས་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ་ཡང་། སྟོན་པས་ལྷ་ལ་བོན་བསྟན་པའི་མདོ་ལྟར་ན། གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འཕགས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ། ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བ། རང་གི་གདན་ལས་ལངས་ཏེ། ལྷའི་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོ་ལག་ཏུ་ཐོག་ནས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མཆོག་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཁོད་དེ་མདུན་དུ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བཏུད་དེ་གསོལ་པ། ཞེས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་གཤེན་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དུས་སུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་དུས་སུ་སྟོན་པའི་མདུན་དུ་བྱོན་ཡོད་པར་བསྟན། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་འདས་ལོ༼༡༤༢༡༧༽ཡས་མས་དང་། དེང་དུས་ཞིབ་འཇུག་པས་འདོད་པ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་འདས་ལོ༼༡༨༩༩༽ལོ་ཡས་མས་སུ་ལྷ་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་མ་ཟད། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ལ་ལྷ་ལ་བསྟན་པའི་མདོ་ཞུ་བ་པོ་ཡང་ཡིན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས་མདོ་སྡེ་དམ་པ་ཏོག་ཆེན་བྱ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་འཁོར་རྣམས་ལ་བཤད་ནས། ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པར་མཛད་ཚུལ་ནི་སྟོན་པས་ལྷ་ལ་བོན་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསལ་ལོ། ། སྟོན་པས་བདུད་ཁམས་ཐར་པར་བཀོད་པའི་མདོ་སོགས་གསུང་བའི་སྐབས་སུ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ་ཡོད་པ་ལ། རྣམ་མཁྱེན་སྟོན་པས་ལུང་ཕོག་ནས་བདུད་དེ་འདུལ་དུ་བཏང་པ་ཡིན། བསྟན་པ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་མདོ་ལས། དེ་ཡང་མི་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་དུས། །ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཁྱོད། །འདི་ནས་འཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །རྒྱ་གར་ཝ་ར་ན་སེ་རུ། །རྒྱལ་པོ་ཤག་གི་སྲས་སུ་འཁྲུང་། །ང་མིན་ཆོས་པོས་བསྒྱུར་བ་ཡི། །བོན་ལ་འཆོས་པས་ལོག་བསླུ་ལ། །ཡང་དག་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར། །མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། །རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཚུལ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་བདོག་པ་ཐུགས་ལ་ཤར་ཏེ་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ལུང་ཕོག་སྟེ། ཀྱེ་ལྷ་ཡི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་གསང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུང་བསྟན་གྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཡུལ་དུ་བདུད་ང་མིན་ཆོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཉིན་མོར་རི་ལ་སྡོད་ཅིང་ཧུར་པ་བྱེད། མཚན་མོར་ལུང་ལ་སྡོད་ཅིང་འཇབ་བུ་བྱེད། རེས་འགའ་ཆོས་བྱེད་ཟེར་ཞིང་མི་རྣམས་ཟོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཟེར། དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཁྱོད་བཏང་བས། ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ལ་བདུད་ཐུལ་ཅིག ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱིས་ཞུས་པ། སྟོན་པའི་བཀའ་འདི་བདག་གིས་གཉན་པར་བགྱི། ཚུལ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་ལ་སྩོལ་ཞེས་ཞུས་པས། དེ་ལ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དོན་གསང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐབས་བསྟན་པ་བྱ་བ་མི་བསྙེལ་བར་གྱིས་ཤིག ཚུལ་ནི་བདག་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲུལ་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་བོན་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དོན་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གནས་དེ་རུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིག ཅེས་གསུང་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྲས་དེ་ལ་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་སྟོན་པ་ཉིད་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས། རྒྱལ་པོ་ཤག་གི་རིགས་གཙང་མ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡུམ་དངོས་གྲུབ་ལྷ་སྦྱིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ནས། ལས་དགེ་སྡིག་གི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། ཏོག་གཟུངས་ཆེན་པོའི་མདོ་གསུངས། ཞེས་རྒྱུང་ཡར་བླ་ཆེན་ཁོད་སྤུངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གྲགས་ལས་གསུངསསོ།།ཁོང་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་གསུང་སྲས་དང་བསྟན་པ་བོན་གྱི་གཏད་གཉེར་མཛད་ཡུལ་གྱི་གཤེན་རབ་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ། https://t.cn/z8A5LA3

༧ཁྱབ་བདག་རྫོགས་ཆེན་པར་རིག་བྱེད་དགུ་ཚན་གྱི་མཎྜལ་འདེགས་འབུལ་
                     དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ།

གཉན་ཆེན་སྲས་བུ།

འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཡུལ།།
དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ནགས་འདབ་ན།། 
རང་བྱུང་ཀུ་ཤའི་རྒྱ་ཕུབས་ཀྱིས་མཛེས་པའི།།
འདབ་དྲུག་པདྨའི་སྤྱིལ་ཆུང་ཉམས་རེ་དགའ།།

དེ་ཡི་སྙིང་བཅུད་གདམས་པའི་རླབས་འཕྲེང་གིས།།
ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན།།
ཐེག་དགུའི་ཆོས་ཚུལ་གདོང་ལྔའི་འབར་བའི་ཁྲིར།།
ཚུལ་དགུའི་དབང་བྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས།།

དད་པའི་ལོ་འདབ་འཇམ་པའི་ཡུ་བའི་སྣེར།།
གསོལ་འདེབས་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་སྟོང་འཛུམས་པའི་མུར།།
ཕྱག་འཚལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་མ་སྟོང་བའི།།
བདག་གི་མོས་གུས་འབྲས་ལྡན་དུད་པའི་དྲུང་།།  

འདི་ན་ལེགས་བྱས་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་ལས།།
ཀུན་ནས་ཕྱུང་བའི་འབྲི་མར་བཞུས་དང་ལྷན།།  
ཐུགས་རྗེའིི་གཞུང་རྟ་ཕྲ་བའི་གྲོ་མའང་།།
འཕྲོད་པ་ལང་ཚོ་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་ནི།།

རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱིས་ན་བུན་གྱིས་བསྐུལ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་པས་སྙིང་སྟོབས་དམར་པོས་ལྷ་མིན་བསྲེགས།།
ལེགས་བྲིས་དབུས་པས་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲས་གཡུ་འབྲུག་སྐད་དག་ས་འོག་མུན་པར་རྒྱས་བཏབ་པས།།
དེ་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྡིངས་ཆར་ཉི་ཟླའི་ཐོས་འཛིན་ཟུང་གིས་རྒྱན་འབར་ཡང་།།
བདག་གི་སྤྲོ་སྣང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྩེགས་མ་གདན་དུ་བཏང་།།

ཐུབ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་མུ་མཁྱུད་ཅན།།
མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་རི་ཕྲན་འབུམ་གྱི་རྩེར།།
འདི་ན་ཐང་མ་བརྡལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།།
ཆོས་ཀྱི་མིག་ཟུང་ཕྱེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་དཀར།།

མཁྱེན་རབ་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ།།
སྙན་ཚིག་གློག་གི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་དང་ལྷན།།
ཟབ་དོན་དབྱར་རྔའི་སྒྲ་དབྱངས་དཀྲོལ་པ་ཡིས།།
གདུལ་བྱ་རྨ་བྱར་དགྱེས་བསྐྱེད་བདག་གི་མགོན།།

བྱམས་བརྩེ་སྟོན་མཚན་དཀར་པོའི་གཟེགས་མ་ཡིས།།
བྱིན་རླབས་ག་པུར་བསིལ་རྒྱུན་རྟག་འཕྱོ་བས།།
མུན་པ་དེད་ཅིང་ཚ་གདུང་འཇོམས་པའི་འཕྲོར།།
བདག་བློའི་ཀུ་མུད་གསོ་བའི་སྐུ་དྲིན་མཐོ།།

མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་རལ་བའི་ཁུར།།
ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་བཅུད་རྗོགས་པ་ཆེ།།
དེང་འདིེར་བླ་མ་ཡང་ཏིག་བརྡ་རིས་ཀྱིས།།
གསལ་བར་བྱས་སོ་འགྲན་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།།

ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཁྱབ་བདག་རྫོགས་ཆེན་པ་སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་སྐལ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༢ལོར་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྐྱིན་ཡང་ཟབ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཟབ་ཁྲིད་བསྩལ་ཟིན་ནས་དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་བའི་སྐབས་ཏེ་བོད་ཟླ་༧པའི་ཚེ་༢༥ཉིན་གུས་དད་དམ་པ་སློབ་བུ་རྒྱལ་འཕགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འབོད་པས་དགའ་བ་ཆེན་པོས་བྲིས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག།


发布     👍 0 举报 写留言 🖊   
✋热门推荐
  • 当前我使用的 67.0.3396.99 在升级后依旧并没有修复这个问题,这就导致很多时候需要用到复选框时只能盲点或者是干脆换其他浏览器。【反斗软件】在 macO
  • #新华社评为打投偶像把牛奶倒沟里#,呼吁别把青年人带沟里,称“大量牛奶被倒”的背后,是以浪费和挥霍为代价的吸睛牟利,是对劳动的不尊重、对法律的亵渎和蔑视,其最终
  • 在棚里等你最美的向日葵给最好的你@摩登兄弟刘宇宁 摩登兄弟刘宇宁刘宇宁宁哥棚主lyn#传承-摩登兄弟刘宇宁[音乐]##乔任梁[超话]#2021年5月29日,想你
  • 【增强光催化CO₂还原的富含氧空位Bi/BiOCl纳米片研究】BiOCl已用于光还原CO₂,但光催化活性较低。西南石油大学的周莹教授和黄泽凯讲师在本研究中将Bi
  • 7、不管愛情,還是友情,終極的目的不是歸宿,而是理解、默契---是要找一個可以邊走邊談的人,無論什麼時候,無論怎樣的心情。”人之所以不快乐,就是想得太多,计较得
  • 华润未来尚城就此全新启程,屹立于葛店CBD之上,为光谷东带来城央夺目未来。一个区域的发展,往往都是由具备城市能级的地标作品所带动。
  • 首长的书法作品,入选揭晓在北京、上海、广州、抚州等全国40多个城市举办的“百将赞揭子书法展览”。首长的书法作品,入选揭晓在北京、上海、广州、抚州等全国40多个城
  • 第8分钟,孙伟杰从对方后场断球后,稍加调整,在禁区线附近一记远射攻破了传奇队的大门,0:1领先! 比赛开始,上半场一经开球,校队球员率先适应比赛节奏,前场球员
  • 회색 빛 하늘 위엔在灰蒙蒙的天际분명히 더 밝은 빛이一定会有更明亮的光芒먹구름 걷힌 뒤엔隐藏在乌云后눈부시게 빛날 테니发出耀眼的光You shine l
  • 专家面对面 手术高科技共话近视周映旗介绍,ICL晶体植入术是一种高端的近视手术方法,目前已经被越来越多的人接受。事情的起因是刘宇宁发表了一首由青峰所写的歌,结果
  • 出考场的那一刻,我明白,一年一次的机会用完了,下一年必须更努力,更认真。#每日一善[超话]#告诉自己:我可以不完美,但一定要真实;我可以不富有,但一定要快乐。
  • “坦白说,虽然没什么经验,但在制作爱情歌曲的过程中,我认为自己是想给予爱的一方。“我也不是为了自己,而是为了粉丝的爱而做音乐,所以很有同感。
  • #刘宇宁雀巢咖啡多趣酷思品牌大使# [给你小心心]#刘宇宁的摩登新宠# [给你小心心]#摩登兄弟[超话]#不爱斗聪明,未够天资当救星,爱护你才是宇宙赐我的本领
  • 【公安部:#今年已找回1680名失踪被拐儿童# 时间跨度最长达54年】6月1日上午,公安部在京召开新闻发布会。在重庆出让的48宗土地中,也有多幅地块为联合竞拍竞
  • #上海美食[超话]##何英俊猫粮##AgiLa的美食探店# 不是鱼露是鲈鱼哦!来看看这些以假乱真的纸模水産庁所管の「国立研究開発法人 水産研究・教育機構」のH
  • 在这些歌曲的背后,又有哪些关于你、关于他(她)的故事~现在关注@微博音乐 转发评论你最喜欢的青春歌曲,就有机会获得@周笔畅 @小鬼-王琳凯 @高嘉朗JG @歌
  • 那么问题来了,一旦任何有皇室骨血的诸侯全部都有了做皇帝的资格,且不远的司马懿的成功行为故事能够鼓励和支持他们为了最高权力而不择手段的冒险一博。八王之乱比起汉初的
  • 投资者只要获得了在他们看来足够的()无论是来自经纪公司、顾问公司、委托公司,还是代客理财的公司,无论这些()是否真的对投资有所帮助,他们都会变得对自己越来越(
  • #浮雲町#あなたは持つ山林の河海をつ神さん、私は神さんと交錯して光る少女、願い私の神さんが山林を飛び越えて海を泳を动ぐ霊力を持っていて、私の神さんがここに常駐し
  • 清朝的抄手砚式又有新的变化,除了延续 玉堂之风外,还在砚上增加了雕饰纹样,其图案也是多样化;最大的区别是其抄手的形制随之消失,替之以平底和四边留沿、中间凹下为附