【净土愿文】
一心皈命，极乐世界，阿弥陀佛。愿以净光照我，慈誓摄我。
我今正念，称如来名，为菩提道，求生净土。
佛昔本誓，若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念。若不生者，不取正觉。
以此念佛因缘，得入如来大誓海中。承佛慈力，众罪消灭，善根增长。
若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定。
佛及圣众，手执金台，来迎接我。
于一念顷，生极乐国。
花开见佛，即闻佛乘，顿开佛慧，广渡众生，满菩提愿。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

不是你在活，是心自己在经历。你不是心，心不是你，你只是心建立的一个故事，并在它迷失时坚守的一种信仰。
当你思考，不是你在思考，是心在自己在思考，那是它的自然活动之一。念头不是你想出来的，是心自己自发产生的，基于它的业力、因缘和自然功能。
当你感受，不是你在感受，是心自己产生感受，然后它感受自己的感受。
在心智的活动中根本无我，只有心。见，不是你在见，是心自己在见；闻，不是你在闻，是心自己在闻；觉，不是你在觉，是心自己在觉；知，不是你在知，是心自己在知。见闻觉知里无我，见闻觉知只是见闻觉知，见闻觉知里单纯无我。
不要揽心为我，不要展我为心。应当认识到，“我”只是心创建并坚持相信的故事。只有心存在，在心它自己的领域，唯一心存在。

心既不是男人，也不是女人，男人相和女人相也只是创建的故事；心没有年龄，也没有大小，它过着既没有黑也没有白的日子。心的生活是不分梦和非梦的，一切都是它的经历，那梦和非梦都是它同样的生活，对它同样真实或不不真实。
心没有成长，也不会变化，不会衰老，也没有死亡。体会心的这点。我们感受到的成长、变化、衰老、死亡等，只是心创造并相信的故事。那是幻识，是心于意识中中产生的幻并相信的幻，一旦明白立即知道它们是怎么回事儿。
体会那颗心，没有成长，没有变化，没有衰老，不可能死亡。体会那颗心，它不是我，我不是它，我是它其中现起的梦幻，我是它其中被生的故事。体会那颗心，那颗心就是只是那颗心，无数时来它不生不灭，未变未化，它一直保持它自己，即使它看起来千变万化。
体会只有那颗心，只是那颗心；体会其中无我，体会我只是它生起的一个故事并坚信的一个故事；体会它没有成长，没有衰老，没有变化，没有死亡的事实；体会它即时创造的故事；体会它随时随处生起的感受；体会不是我在思考，是心自己在产生念头；体会感知超先于你一直存在……体会……
这颗心是一切的源泉；一切有从它这儿有，一切无到它这儿无，当明白了它自身情况之后。这颗心是妙宝，是一种奇特的存在，它无法被描述，它无法被命名，它无法被确定，你没办法把握它，它就那样即保持着它自己又时刻变化着自己，你真的只有对它膜拜和欣赏，你对它能做些什么呢？你做什么都是它的行为，不管你如何作为，都落在它的故事和有趣之中。
这颗心根本不是心，不要一听我说是心，就真的相信它是心。它没有名字，它无法捉住，它无法被看见，你逮住和看见的任何一种——都只是它的化身而不是它，虽是它的化身但它的真身就在其中。如果你寻找这颗心，在幻象里寻找心，不要离开幻象而寻找心。如果你想看见它，唯有通过幻象看见它。它虽不是幻象，但不离幻象。
这颗心时刻在变化之中，它在变化之中保持不变。它和道保持一致，这颗心和道具有相同的品质。这颗心是“德”的同名语。当老子说德，那是指的这颗心。但不要将心等同于道，道与心是形与影的关系。虽然它们情形乃至变化一致，但它们两种存在，两种奇妙，两种令人叹为观止的存在。
如果你描述道，它那品质像心；如果你描述心，它那品质像道。它们同样奇妙，像形与影同样不可思议。
道是体，心是光，要见道必须透过这颗心。虽透过这颗心，但道是不可被看见的，不可被描述的；虽不可被看见，但也不是看不见；虽不可被描述，但也不是不能被说。见道必须透过干净的心，像真正看见一样事物必须透过纯度百分之百的眼镜。
我有两宝：一是道，一是心。我本质是道，不具任何形态；但心给了我一个形象，一个形态。道一直不分形象不分个体的存在，但心依借它而创造了万物，像魔术师依借他的道具展现出各种神奇的事物。
体会这颗心，也体会道，二者体会其一，你都能消融自我，而进入上妙难说之境。道中唯道无我，心中唯心无我，道与心，像形体与光影，二者合作展现一个如来的世界。道有体无形，心即光即影，它们合和，就那么神奇地造出一个如来的世界的。
见心见道，乃是明心见性。若要这样明心见性，与三世诸佛一同融入妙境。
来，体会那颗心，体会那个道，与如来佛在灵山顶上相见。

怎样才是多善根多福德，六字名号为何万德洪名
《阿弥陀经》核心讲记 　　 不可以少善根福德因缘，得生彼国。　　 若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱。　　 其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；　　 是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。　　 一、怎样才是“多善根”“多福德”　　 （一）由专杂得失判断　　 两种相反的观点　　经中说：“少善根福德因缘不能往生彼国”，那什么是多善根？大家都认为，想往生，念佛不能少，在这个前提下，又有二种不同的观点。　　 一种观点认为：单单念佛，就是少善根，不能往生；念佛再加上种种的善福修行回向，才是多善根，才能往生。　　另一种观点认为：念佛就是多善根，即使没有其他修行，专依念佛，也决定往生；其余都是少善根，修的再多，如不念佛，不能往生。　　 第一种观点，听起来比较直观，也就是：（念佛＋余行）大于（念佛）。　　 第二种观点，听起来有点武断。但它也有道理，它说我是：（念佛＋念佛）大于（念佛＋余行）。　　 到底哪一种观点正确呢？我们先不判断。我们来看依这两种观点修行，会有什么不同结果。　　 专杂得失　　根据第一种的理解，他一定会修行种种的法门，来回向求生西方极乐世界，因为他认为这样善根福德很多，所以他这个经也诵，那个咒也持，这个法也修，那个佛也拜，这样，恰恰落入善导大师所讲的杂行杂修。　　 根据第二种理解，念佛是多善多福，他就会专修念佛，一向专念。　　 善导大师在《往生礼赞》里说：　　 余比日自见闻：　　 诸方道俗，解行不同，专杂有异。　　 “我善导近来一段时间亲眼见到，亲耳听到，大家对净土法门的理解不一样；理解不一样，行持方法就不一样，有专有杂。”如果认为单念佛是少善根，要种种法门都修才是多善根，他是这样理解的，就去杂行杂修；如果认为念佛是多善多福，他就会一门深入，专修专念。得到的结果怎么样呢？　　 但使专意作者，十即十生；　　 修杂不至心者，千中无一。　　善导大师亲自所见到、亲自所听到的，他说：“只要专修念佛的人，十个，十个往生，百个，百个往生；那么杂行杂修的人呢，一千个人里边，没有一个往生。”　　 答案就很明显了，专修念佛，十即十生，当然是多善多福；杂行杂修，千中无一，自然是少善少福。　　 （二）由道理说明　　这样讲，恐怕有人心里还是不能平，想不通：“明明我比他修的法门多，修的善根多，也比他会诵经，会持咒，怎么我反而是少善根，往生不定？他只会念佛，什么也不会，怎么反而是多善根，往生一定？”心里想不通。下面我们从道理、比较、譬喻、经文、祖语、事例等方方面面、各个角度来说明念佛是多善根，让大家能建立决定性的信心，安心于“专修念佛必定往生”。　　 开会喻　　前面经文说：极乐世界都是不退转甚至是“一生补处”的大菩萨，这样的“诸上善人俱会一处”的地方，所谓物以类聚，人以群分，总要相同差不多的人才可以相聚一处。那么，要到达这样的地方，不要说一般凡夫，就是诸大阿罗汉也不够资格，所以《往生论》就说：“大乘善根界，二乘种不生”。　　上善俱会之处，少善不得往生。上与下相对，多与少相对，上善就是多善，少善就是下善。《阿弥陀经》中什么样的人是上善人呢？“阿鞞跋致”、“一生补处”的诸大菩萨！达不到这个级别都是少善、下善，至少要达到不退转菩萨甚至是一生补处的大菩萨的善根标准，才算够格。要靠自己的力量，想和这些人俱会一处，你没有这个水平怎么可以？比如省长级的会议，市长就不够资格参加，普通老百姓更没有资格参加。极乐世界是这样的大菩萨俱会之处，我们的善根、福德，够吗？不够！靠自己，再怎么努力地修行，再怎样积累善根福德，都不够，都是少善少福，差得太多，天差地别。　　这样高妙的国土，只有念佛——持佛的名号，靠阿弥陀佛的善根福德才可以往生，除了佛的名号之外，凡夫自己所修的一切有漏善法，都不能往生。

所以，大家要明白，要往生西方极乐世界，唯有乘托阿弥陀佛的名号，因为这六字名号里边，包含了阿弥陀佛无上的功德，是阿弥陀佛直接对我们宣召，就如同国王的召见、国王的号令，没有任何障碍。除此之外，一切臣民都没有这个威德，“十方诸佛皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议”。　　释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里告诉我们：【执持名号是多善根】。除此“闻说阿弥陀佛，执持名号”以外的一切，是少善根福德因缘，不能往生，道理就是如此。