#万象#之#中国传统文化故事#
#阴阳钟#
花果山（三）
悟空一到，有千千万万猴子一齐跳出，将猴王围在当中，叩头叫曰：“大王何为一去许久，把我辈闪在此处！近来有一妖魔，强要占我辈洞府。我辈舍生忘死，与他争斗，被恶魔捉去许多子侄。大王若再不来，我等连山洞恐又要属他人矣。”
悟空闻说，大怒曰：“何处妖魔，胆敢无状！我将寻他报仇。”
众猴说：“彼自称‘混世魔王’，居住在北海道。”
悟空说：“此去不知几多里？”
众猴说：“他来时风，去时雾，不知有多少路。”
悟空闻言不语，将身一纵，即跳出去，一个筋斗，就至北海道。息下一看，见一座高山，十分险峻。正观看间，只听得有人言语，就下山寻觅。
忽见有个水脏洞，门外有几个小妖跳舞，见悟空，因问曰：“你是谁？”
悟空说：“我是南方花果山水帘洞洞主。尔家有自称魔王者，屡次来欺我儿孙，我欲与他一决上下。”
小妖听说，急忙跑入洞里，报曰：“大王，祸事来了。洞外有猴头，自称花果山水帘洞洞主，说大王欺他儿孙，特来此欲与大王一角上下。”
魔王笑曰：“此是猴精，闻已修行去，今恐已回来矣。他如何打扮，手中有何兵器？”
小妖说：“没有，但光着个头，穿一领红色衣，勒一条黄绦，脚下踏一对乌靴。不僧不俗，又不像道士，赤手空拳。”
魔王闻言，即穿甲胄，拿钢刀，与众妖出门，高叫曰：“谁是水帘洞洞主？”
悟空即睁眼观看，只见魔王头戴乌金盔，身挂皂罗袍，外罩黑铁甲，足穿黑皮靴，腰广十围，身高三丈，手执一口刀。
悟空喝曰：“尔恶魔如此眼大，看不见老孙？”
魔王见之，笑曰：“你身不满四尺，年不过三旬，手中又无兵器，如何大胆猖狂，要来与我决斗？”
悟空骂曰：“好大恶魔，轻量我小！要大却不难。量我无兵器？我两只手钩着天边月哩，你不要怕！快吃老孙一拳！”
纵一纵跳上去，劈脸就打。
魔王乃伸手挡住，曰：“你矮我长，你用拳，我用刀，杀死尔，徒为人笑。我放下刀，与尔决个拳。”
魔王即丢刀便打，焉晓得悟空身小，钻进去相撞相迎。彼此一冲一撞，到底长拳空大，矮簇坚牢，魔王竟被悟空重打，受不住，闪过来就拿钢刀，向悟空劈头一砍。悟空急打一跛，他砍一个空。
悟空即用身外身法，拔一把毫毛，丢在口中嚼碎，向空喷去，叫一声变，即变成二三百个小猴。原来悟空得道后，身上有八万四千根毛，根根能变。今变成小猴，将魔王围绕，抱的抱，扯的扯，钻裆扳脚，扯毛挖眼，弄得魔王不由自主。
悟空就夺得刀来，分开小猴，照顶门一刀砍为两段，杀进洞中，将一班大小妖精尽行剿灭，再把毫毛一抖，收上身来。又见有收不上身者，就是魔王在水帘洞掳来之小猴，约有三五十个。
悟空说：“尔辈快出去。”
随即洞里放起火来，把水脏洞烧成一片焦土，乃对众猴说：“尔等可跟我回去。”
大家一齐合眼。猴王念声咒语，驾阵狂风，云头落下。再叫声“睁眼”，众猴脚踏实地，认得即是家乡，个个快活，都奔洞门旧路而去。
是时在洞众猴，见猴王与其余小猴同来，一齐簇拥而入，罗拜猴王。于是安排酒果，接风贺喜。因问降魔之事，悟空向众猴细说一遍。
众猴惊喜交集，谓：“大王此种本领，究从何处学来？”
悟空说：“我当年别汝等，漂过东洋大海，到一洲，住八九年，未曾得道。再渡西洋大海，到一洲，访问多时，幸遇一老祖，传我与天同寿之秘诀及不死长生之妙法。”
众猴乃称贺不已。
悟空因笑曰：“我现今已有姓氏，一门皆受其赐矣。”
众猴问大王姓什么，悟空说：“我今姓孙，法名悟空。”
众猴闻之鼓掌，欣然曰：“大王是老孙，我辈都是二孙、三孙、细孙、小孙，一家孙、一国孙、一窝孙矣。”都来奉承老孙。大盆小碗，椰子酒、葡萄酒、仙花仙果，却有合家欢之趣味。
猴王一日教小猴操演武艺，砍竹为标，削木为刀，治旗旙，击金鼓，玩耍多时。
忽然想起：“我辈玩耍，或人王、禽王疑我辈操兵造反，与师来杀。此等竹竿木刀，如何对敌？须得锋利剑戟方可。而今奈何？”
众猴闻之，个个惊恐。正在说间，走上四个老猴，两个是赤尻马猴，两个是通臂猿猴，在面前说：“大王若要锋利器械，甚易。由本山向南去二百里，有一岛，乃傲来国地界。岛中军民无数，必有铜铁等匠作。大王若到彼处，或买或造此兵器，携归教练我辈，此计之得也。”
悟空点头默许，急翻一筋斗云，果然二百里外有一岛，人烟稠密，煞是热闹。悟空想来此处定有现成兵器，等我下去买他几件。既而一思，还不如使个神通，向兵库内密取几件。就念着口诀，往地上吸一口气，吹出去便是一阵狂风，飞沙走石。
风起处，惊散岛中军民，街市都关门闭户，无人敢走。悟空乃按下云头，径闯入兵器馆、武库中，打开门钻进去，见里边十八般兵器，件件俱备，心喜无量。
唯想：“我一人能拿几件？不如用个分身法，都可搬去。”
乃拔一把毫毛，嚼烂喷出，念咒叫变，变作千百个小猴，都乱搬乱抢，搬个干净。径踏云头，弄个遁法，带领小猴同回本处。
猴王按落云头，将身一抖，收住毫毛，将兵器乱堆在山前，叫曰：“小猴们，都来领兵器！”
众猴听见一声来，皆赶去抢刀夺剑，拿斧抓枪，弯弓扳弩，吆吆喝喝，玩耍一日。次晨依旧排营，悟空会集众猴，计有四万七千余口，早惊动满山怪兽。各种妖王共有七十二洞，都来参拜猴王为尊，轰轰烈烈。
当时花果山，何等热闹！
--万象
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悟空闻说，大怒曰：“何处妖魔，胆敢无状！我将寻他报仇。”
众猴说：“彼自称‘混世魔王’，居住在北海道。”
悟空说：“此去不知几多里？”
众猴说：“他来时风，去时雾，不知有多少路。”
悟空闻言不语，将身一纵，即跳出去，一个筋斗，就至北海道。息下一看，见一座高山，十分险峻。正观看间，只听得有人言语，就下山寻觅。
忽见有个水脏洞，门外有几个小妖跳舞，见悟空，因问曰：“你是谁？”
悟空说：“我是南方花果山水帘洞洞主。尔家有自称魔王者，屡次来欺我儿孙，我欲与他一决上下。”
小妖听说，急忙跑入洞里，报曰：“大王，祸事来了。洞外有猴头，自称花果山水帘洞洞主，说大王欺他儿孙，特来此欲与大王一角上下。”
魔王笑曰：“此是猴精，闻已修行去，今恐已回来矣。他如何打扮，手中有何兵器？”
小妖说：“没有，但光着个头，穿一领红色衣，勒一条黄绦，脚下踏一对乌靴。不僧不俗，又不像道士，赤手空拳。”
魔王闻言，即穿甲胄，拿钢刀，与众妖出门，高叫曰：“谁是水帘洞洞主？”
悟空即睁眼观看，只见魔王头戴乌金盔，身挂皂罗袍，外罩黑铁甲，足穿黑皮靴，腰广十围，身高三丈，手执一口刀。
悟空喝曰：“尔恶魔如此眼大，看不见老孙？”
魔王见之，笑曰：“你身不满四尺，年不过三旬，手中又无兵器，如何大胆猖狂，要来与我决斗？”
悟空骂曰：“好大恶魔，轻量我小！要大却不难。量我无兵器？我两只手钩着天边月哩，你不要怕！快吃老孙一拳！”
纵一纵跳上去，劈脸就打。
魔王乃伸手挡住，曰：“你矮我长，你用拳，我用刀，杀死尔，徒为人笑。我放下刀，与尔决个拳。”
魔王即丢刀便打，焉晓得悟空身小，钻进去相撞相迎。彼此一冲一撞，到底长拳空大，矮簇坚牢，魔王竟被悟空重打，受不住，闪过来就拿钢刀，向悟空劈头一砍。悟空急打一跛，他砍一个空。
悟空即用身外身法，拔一把毫毛，丢在口中嚼碎，向空喷去，叫一声变，即变成二三百个小猴。原来悟空得道后，身上有八万四千根毛，根根能变。今变成小猴，将魔王围绕，抱的抱，扯的扯，钻裆扳脚，扯毛挖眼，弄得魔王不由自主。
悟空就夺得刀来，分开小猴，照顶门一刀砍为两段，杀进洞中，将一班大小妖精尽行剿灭，再把毫毛一抖，收上身来。又见有收不上身者，就是魔王在水帘洞掳来之小猴，约有三五十个。
悟空说：“尔辈快出去。”
随即洞里放起火来，把水脏洞烧成一片焦土，乃对众猴说：“尔等可跟我回去。”
大家一齐合眼。猴王念声咒语，驾阵狂风，云头落下。再叫声“睁眼”，众猴脚踏实地，认得即是家乡，个个快活，都奔洞门旧路而去。
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众猴惊喜交集，谓：“大王此种本领，究从何处学来？”
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众猴问大王姓什么，悟空说：“我今姓孙，法名悟空。”
众猴闻之鼓掌，欣然曰：“大王是老孙，我辈都是二孙、三孙、细孙、小孙，一家孙、一国孙、一窝孙矣。”都来奉承老孙。大盆小碗，椰子酒、葡萄酒、仙花仙果，却有合家欢之趣味。
猴王一日教小猴操演武艺，砍竹为标，削木为刀，治旗旙，击金鼓，玩耍多时。
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众猴听见一声来，皆赶去抢刀夺剑，拿斧抓枪，弯弓扳弩，吆吆喝喝，玩耍一日。次晨依旧排营，悟空会集众猴，计有四万七千余口，早惊动满山怪兽。各种妖王共有七十二洞，都来参拜猴王为尊，轰轰烈烈。
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#每日一善[超话]#[给你小心心]#阳光信用#
人因百业之差而善各不相同，然皆大同小异。
观善者，可知己不足;观不善者，可警己过。
为善者，当心存高远，或为大众或为后世子孙。
劝人为善，劝人去恶，法有万千，当因人而异。
言人之过，当多善少恶，先善后恶，扬善抑恶。
为官一念，或福泽大众或危害社会，不可不慎。
无道不可治国，无德不可驭民，无善不可教子。
行善者，日久必随其愿;行恶者，日久必毁其成。
恶虽小，但须防其毁人;善虽小，但知其能助人。
善微而易行，善小而能行，久而能持，方为善道。
建功立业，须实地着手;行善积德，要随处行事。
一国之患，莫大于趋利;一国之福，莫大于扬善。
忍耐二字，让人真受用;积善二字，让人真享福。
居家之善，无非勤俭持家，孝养父母，严教子女。
尽心为善，定可由小成大，由卑而高，由近至远。
行一件善事，心中泰然;行一件恶事，寝食难安。
善不在大小，能行即可;善不求日增，能恒即可。
孩童少年成人皆要育其善心，不可使其纵欲妄为，否则贻害无穷。
一口之善，可传十里;一人之善，可传千里;一书之善，可传百世。
天下虽兴，好战必亡，好仁必昌;天下虽兴，好恶必亡，好善必昌。
传家两字，曰仁曰善;兴家两字，曰俭曰勤;居家两字，曰让曰忍。
日积一善，久则必为江河之水;日积一恶，久则必为星星之野之火。
在他人之后，议他人之善，则易;处他人之位，为他人之善，则难。
树远大志向，养浩然正气，立高雅情趣，读经典名著，皆养善之法。
或持久行善，或尽职尽责，或仗义为民，或尽心为国，皆大丈夫也。
世俗以善为弱，不知善可传子孙;世人以俭为苦，不知俭可兴家业。
劝人为善需常行，以嘉言口劝，以懿行身劝，以好书劝万人劝百代。
昨日之善，若今日能补就补;今日之善，今日能行则不拖于明日;明日之善，今日能做则行于足下。
发大愿而后立大志，立大志而后有大行，有大行而后会有大成就。然始与终须善为大众。
#每日一善#
人因百业之差而善各不相同，然皆大同小异。
观善者，可知己不足;观不善者，可警己过。
为善者，当心存高远，或为大众或为后世子孙。
劝人为善，劝人去恶，法有万千，当因人而异。
言人之过，当多善少恶，先善后恶，扬善抑恶。
为官一念，或福泽大众或危害社会，不可不慎。
无道不可治国，无德不可驭民，无善不可教子。
行善者，日久必随其愿;行恶者，日久必毁其成。
恶虽小，但须防其毁人;善虽小，但知其能助人。
善微而易行，善小而能行，久而能持，方为善道。
建功立业，须实地着手;行善积德，要随处行事。
一国之患，莫大于趋利;一国之福，莫大于扬善。
忍耐二字，让人真受用;积善二字，让人真享福。
居家之善，无非勤俭持家，孝养父母，严教子女。
尽心为善，定可由小成大，由卑而高，由近至远。
行一件善事，心中泰然;行一件恶事，寝食难安。
善不在大小，能行即可;善不求日增，能恒即可。
孩童少年成人皆要育其善心，不可使其纵欲妄为，否则贻害无穷。
一口之善，可传十里;一人之善，可传千里;一书之善，可传百世。
天下虽兴，好战必亡，好仁必昌;天下虽兴，好恶必亡，好善必昌。
传家两字，曰仁曰善;兴家两字，曰俭曰勤;居家两字，曰让曰忍。
日积一善，久则必为江河之水;日积一恶，久则必为星星之野之火。
在他人之后，议他人之善，则易;处他人之位，为他人之善，则难。
树远大志向，养浩然正气，立高雅情趣，读经典名著，皆养善之法。
或持久行善，或尽职尽责，或仗义为民，或尽心为国，皆大丈夫也。
世俗以善为弱，不知善可传子孙;世人以俭为苦，不知俭可兴家业。
劝人为善需常行，以嘉言口劝，以懿行身劝，以好书劝万人劝百代。
昨日之善，若今日能补就补;今日之善，今日能行则不拖于明日;明日之善，今日能做则行于足下。
发大愿而后立大志，立大志而后有大行，有大行而后会有大成就。然始与终须善为大众。
#每日一善#
这段经文是对“空”最深刻的解释，能听懂的都不是一般人
维摩菩萨生病，世尊让文殊菩萨去探望，文殊菩萨看到房间里只有维摩诘一人躺在一张床上，其他什么都没有，就问到：“居士此室，何以空无侍者？”文殊师利菩萨问：你生病了，这屋子里怎么连一个伺候你的人都没有？
维摩诘言：“诸佛国土亦复皆空”。维摩诘尊者说，诸佛国土也是空的呀。这句话是什么意思呢？学净土宗的一些朋友们都知道，诸佛国土是充满了诸上善人、大菩萨。比如西方极乐世界阿弥陀佛左右有两位大侍者，一位是观世音菩萨，一位是大势至菩萨，还有无量的大菩萨。不要说没有侍者，大侍者都无量无边，怎么会没有侍者、没有随从呢？
维摩诘尊者告诉大家，这些随从都是空，这个空的意思就是真空。要以为有这些存在，那就着相了，就没有领悟最上乘的法意，这就是诸佛国土亦复皆空。这是真空，真正没有这些菩萨，或者说大家要明白这些菩萨的相也是空，是这个意思。
又问：“以何为空？”既然提到空了，空这个字，外道有六十二种对于空、断、常各种各样的解释。这时文殊菩萨又问“以何为空？”答曰：“以空空”。空就是空，还有什么额外的空吗？又问：“空何用空？”如果是空，还要说空干什么？既然是空，还要空掉它干什么呢？这里问的什么呢？既然世界本空，那干嘛还要把屋子里的侍者都遣去，还要把屋子清空呢？空何用空？这就把前面安排的道具场景这个问题给接上了。答曰：“以无分别空故空”。什么叫以无分别空故空？就是屋子里有东西也是空，没东西还是空。维摩诘长者反过来又给了文殊菩萨一棒子：你这个问也不成立，我把这个屋子里清空了，它也是空，不清空它也是空。你问既然不清空也是空，干嘛还要清空呢？那我告诉你，清空它也还是空。这是两个人从正反两方面给大家演戏，开示大家。
又问：“空可分别耶？”答曰：“分别亦空”。文殊菩萨又问：既然是空，那一会儿把它清空说空，又说它本空，这不是分别吗？维摩诘尊者说：分别亦空——分别也是空，何苦留一个“我在分别”的这一念呢？这个地方越来越细了，这不是打嘴仗，这是考验见地的浅深以及是否着相的问题。比刚才又深了一步。这是告诉大家不要怕用思想，因为用也是空。真正了悟最上法的菩萨，度生是要用这些意识的，是可以用思想的，用也是空，不要害怕用。因为没有迷惑在里面，所以是善用、是般若用、是智慧用、是即用即了的用，而不像凡夫那样是着相的用、迷惑的用、颠倒的用，这就是区别，这就是分别亦空。不要怕分别，分别也是空。把屋子清空和不清空都是随缘用，也都是空，都是智慧的体现。
前面是讲空的慧，从分别亦空往下讲各种各样的善巧方便。其慧方便。皆已得度。前面明白了真正的空，真空妙有，妙有真空，这是慧，后面就要行方便了。善用空，就是方便。又问：“空当于何求？”在什么地方可以求得空？空的智慧从哪里来？空的妙用从哪里来？答曰：“当于六十二见中求。”六十二见是当时印度外道种种的邪见，归纳一下无非就是两种：一种是断，一种是常。
什么叫断和常？这个断和常，都是指着现象说的。比如身体、桌子、板凳，看看世界相，指着相说这个相是常，是恒常存在的。或者说相会断灭，会永远消失。从根儿上讲，只要一指这个相那就以为相是常了，现在的常将来就是断、就是灭，这是印度六十二种邪见的根本。这里讲空的智慧从哪里来？就从六十二见中来，从邪见中来。为什么？因为这六十二见已经把天下所有东西都辩论完了，不是断就是常，那么对于这些邪见的觉破，在超越了断和常的时候，说断也好、说常也好都是戏论。对于没有的东西，去说断说常就是六十二见，从六十二见中超越，就可以获得空的智慧了。也就是说，在教导凡夫的方便法中，就可以领悟空的智慧。
又问:“六十二见当于何求？”文殊菩萨接着问，怎么能够明白六十二见呢？怎么能获得这六十二见呢？这也是进一步开示众生。答曰:“当于诸佛解脱中求”。诸佛解脱就是空慧。在哪儿能找到六十二见呢？在诸佛的空慧里就能照见众生这六十二见。不要说六十二见，就是八万四千种邪见都可以在诸佛的空解脱的智慧当中照见，就像一个擦得干干净净的照妖镜似的，无论有丝毫的邪见，都能在镜子里显现出来。 这是反复地告诉大家：智慧就在邪见当中，邪见也就在智慧当中。就在凡夫着相处来领悟无相可着，同样的，就在无相可着的智慧当中度化众生的六十二见。
又问:“诸佛解脱当于何求？”答曰:“当于一切众生心行中求”。又仁所问:何无侍者？”“一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”文殊菩萨问：诸佛解脱从哪儿去求啊？维摩诘尊者答：应该在一切众生的心行中求。什么叫众生的心行呢？就是随一切众生的缘，就可以得到诸佛的解脱了，或者说菩萨的化身本来就是随众生的心行而生的，菩萨讲法是随众生心行之缘而有的。所有的法都是应缘而生的，药是因病而施的。 这就是禅宗反复提倡的“道在悟不在修，佛在用不在成”这两句，尤其是“佛在用不在成”。诸佛的解脱或者解脱的诸佛哪里来？就是在用上，在一切随缘之用上，诸佛就产生了。缘过去了，诸佛也就没有来过，也就没有了。没有这个缘，也就没有这个佛，也没有这个菩萨，也没有这个法。当于一切众生心行中求，就是这个意思。
“又仁所问，何无侍者？一切众魔及诸外道，皆吾侍也”。维摩诘说：仁者刚才又问，我的那些侍者都去哪儿了，为什么没有侍者。我的侍者是谁呀？一切诸魔外道就是我的侍者。为什么？没有诸魔外道就没有“我这个化身”。天下没有一个病人的话，谁需要医生呢。这就是说，没有诸魔怎么会有“我”产生，怎么会有这么一个化身产生呢。不知道大家能不能明白。

“众魔者乐生死”。众魔就是烦恼的众生、无明的众生、愚痴的众生，他们在生死苦海里翻滚，所以就会有菩萨在生死海里随着大家一起翻滚。这就是有形必有影，众生走到哪儿都会有个脱不开的影子，菩萨就是众生的影子，没有众生这个形，菩萨这些影子也就没有。“但是外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动”。诸见就是各种邪见，但是菩萨于诸邪见没有丝毫的动摇和迷惑。意思是菩萨化身虽然是如影随形的，一有众生就有菩萨，但是菩萨不像众生那样迷惑，众生是迷惑的，菩萨是不迷惑。这就像武侠小说里写的，所有长毒药的地方旁边一定长着解药，解药和毒药是伴生的。菩萨就是解药，众生就是毒药，是如影随形的，没众生也就不会有菩萨。
文殊师利言:“居士所疾，为何等相？”维摩诘言:“我病无形不可见”。文殊菩萨又问：你这个病，是什么样的相状，怎么描述？维摩诘尊者说：我这个病是没有形象的，是不可以见到的、看不见的。
又问:“此病身合耶？心合耶？”答曰:“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故”。文殊菩萨问：你这个病是身体病了还是心病了啊？一般人都认为，我们的身体会生病，或者说我们的精神会生病。维摩诘尊者说：非身合，身相离故，亦非心合，心如幻故。什么叫身相离故？就是说不是身体生病。还是举木偶人的例子，木偶戏里一个林黛玉生病了，林黛玉是个木偶，她生什么病，对不对？就是说我们身体相根本和病毫不相干，永远没有身体生病这件事，身体就是一个傀儡，是个木偶，是个死东西，是个死的幻相。“亦非心合”这里的心是指我们普通人的思想情感这一类的东西。说我们思想情感生病了，思想情感真的会生病吗？错了。大家以为木偶剧里林黛玉葬花好像是得了相思病，她的心生病了，其实是大家的误解，木偶哪会有真正的思想？所以身相生病和思想情感生病都是误解，都不会生病，实际上就没有病这件事，所谓这个病相的显现就是法身生起的一个应缘之用。因为众生有无尽的愚痴，所以法身会生出无量的菩萨化身来应众生的愚痴，其中可能就有凡夫认为的各种各样的病相，生老病死的这种相状。
又问:“地大水大火大风大，于此四大，何大之病？”文殊菩萨反复追问，为什么问完身心又问四大？因为当时印度外道认为，世界上有地水火风四种基本元素，所以他从这个角度让维摩诘尊者再开示一遍四大也不存在。答曰:“是病非地大，亦不离地大，水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病”。维摩诘说，我这个病并不是地水火风四大生病，因为没有地水火风，但亦不离地大或者亦不离四大，就是我这个化身是在众生这里应缘的表现，要以众生认为的四大的方式来显现，所以不离四大。众生的病是从四大起的，因为众生认为有四大存在，认为四大假合的身体是“我”，这是众生真正的病，这个病是愚痴的病。这里讲的所有的病都是指愚痴，根本就不是指身体的败坏，也不是指大家认为的身体哪个器官的衰竭、残疾，这里的病都是指愚痴。
而众生病，从四大起，就是指妄认四大组成的五蕴是我，从各种各样的四大而起的愚痴，众生有愚痴的病，所以才有了一个病的维摩诘出现，是故我病。实际上维摩诘这个病是应众生病缘而化现出来的，所以文殊菩萨和维摩诘尊者才能在这里讲法，来治疗众生的病。这里一定要绕过来，维摩诘尊者没有身体哪有什么病？众生看见他有身体，实际上这是一种药。尊者菩萨们的病，都是对众生的药。
维摩菩萨生病，世尊让文殊菩萨去探望，文殊菩萨看到房间里只有维摩诘一人躺在一张床上，其他什么都没有，就问到：“居士此室，何以空无侍者？”文殊师利菩萨问：你生病了，这屋子里怎么连一个伺候你的人都没有？
维摩诘言：“诸佛国土亦复皆空”。维摩诘尊者说，诸佛国土也是空的呀。这句话是什么意思呢？学净土宗的一些朋友们都知道，诸佛国土是充满了诸上善人、大菩萨。比如西方极乐世界阿弥陀佛左右有两位大侍者，一位是观世音菩萨，一位是大势至菩萨，还有无量的大菩萨。不要说没有侍者，大侍者都无量无边，怎么会没有侍者、没有随从呢？
维摩诘尊者告诉大家，这些随从都是空，这个空的意思就是真空。要以为有这些存在，那就着相了，就没有领悟最上乘的法意，这就是诸佛国土亦复皆空。这是真空，真正没有这些菩萨，或者说大家要明白这些菩萨的相也是空，是这个意思。
又问：“以何为空？”既然提到空了，空这个字，外道有六十二种对于空、断、常各种各样的解释。这时文殊菩萨又问“以何为空？”答曰：“以空空”。空就是空，还有什么额外的空吗？又问：“空何用空？”如果是空，还要说空干什么？既然是空，还要空掉它干什么呢？这里问的什么呢？既然世界本空，那干嘛还要把屋子里的侍者都遣去，还要把屋子清空呢？空何用空？这就把前面安排的道具场景这个问题给接上了。答曰：“以无分别空故空”。什么叫以无分别空故空？就是屋子里有东西也是空，没东西还是空。维摩诘长者反过来又给了文殊菩萨一棒子：你这个问也不成立，我把这个屋子里清空了，它也是空，不清空它也是空。你问既然不清空也是空，干嘛还要清空呢？那我告诉你，清空它也还是空。这是两个人从正反两方面给大家演戏，开示大家。
又问：“空可分别耶？”答曰：“分别亦空”。文殊菩萨又问：既然是空，那一会儿把它清空说空，又说它本空，这不是分别吗？维摩诘尊者说：分别亦空——分别也是空，何苦留一个“我在分别”的这一念呢？这个地方越来越细了，这不是打嘴仗，这是考验见地的浅深以及是否着相的问题。比刚才又深了一步。这是告诉大家不要怕用思想，因为用也是空。真正了悟最上法的菩萨，度生是要用这些意识的，是可以用思想的，用也是空，不要害怕用。因为没有迷惑在里面，所以是善用、是般若用、是智慧用、是即用即了的用，而不像凡夫那样是着相的用、迷惑的用、颠倒的用，这就是区别，这就是分别亦空。不要怕分别，分别也是空。把屋子清空和不清空都是随缘用，也都是空，都是智慧的体现。
前面是讲空的慧，从分别亦空往下讲各种各样的善巧方便。其慧方便。皆已得度。前面明白了真正的空，真空妙有，妙有真空，这是慧，后面就要行方便了。善用空，就是方便。又问：“空当于何求？”在什么地方可以求得空？空的智慧从哪里来？空的妙用从哪里来？答曰：“当于六十二见中求。”六十二见是当时印度外道种种的邪见，归纳一下无非就是两种：一种是断，一种是常。
什么叫断和常？这个断和常，都是指着现象说的。比如身体、桌子、板凳，看看世界相，指着相说这个相是常，是恒常存在的。或者说相会断灭，会永远消失。从根儿上讲，只要一指这个相那就以为相是常了，现在的常将来就是断、就是灭，这是印度六十二种邪见的根本。这里讲空的智慧从哪里来？就从六十二见中来，从邪见中来。为什么？因为这六十二见已经把天下所有东西都辩论完了，不是断就是常，那么对于这些邪见的觉破，在超越了断和常的时候，说断也好、说常也好都是戏论。对于没有的东西，去说断说常就是六十二见，从六十二见中超越，就可以获得空的智慧了。也就是说，在教导凡夫的方便法中，就可以领悟空的智慧。
又问:“六十二见当于何求？”文殊菩萨接着问，怎么能够明白六十二见呢？怎么能获得这六十二见呢？这也是进一步开示众生。答曰:“当于诸佛解脱中求”。诸佛解脱就是空慧。在哪儿能找到六十二见呢？在诸佛的空慧里就能照见众生这六十二见。不要说六十二见，就是八万四千种邪见都可以在诸佛的空解脱的智慧当中照见，就像一个擦得干干净净的照妖镜似的，无论有丝毫的邪见，都能在镜子里显现出来。 这是反复地告诉大家：智慧就在邪见当中，邪见也就在智慧当中。就在凡夫着相处来领悟无相可着，同样的，就在无相可着的智慧当中度化众生的六十二见。
又问:“诸佛解脱当于何求？”答曰:“当于一切众生心行中求”。又仁所问:何无侍者？”“一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”文殊菩萨问：诸佛解脱从哪儿去求啊？维摩诘尊者答：应该在一切众生的心行中求。什么叫众生的心行呢？就是随一切众生的缘，就可以得到诸佛的解脱了，或者说菩萨的化身本来就是随众生的心行而生的，菩萨讲法是随众生心行之缘而有的。所有的法都是应缘而生的，药是因病而施的。 这就是禅宗反复提倡的“道在悟不在修，佛在用不在成”这两句，尤其是“佛在用不在成”。诸佛的解脱或者解脱的诸佛哪里来？就是在用上，在一切随缘之用上，诸佛就产生了。缘过去了，诸佛也就没有来过，也就没有了。没有这个缘，也就没有这个佛，也没有这个菩萨，也没有这个法。当于一切众生心行中求，就是这个意思。
“又仁所问，何无侍者？一切众魔及诸外道，皆吾侍也”。维摩诘说：仁者刚才又问，我的那些侍者都去哪儿了，为什么没有侍者。我的侍者是谁呀？一切诸魔外道就是我的侍者。为什么？没有诸魔外道就没有“我这个化身”。天下没有一个病人的话，谁需要医生呢。这就是说，没有诸魔怎么会有“我”产生，怎么会有这么一个化身产生呢。不知道大家能不能明白。

“众魔者乐生死”。众魔就是烦恼的众生、无明的众生、愚痴的众生，他们在生死苦海里翻滚，所以就会有菩萨在生死海里随着大家一起翻滚。这就是有形必有影，众生走到哪儿都会有个脱不开的影子，菩萨就是众生的影子，没有众生这个形，菩萨这些影子也就没有。“但是外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动”。诸见就是各种邪见，但是菩萨于诸邪见没有丝毫的动摇和迷惑。意思是菩萨化身虽然是如影随形的，一有众生就有菩萨，但是菩萨不像众生那样迷惑，众生是迷惑的，菩萨是不迷惑。这就像武侠小说里写的，所有长毒药的地方旁边一定长着解药，解药和毒药是伴生的。菩萨就是解药，众生就是毒药，是如影随形的，没众生也就不会有菩萨。
文殊师利言:“居士所疾，为何等相？”维摩诘言:“我病无形不可见”。文殊菩萨又问：你这个病，是什么样的相状，怎么描述？维摩诘尊者说：我这个病是没有形象的，是不可以见到的、看不见的。
又问:“此病身合耶？心合耶？”答曰:“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故”。文殊菩萨问：你这个病是身体病了还是心病了啊？一般人都认为，我们的身体会生病，或者说我们的精神会生病。维摩诘尊者说：非身合，身相离故，亦非心合，心如幻故。什么叫身相离故？就是说不是身体生病。还是举木偶人的例子，木偶戏里一个林黛玉生病了，林黛玉是个木偶，她生什么病，对不对？就是说我们身体相根本和病毫不相干，永远没有身体生病这件事，身体就是一个傀儡，是个木偶，是个死东西，是个死的幻相。“亦非心合”这里的心是指我们普通人的思想情感这一类的东西。说我们思想情感生病了，思想情感真的会生病吗？错了。大家以为木偶剧里林黛玉葬花好像是得了相思病，她的心生病了，其实是大家的误解，木偶哪会有真正的思想？所以身相生病和思想情感生病都是误解，都不会生病，实际上就没有病这件事，所谓这个病相的显现就是法身生起的一个应缘之用。因为众生有无尽的愚痴，所以法身会生出无量的菩萨化身来应众生的愚痴，其中可能就有凡夫认为的各种各样的病相，生老病死的这种相状。
又问:“地大水大火大风大，于此四大，何大之病？”文殊菩萨反复追问，为什么问完身心又问四大？因为当时印度外道认为，世界上有地水火风四种基本元素，所以他从这个角度让维摩诘尊者再开示一遍四大也不存在。答曰:“是病非地大，亦不离地大，水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病”。维摩诘说，我这个病并不是地水火风四大生病，因为没有地水火风，但亦不离地大或者亦不离四大，就是我这个化身是在众生这里应缘的表现，要以众生认为的四大的方式来显现，所以不离四大。众生的病是从四大起的，因为众生认为有四大存在，认为四大假合的身体是“我”，这是众生真正的病，这个病是愚痴的病。这里讲的所有的病都是指愚痴，根本就不是指身体的败坏，也不是指大家认为的身体哪个器官的衰竭、残疾，这里的病都是指愚痴。
而众生病，从四大起，就是指妄认四大组成的五蕴是我，从各种各样的四大而起的愚痴，众生有愚痴的病，所以才有了一个病的维摩诘出现，是故我病。实际上维摩诘这个病是应众生病缘而化现出来的，所以文殊菩萨和维摩诘尊者才能在这里讲法，来治疗众生的病。这里一定要绕过来，维摩诘尊者没有身体哪有什么病？众生看见他有身体，实际上这是一种药。尊者菩萨们的病，都是对众生的药。
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