【道长，你说：道，为什么要生万物呢？】
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音
道长，你说：道，为什么要生万物呢？
#传统文化#
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音
#传统文化#
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音
初识不知画中意
——拜访东庄草堂有感
有人咫尺天涯，有人天涯咫尺。
世上最近的距离，不是空间上的无间，而是站在遥远处，也能感受其心灵的呼吸。
我与我感知的崔兄，也许就是这样的“天涯咫尺”吧。
庚子年小寒刚过，盘锦小城旋即沦陷于最冷的寒潮。与任兄相约前往崔兄的东庄草堂，心心念念久矣的拜访，在最凛冽的冬中终于成行。
裹着冷风，我下车、快步奔进屋内，像一片匆匆的落叶，飘进了两位仁兄面带笑容的春风里。
没有客套，更无不咸不淡的市井寒暄。崔兄煮茶，一遍遍为我们斟满。相逢的兴奋与喜悦，与谈笑风生的情谊一起，都被我兑在香茶里，一饮而尽。
杯中香茗，从茶树上的一片片嫩芽开始，采摘、发酵、沉淀、荡去了青涩，留下古朴之色、醇厚之香。这多像我们的友谊。
抱着厚厚的崔兄两本画展作品集离开的时候，暮色已合。在家中，我特意选在一个静谧的午后，煮茶、燃香，让心涤去喧嚣的浊气，然后轻轻剪开一层覆膜，小心地翻开、静静地品读。
书画，不仅是视觉，更是读、品、赏，聆听、思索、寻味。
我和崔兄是多年前的老同事。那时我还年轻，崔兄也刚不惑有余，正值蓬勃韶华。若再溯前缘，更有一只猫咪不可缺席。
那是从地质学院刚毕业到辽河油田工作不久。一次回老家，用一个父亲编制的柳条篮，带回母亲特意从一窝猫仔中挑选并为我留的一只长相俊美的小黑猫。单身宿舍空间小，一段时间后，无奈只好找同事安菊花姐姐把猫送人。望着她提着篮中小猫远去的背影，我流下惜别的眼泪。
几年后我调进报社，与崔兄结识，一次不经意间的畅聊，才知当年猫被送到了他家。那次我相信了冥冥之中，一切都是最好的安排。
刚翻开作品集，脑海中忽然间蹦出了“猫”故事。掀开精美的纸笺，一股亲切之气扑面而来，眼享视觉盛宴，心寻那只依然鲜活在我记忆里的猫咪，是否藏在哪幅画中的绿叶下或花丛里。
这个想法看上去很可笑，但似乎又很合我的逻辑情理。因为在我心中，猫已非猫，它早已幻化成我与崔兄最初的相识和纽带。
90年代中后期的7年间，那时我经常去崔兄办公室，很多情景至今历历在目。被同事们称为“老崔”的他，现在想来，这种称谓一定源于对他沉稳、敦厚、正直、热诚的一种敬重。
走路稳、举止稳、目光稳、言语稳，一头浓密的黑色长发也稳，似乎从没有纷乱的飘飞……
崔兄十分敬业，我做副刊编辑时，我们合作是最多的。经常是我根据版面需要，让他题写标题、画插图等等，每次他都让我心悦诚服。有时他来到我办公桌前，轻轻地把画好的插图放在我面前，或者我去他办公室，趁他不忙时，坐下来聊聊天。
除了工作外，崔兄对少不更事的我经常指点迷津，感受兄长关心的同时，令我倍感亲近和温暖。
我自然会带着曾经的交集去翻阅画册的每一页，仿佛轻轻拂去岁月的浮尘，感受着他作品的温度与重量；仿佛看到一只画笔，正蘸着时光的浓墨，绘就着一幅幅积淀的人生。
崔兄的翰墨丹青，或深邃致远，或淡泊宁静，一枝一叶，一花一禽，都成为他感悟生命的载体。
内敛中有浓烈，富丽中有淡雅，古典与现代之意竟完美汇聚笔端。有铺陈满纸的恣意，也有留白空余的沉静……他在自己的绘画世界里纵横捭阖、收放自如、挥洒才智。
如果说葵是乡愁，荷则是人生。如果说葵荷乃中华国风，而滴水观音、龟背竹、马蹄莲、火鸡等元素符号则欧范儿十足。现代感与古风古韵相结合，崔兄做到了让古老的国画艺术焕发了青春。
在我的认知里，传统国画是中规中矩的淡墨轻彩。而崔兄的国画，平静中暗含的审美，力透纸背。华丽却不失古朴，浓彩却不失清雅，飘逸却不张扬……远近浅深四时朝暮、风雨明晦各不相同。
看其葵，盈盈乡情终有安放之处。观其荷，遐想“佛祖拈花、迦叶一笑”，禅中会意，况味悠长。
花非花，物非物，细腻中有气势，厚重中有空灵，无不与他的文化底蕴密切相关。
湿地系列更令人拍案惊奇，独特的视角里，鹤乡风景如此美好而多娇……
李清照的“绿肥红瘦”，到了他的笔下，被颠覆成“红肥绿瘦”，摄影胶卷底色般的呈现，是另一种生命本质，原天地之美而达万物之理。
丘山积卑而为高，江河合水而为大。多年的勤耕不辍，不走寻常路的创新，他在中国画界刮起一股旋风，创造了一种高度、纬度和辨识度。而他，似乎并未改变曾经的自己，依然静静的、稳稳的，不疾不徐，心怀大爱，宛若清风。
庄子曾云：不精不诚，不能动人。而崔兄的作品之所以动人，源于他的业精、品诚。
用什么技法表达似乎并不重要，要表达的境界才最重要。在崔兄画中，能遇到我们内心之向往，就像他的热诚、豁达、温厚的慈悲，传递的天人、物我境界，皆为妙造自然。
庄周梦蝶吾梦猫。蝶人合一，物我两忘，也许，我就是那只猫咪，在崔兄的笔下，悠然自醉。
正所谓初识不知画中意，再见已是画中人。
一切都是最好的安排。
白玲玉
——于2021年1月10日，凌晨3点26分
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非常感谢两位老同事任波、白玲玉，在16月前一个最严寒的冬季光临东庄草堂！[作揖][作揖][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花]
——拜访东庄草堂有感
有人咫尺天涯，有人天涯咫尺。
世上最近的距离，不是空间上的无间，而是站在遥远处，也能感受其心灵的呼吸。
我与我感知的崔兄，也许就是这样的“天涯咫尺”吧。
庚子年小寒刚过，盘锦小城旋即沦陷于最冷的寒潮。与任兄相约前往崔兄的东庄草堂，心心念念久矣的拜访，在最凛冽的冬中终于成行。
裹着冷风，我下车、快步奔进屋内，像一片匆匆的落叶，飘进了两位仁兄面带笑容的春风里。
没有客套，更无不咸不淡的市井寒暄。崔兄煮茶，一遍遍为我们斟满。相逢的兴奋与喜悦，与谈笑风生的情谊一起，都被我兑在香茶里，一饮而尽。
杯中香茗，从茶树上的一片片嫩芽开始，采摘、发酵、沉淀、荡去了青涩，留下古朴之色、醇厚之香。这多像我们的友谊。
抱着厚厚的崔兄两本画展作品集离开的时候，暮色已合。在家中，我特意选在一个静谧的午后，煮茶、燃香，让心涤去喧嚣的浊气，然后轻轻剪开一层覆膜，小心地翻开、静静地品读。
书画，不仅是视觉，更是读、品、赏，聆听、思索、寻味。
我和崔兄是多年前的老同事。那时我还年轻，崔兄也刚不惑有余，正值蓬勃韶华。若再溯前缘，更有一只猫咪不可缺席。
那是从地质学院刚毕业到辽河油田工作不久。一次回老家，用一个父亲编制的柳条篮，带回母亲特意从一窝猫仔中挑选并为我留的一只长相俊美的小黑猫。单身宿舍空间小，一段时间后，无奈只好找同事安菊花姐姐把猫送人。望着她提着篮中小猫远去的背影，我流下惜别的眼泪。
几年后我调进报社，与崔兄结识，一次不经意间的畅聊，才知当年猫被送到了他家。那次我相信了冥冥之中，一切都是最好的安排。
刚翻开作品集，脑海中忽然间蹦出了“猫”故事。掀开精美的纸笺，一股亲切之气扑面而来，眼享视觉盛宴，心寻那只依然鲜活在我记忆里的猫咪，是否藏在哪幅画中的绿叶下或花丛里。
这个想法看上去很可笑，但似乎又很合我的逻辑情理。因为在我心中，猫已非猫，它早已幻化成我与崔兄最初的相识和纽带。
90年代中后期的7年间，那时我经常去崔兄办公室，很多情景至今历历在目。被同事们称为“老崔”的他，现在想来，这种称谓一定源于对他沉稳、敦厚、正直、热诚的一种敬重。
走路稳、举止稳、目光稳、言语稳，一头浓密的黑色长发也稳，似乎从没有纷乱的飘飞……
崔兄十分敬业，我做副刊编辑时，我们合作是最多的。经常是我根据版面需要，让他题写标题、画插图等等，每次他都让我心悦诚服。有时他来到我办公桌前，轻轻地把画好的插图放在我面前，或者我去他办公室，趁他不忙时，坐下来聊聊天。
除了工作外，崔兄对少不更事的我经常指点迷津，感受兄长关心的同时，令我倍感亲近和温暖。
我自然会带着曾经的交集去翻阅画册的每一页，仿佛轻轻拂去岁月的浮尘，感受着他作品的温度与重量；仿佛看到一只画笔，正蘸着时光的浓墨，绘就着一幅幅积淀的人生。
崔兄的翰墨丹青，或深邃致远，或淡泊宁静，一枝一叶，一花一禽，都成为他感悟生命的载体。
内敛中有浓烈，富丽中有淡雅，古典与现代之意竟完美汇聚笔端。有铺陈满纸的恣意，也有留白空余的沉静……他在自己的绘画世界里纵横捭阖、收放自如、挥洒才智。
如果说葵是乡愁，荷则是人生。如果说葵荷乃中华国风，而滴水观音、龟背竹、马蹄莲、火鸡等元素符号则欧范儿十足。现代感与古风古韵相结合，崔兄做到了让古老的国画艺术焕发了青春。
在我的认知里，传统国画是中规中矩的淡墨轻彩。而崔兄的国画，平静中暗含的审美，力透纸背。华丽却不失古朴，浓彩却不失清雅，飘逸却不张扬……远近浅深四时朝暮、风雨明晦各不相同。
看其葵，盈盈乡情终有安放之处。观其荷，遐想“佛祖拈花、迦叶一笑”，禅中会意，况味悠长。
花非花，物非物，细腻中有气势，厚重中有空灵，无不与他的文化底蕴密切相关。
湿地系列更令人拍案惊奇，独特的视角里，鹤乡风景如此美好而多娇……
李清照的“绿肥红瘦”，到了他的笔下，被颠覆成“红肥绿瘦”，摄影胶卷底色般的呈现，是另一种生命本质，原天地之美而达万物之理。
丘山积卑而为高，江河合水而为大。多年的勤耕不辍，不走寻常路的创新，他在中国画界刮起一股旋风，创造了一种高度、纬度和辨识度。而他，似乎并未改变曾经的自己，依然静静的、稳稳的，不疾不徐，心怀大爱，宛若清风。
庄子曾云：不精不诚，不能动人。而崔兄的作品之所以动人，源于他的业精、品诚。
用什么技法表达似乎并不重要，要表达的境界才最重要。在崔兄画中，能遇到我们内心之向往，就像他的热诚、豁达、温厚的慈悲，传递的天人、物我境界，皆为妙造自然。
庄周梦蝶吾梦猫。蝶人合一，物我两忘，也许，我就是那只猫咪，在崔兄的笔下，悠然自醉。
正所谓初识不知画中意，再见已是画中人。
一切都是最好的安排。
白玲玉
——于2021年1月10日，凌晨3点26分
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非常感谢两位老同事任波、白玲玉，在16月前一个最严寒的冬季光临东庄草堂！[作揖][作揖][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花]
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