第五章 如来藏的中道性
经文：【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。】
第一节 五蕴十八界的空相
什么是诸法呢？心经所说的诸法总分为两大类：一个是色法，一个是心法，合起来就是三界世间五蕴十八界当中的所有法。五蕴是色藴、受藴、想藴、行藴、识藴；十八界包括六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五蕴包括色法和心法，十八界中，六识加上意根第七识是心法，其余都是色法，前五识所了别的五尘和意识所了别的法尘，都属于色法。众生都活在六尘万法之中，自身所受用、所接触的法，都没有超过这六尘，生存环境、宇宙器世间，所有的三千大千世界，都不出色、声、香、味、触、法六尘境界之中。
五蕴十八界，无论是色法还是心法，都是有相的，都有三界世间里的法相。色有色相，心有心相，但是这些相都是幻有，都是空的，所以叫作空相。五蕴十八界法为什么有相而空？《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。因为所有的相都是如来藏幻化出来的，是不自在的，说消失就消失，有也是空幻，如梦中物一样；也好比阳炎和海市蜃楼，虚幻不实，似有实无。
菩萨明心以后，用般若智慧和定力来观行，就会发现：五色根是如来藏执持的，如来藏输出四大种子维持其存在，生住异灭从未停息；六尘是如来藏变现的内相分，似色非色，如镜中之物；七转识也是如来藏输出的识种子，刹那生刹那灭。五蕴十八界一切法，没有一法是真实不灭的，只是众生无量世以来，无明烦恼执空为有，如在梦里追逐幻影，导致轮转生死不得解脱。
什么是海市蜃楼呢？太阳光照在海滩上，海滩上的热气返上来，就出现了楼房、人物、车马，而且车马还在走动，虚幻的景象就显现出来，那个现象就叫海市蜃楼，是热气形成的一种假象。远远看，那个楼房像宫殿一样真实，有马在奔跑，人物还在走动，就像真的一样，远看看不出那些现象都是假的，走近一看，却什么也没有。什么是阳炎呢？当太阳光照在沙滩上的时候，热气返上来，雾蒙蒙的，那些鹿因为口渴的缘故，就以为那是一条大河，赶快奔过去想喝个饱，等跑到近边一看，沙滩上什么也没有。那些野鹿的心，被幻化出来的河水的假象迷惑住了，牠们认为河水是真实有的，可实际上是空的，什么也没有。阳炎就像那幻化出的河水一样，表面看好像是有，实际上是空的，渴鹿被自己的识心欺骗了，不识真相。
众生的心就像渴鹿一样愚痴，不辨真假虚实。我们现在心还被迷惑着，还处于颠倒状态，没有清醒过来，与在梦里是一样的。七识心就像那渴鹿一样，以为万法真实有，每日里追逐着万法，追求了一辈子甚至无量劫，到最后还是空空如也。众生生活在人间，七识心生生世世执着五欲六尘，为了金钱、房产、地位、名声，还有子女、家庭，为了財色名食睡，谋划攫取，广造恶业。有些人觉得成功了，志得意满，殊不知所见所得都是幻相，等到无常到来，眼睛一闭，臭皮囊不得不丢下了，哪有一法可得。所谓：一日无常到，方知梦中人；万般将不去，唯有业随身。而无常不是专指死亡，才叫作无常，刹那生灭、了不可得，这是真正的无常，就在一切法表面存在的当下，就是生灭无常而幻化的，就像阳炎一样。
第二节 如来藏的空相
为什么说如来藏是空相？祂与五蕴十八界的空相有什么不同？说如来藏是空相，是因为祂没有三界世间的六根相、六尘相、六识相，也没有五蕴相，没有一切世间相，但却是真实的存在。五蕴万法和如来藏两种相，不管是假法也好，实法也好，所有的相都是空的，实质都是空性心如来藏。凡所有相，皆是虚妄，有相之相是空的，无相之相也是空的，两种空含义不同，有相的空是了不可得，无相的空是没有相貌，没有色相。
五蕴十八界是有相而空，如来藏是无相而空。五蕴十八界是有相无性，所以说空；如来藏有性无相，也说是空。同样说空，但这两种空却有很大的区别，一个是虚妄法，一个是真实法；一个是虚相，一个是实相；一个是用，一个是体；一个是权，一个是实；一个是依祂起性，一个是圆成实性。但二者又是一体两面不可分割的，相依性而有，性以相而显。如来藏虽空却是真实法，五蕴十八界虽有却是虚妄法。五蕴十八界并不是灭了以后才说空，而是存在的当下就空，因为它无自体性，非真实存在。正如金刚经所说的如梦幻泡影，是我们的妄想分别而显现出来的。其实五蕴十八界就是如来藏空性心，全体都是如来藏的种子功能作用，如果非要说有相，就是如来藏相。
第三节 诸法空相为什么不生不灭
一切法都是如来藏幻化的，所以说诸法都是空相。如来藏这个能生万法的真如心体虽然是真实有，但祂不是三界有，看不见、摸不着、闻不到、触不着；凡是三界有的东西都是要生灭的，如来藏不是三界有，因此不生不灭。“是诸法空相。不生不灭。”意思是说空性心如来藏不是有生之法，祂无始劫以来就一直存在，凡是有生之法都会有灭，但如来藏不是有生之法，所以永远也不会灭。
五蕴世间万法为什么是不生不灭的？这是从法的理体上来讲的。五蕴世间万法没有自体性，它的体性都是如来藏性，是空性心如来藏的功能作用。五蕴的法相有生，法性未生，所以不是真生；五蕴的法相有灭，法性本来未生，又何曾灭，所以灭也是幻灭。一切法在如来藏心体的表面虚妄的生灭，但从如来藏的立场来说，一切法只是如来藏功能体性的一部分，这种功能体性是本有的，从未生过，也不会灭。
举个例子来说，梦里的景象是如来藏变现的独影境，我们做梦梦见自已发财了，有很多房产田地、金银珠宝、汽车飞机等等，突然一觉醒来，这一切财富都消失不见了。有智慧的人自然不会说梦里的财富真实出现过，既然梦里的事没有生过，就谈不上有灭。同理可证，人生本来就是一场大梦，一切五蕴世间万法都是如来藏幻化给我们的，包括这个所谓的我们，也同样是幻化的，如果执着五蕴说它有生有灭，岂不是愚痴。
菩萨修到十回向位证得如梦观，就能现观一切有情所受用的一切境界法，以及造作的身口意行，皆是无得无失。犹如迷人眠梦，于梦中悲欢离合，喜乐无常，而不知是梦，又于梦中造作诸多善行恶行。菩萨再来观行自身所行菩萨道，亦如在梦中广修六度一般，悉依世界六尘幻相，及自心所现七识妄心诸心所法，而行菩萨道，皆是梦境所现，无有一法真实可得，故云菩萨道如梦。
第四节 无量的中道性
前面讲了诸法空相不生不灭的中道性，如来藏除了这个中道性，还有无量的中道性。
一、不垢不净
接下来心经中说到了“諸法空相的不垢不净”。前面我们已经讲到了，诸法空相指的就是如来藏，如来藏为什么是不垢不净的？
如来藏也叫作自性清净心，所谓自性清净包含两层含义：一是说如来藏有自体真实存在之性，不需要什么法来变生祂，除了祂，一切法都没有真实不灭的自体性。二是说如来藏对于六尘境界没有见闻觉知，祂变生六尘万法而对六尘万法不起心、不动念，不起貪嗔痴烦恼，也没有我性，没有我执和法执，所以说祂是清净的。
七识心造业，五蕴造业，造业的种子存在如来藏那里，如来藏就收存了七转识染污和清净的业种。如来藏好比是一只杯子，业种就如杯中的污水，杯子本身是干净的、清净的，杯中水却不干净，那么整杯水就是不垢不净的。说如来藏“不垢”，是说杯中水可以被染污，也可以转为清净，但杯体却永远不会被水染污，如来藏本体没有污垢，没有无明烦恼；说如来藏“不净”，是因为里面装的水是肮脏的、不清净的，如来藏里含藏着染污的业种。如来藏中含藏七转识染污的种子，生出的七识心就有烦恼和无明，是不清净的，但如来藏无始劫以来，从不与烦恼无明相应，总是在一切法的运行中显示出自体的清净性。
如来藏心体一直是清净的，而且永远清净不变质，自性本来清净而常处涅槃。清净的是如来藏，不清净的是前七识和种子。修行是修前七识，转染污为清净，如来藏本来清净，不用修如来藏。只有到佛地，如来藏中所有的染污种子才全部转变为清净种子，这时如来藏不再是不垢不净，而是究竟清净的无垢识了，又叫作真如，是名符其实的“真”和“如”了。
二、不增不减
“不增不减”的含义，一是指如来藏的心体中含藏着七大种子，这些种子输送出来，能产生三界世间万法，这些种子的数量永远不增不减，产生万法的功能作用也不增不减、不变化；二是指法界当中如来藏的数量既不增加也不减少，众生界不变；三是指如来藏心体永远不发生变异，祂不持戒、不修行、不学世俗法，也不学佛法，祂的本觉智慧既不增加也不减少。
众生的前七识心是有增有减的，无明减少，智慧就增加；定力增加，散乱心行就减少；戒行增益，作恶就减少。如来藏心没有得失、没有增减。通过修行，染污的心行转变为清净的心行，七识种子的数量并未发生变化，七大种子的数量不会发生任何增减变化，那么七大种子所变现出来的一切法就不增不减，因此说諸法空相不增不减。
三、不门无量中道性
如来藏除了心经中讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的中道性以外，还有其他的中道性。龙树菩萨作的《中论》讲了八不中道，所谓八不中道是：不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。 此外还有：不空不有、不长不短、不上不下、不前不后、不说非不说、不行非不行、不吃非不吃、不作非不作、不修非不修、不看非不看、不听非不听等等无量的中道性。这些中道性需要悟后一一实证和体验，未悟实相而去思惟，只能落得个“情思意解”，没有丝毫受用。
经文：【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。】
第一节 五蕴十八界的空相
什么是诸法呢？心经所说的诸法总分为两大类：一个是色法，一个是心法，合起来就是三界世间五蕴十八界当中的所有法。五蕴是色藴、受藴、想藴、行藴、识藴；十八界包括六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
五蕴包括色法和心法，十八界中，六识加上意根第七识是心法，其余都是色法，前五识所了别的五尘和意识所了别的法尘，都属于色法。众生都活在六尘万法之中，自身所受用、所接触的法，都没有超过这六尘，生存环境、宇宙器世间，所有的三千大千世界，都不出色、声、香、味、触、法六尘境界之中。
五蕴十八界，无论是色法还是心法，都是有相的，都有三界世间里的法相。色有色相，心有心相，但是这些相都是幻有，都是空的，所以叫作空相。五蕴十八界法为什么有相而空？《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。因为所有的相都是如来藏幻化出来的，是不自在的，说消失就消失，有也是空幻，如梦中物一样；也好比阳炎和海市蜃楼，虚幻不实，似有实无。
菩萨明心以后，用般若智慧和定力来观行，就会发现：五色根是如来藏执持的，如来藏输出四大种子维持其存在，生住异灭从未停息；六尘是如来藏变现的内相分，似色非色，如镜中之物；七转识也是如来藏输出的识种子，刹那生刹那灭。五蕴十八界一切法，没有一法是真实不灭的，只是众生无量世以来，无明烦恼执空为有，如在梦里追逐幻影，导致轮转生死不得解脱。
什么是海市蜃楼呢？太阳光照在海滩上，海滩上的热气返上来，就出现了楼房、人物、车马，而且车马还在走动，虚幻的景象就显现出来，那个现象就叫海市蜃楼，是热气形成的一种假象。远远看，那个楼房像宫殿一样真实，有马在奔跑，人物还在走动，就像真的一样，远看看不出那些现象都是假的，走近一看，却什么也没有。什么是阳炎呢？当太阳光照在沙滩上的时候，热气返上来，雾蒙蒙的，那些鹿因为口渴的缘故，就以为那是一条大河，赶快奔过去想喝个饱，等跑到近边一看，沙滩上什么也没有。那些野鹿的心，被幻化出来的河水的假象迷惑住了，牠们认为河水是真实有的，可实际上是空的，什么也没有。阳炎就像那幻化出的河水一样，表面看好像是有，实际上是空的，渴鹿被自己的识心欺骗了，不识真相。
众生的心就像渴鹿一样愚痴，不辨真假虚实。我们现在心还被迷惑着，还处于颠倒状态，没有清醒过来，与在梦里是一样的。七识心就像那渴鹿一样，以为万法真实有，每日里追逐着万法，追求了一辈子甚至无量劫，到最后还是空空如也。众生生活在人间，七识心生生世世执着五欲六尘，为了金钱、房产、地位、名声，还有子女、家庭，为了財色名食睡，谋划攫取，广造恶业。有些人觉得成功了，志得意满，殊不知所见所得都是幻相，等到无常到来，眼睛一闭，臭皮囊不得不丢下了，哪有一法可得。所谓：一日无常到，方知梦中人；万般将不去，唯有业随身。而无常不是专指死亡，才叫作无常，刹那生灭、了不可得，这是真正的无常，就在一切法表面存在的当下，就是生灭无常而幻化的，就像阳炎一样。
第二节 如来藏的空相
为什么说如来藏是空相？祂与五蕴十八界的空相有什么不同？说如来藏是空相，是因为祂没有三界世间的六根相、六尘相、六识相，也没有五蕴相，没有一切世间相，但却是真实的存在。五蕴万法和如来藏两种相，不管是假法也好，实法也好，所有的相都是空的，实质都是空性心如来藏。凡所有相，皆是虚妄，有相之相是空的，无相之相也是空的，两种空含义不同，有相的空是了不可得，无相的空是没有相貌，没有色相。
五蕴十八界是有相而空，如来藏是无相而空。五蕴十八界是有相无性，所以说空；如来藏有性无相，也说是空。同样说空，但这两种空却有很大的区别，一个是虚妄法，一个是真实法；一个是虚相，一个是实相；一个是用，一个是体；一个是权，一个是实；一个是依祂起性，一个是圆成实性。但二者又是一体两面不可分割的，相依性而有，性以相而显。如来藏虽空却是真实法，五蕴十八界虽有却是虚妄法。五蕴十八界并不是灭了以后才说空，而是存在的当下就空，因为它无自体性，非真实存在。正如金刚经所说的如梦幻泡影，是我们的妄想分别而显现出来的。其实五蕴十八界就是如来藏空性心，全体都是如来藏的种子功能作用，如果非要说有相，就是如来藏相。
第三节 诸法空相为什么不生不灭
一切法都是如来藏幻化的，所以说诸法都是空相。如来藏这个能生万法的真如心体虽然是真实有，但祂不是三界有，看不见、摸不着、闻不到、触不着；凡是三界有的东西都是要生灭的，如来藏不是三界有，因此不生不灭。“是诸法空相。不生不灭。”意思是说空性心如来藏不是有生之法，祂无始劫以来就一直存在，凡是有生之法都会有灭，但如来藏不是有生之法，所以永远也不会灭。
五蕴世间万法为什么是不生不灭的？这是从法的理体上来讲的。五蕴世间万法没有自体性，它的体性都是如来藏性，是空性心如来藏的功能作用。五蕴的法相有生，法性未生，所以不是真生；五蕴的法相有灭，法性本来未生，又何曾灭，所以灭也是幻灭。一切法在如来藏心体的表面虚妄的生灭，但从如来藏的立场来说，一切法只是如来藏功能体性的一部分，这种功能体性是本有的，从未生过，也不会灭。
举个例子来说，梦里的景象是如来藏变现的独影境，我们做梦梦见自已发财了，有很多房产田地、金银珠宝、汽车飞机等等，突然一觉醒来，这一切财富都消失不见了。有智慧的人自然不会说梦里的财富真实出现过，既然梦里的事没有生过，就谈不上有灭。同理可证，人生本来就是一场大梦，一切五蕴世间万法都是如来藏幻化给我们的，包括这个所谓的我们，也同样是幻化的，如果执着五蕴说它有生有灭，岂不是愚痴。
菩萨修到十回向位证得如梦观，就能现观一切有情所受用的一切境界法，以及造作的身口意行，皆是无得无失。犹如迷人眠梦，于梦中悲欢离合，喜乐无常，而不知是梦，又于梦中造作诸多善行恶行。菩萨再来观行自身所行菩萨道，亦如在梦中广修六度一般，悉依世界六尘幻相，及自心所现七识妄心诸心所法，而行菩萨道，皆是梦境所现，无有一法真实可得，故云菩萨道如梦。
第四节 无量的中道性
前面讲了诸法空相不生不灭的中道性，如来藏除了这个中道性，还有无量的中道性。
一、不垢不净
接下来心经中说到了“諸法空相的不垢不净”。前面我们已经讲到了，诸法空相指的就是如来藏，如来藏为什么是不垢不净的？
如来藏也叫作自性清净心，所谓自性清净包含两层含义：一是说如来藏有自体真实存在之性，不需要什么法来变生祂，除了祂，一切法都没有真实不灭的自体性。二是说如来藏对于六尘境界没有见闻觉知，祂变生六尘万法而对六尘万法不起心、不动念，不起貪嗔痴烦恼，也没有我性，没有我执和法执，所以说祂是清净的。
七识心造业，五蕴造业，造业的种子存在如来藏那里，如来藏就收存了七转识染污和清净的业种。如来藏好比是一只杯子，业种就如杯中的污水，杯子本身是干净的、清净的，杯中水却不干净，那么整杯水就是不垢不净的。说如来藏“不垢”，是说杯中水可以被染污，也可以转为清净，但杯体却永远不会被水染污，如来藏本体没有污垢，没有无明烦恼；说如来藏“不净”，是因为里面装的水是肮脏的、不清净的，如来藏里含藏着染污的业种。如来藏中含藏七转识染污的种子，生出的七识心就有烦恼和无明，是不清净的，但如来藏无始劫以来，从不与烦恼无明相应，总是在一切法的运行中显示出自体的清净性。
如来藏心体一直是清净的，而且永远清净不变质，自性本来清净而常处涅槃。清净的是如来藏，不清净的是前七识和种子。修行是修前七识，转染污为清净，如来藏本来清净，不用修如来藏。只有到佛地，如来藏中所有的染污种子才全部转变为清净种子，这时如来藏不再是不垢不净，而是究竟清净的无垢识了，又叫作真如，是名符其实的“真”和“如”了。
二、不增不减
“不增不减”的含义，一是指如来藏的心体中含藏着七大种子，这些种子输送出来，能产生三界世间万法，这些种子的数量永远不增不减，产生万法的功能作用也不增不减、不变化；二是指法界当中如来藏的数量既不增加也不减少，众生界不变；三是指如来藏心体永远不发生变异，祂不持戒、不修行、不学世俗法，也不学佛法，祂的本觉智慧既不增加也不减少。
众生的前七识心是有增有减的，无明减少，智慧就增加；定力增加，散乱心行就减少；戒行增益，作恶就减少。如来藏心没有得失、没有增减。通过修行，染污的心行转变为清净的心行，七识种子的数量并未发生变化，七大种子的数量不会发生任何增减变化，那么七大种子所变现出来的一切法就不增不减，因此说諸法空相不增不减。
三、不门无量中道性
如来藏除了心经中讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的中道性以外，还有其他的中道性。龙树菩萨作的《中论》讲了八不中道，所谓八不中道是：不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。 此外还有：不空不有、不长不短、不上不下、不前不后、不说非不说、不行非不行、不吃非不吃、不作非不作、不修非不修、不看非不看、不听非不听等等无量的中道性。这些中道性需要悟后一一实证和体验，未悟实相而去思惟，只能落得个“情思意解”，没有丝毫受用。
安贫乐道，知足者常乐
许由是尧舜时代的贤人，据说，尧帝想要把君位传给他，但是许由拒绝说：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高，而且安贫乐道，易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，南怀瑾先生是这样认为的：“这个比喻是说小人物，小境界，只要自己觉得满足就可以了，再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时，江西金溪有一个人叫胡九韶，他的家中比较贫困，每日努力教书、耕作，也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜，感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说：“我们一日三餐都是菜粥，又怎么能称得上是清福呢？”他则说：“我要庆幸自己生在太平盛世，没有战争灾祸，而且庆幸我们全家人都能安居乐业，没有挨饿受冻，还要庆幸家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福又是什么呢？”《佛遗教经》上曾说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐，而且平日还能存有一份感恩之情，这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上，小和尚来到寺庙的厨房，发现师父得到了五个馒头，大师兄也得到了五个馒头，而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后，小和尚就来到了寺庙的大树下歇息，这时他越想越觉得不公平，越想越觉得生气。师父得五个馒头，他觉得很应该，可是大师兄为什么也得五个馒头，这不是和师父平起平坐，而且又把自己看低了吗？这不行，他必须想办法解决这件事情。
于是，第二天一大早，他就找到了师父，也要五个馒头。师父问他：“你能吃下五个馒头吗？”小和尚马上大声地说：“能！我要五个馒头！”
师父看了看目光坚决的小和尚，点头同意了。很快，吃饭的时间到了，师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后，小和尚果真把五个馒头吃完了，他拍着圆滚滚的肚皮，骄傲地对师父说：“师父，您看，五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头！”师父微笑着说：“没错，你现在是吃下去五个馒头，但是明天早上你要不要吃五个馒头，还是等会儿再说吧！”
吃过早饭没多久，小和尚就觉得身体不舒服，肚子胀也口渴，然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀，还有点疼，进而越发难受起来，根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时，正巧走过他身边的师父看到了，对他说：“平时你吃三个馒头，今天你却吃了五个馒头，你多得到了两个，但你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世，得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人，更不要与人攀比，不贪、不求、自然知足，方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头，说：“师父，以后每天早上我还是吃三个馒头！”
有人说：“知足者人贫心富，不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样，见到别人手中的东西比自己的多，也不根据自己的实际情况，就希望获得同等多的东西，到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀，对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”，其实知足就是福，懂得知足的人，他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
人生尽受福，何苦不知足。
思量愚昧苦，聪明就是福。
思量饥寒苦，饱暖就是福。
思量劳累苦，清闲就是福。
思量离别苦，团圆就是福。
思量刀兵苦，太平就是福。
思量牢狱苦，安分就是福。
思量出外苦，在家就是福。
思量无妻苦，有妻就是福。
思量无后苦，有子就是福。
思量疾病苦，健康就是福。
思量死去苦，活着就是福。
财少莫嫌贫，平安就是福。
有财莫吝啬，布施能增福。
无官一身轻，逍遥享清福。
做官莫贪财，为民就是福。
贫贱莫埋怨，积善能得福。
福禄系于心，心正得大福。
纵观世间人，个个都有福。
可怜世间人，几个会享福。
日日在享用，福中不知福。
有福要能知，能知才享福。
有福要惜福，惜福才有福。
奉劝世间人，不要不知足。
知足最吉祥，知足是真福。
富贵非外求，自求必多福。
许由是尧舜时代的贤人，据说，尧帝想要把君位传给他，但是许由拒绝说：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高，而且安贫乐道，易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，南怀瑾先生是这样认为的：“这个比喻是说小人物，小境界，只要自己觉得满足就可以了，再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时，江西金溪有一个人叫胡九韶，他的家中比较贫困，每日努力教书、耕作，也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜，感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说：“我们一日三餐都是菜粥，又怎么能称得上是清福呢？”他则说：“我要庆幸自己生在太平盛世，没有战争灾祸，而且庆幸我们全家人都能安居乐业，没有挨饿受冻，还要庆幸家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福又是什么呢？”《佛遗教经》上曾说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐，而且平日还能存有一份感恩之情，这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上，小和尚来到寺庙的厨房，发现师父得到了五个馒头，大师兄也得到了五个馒头，而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后，小和尚就来到了寺庙的大树下歇息，这时他越想越觉得不公平，越想越觉得生气。师父得五个馒头，他觉得很应该，可是大师兄为什么也得五个馒头，这不是和师父平起平坐，而且又把自己看低了吗？这不行，他必须想办法解决这件事情。
于是，第二天一大早，他就找到了师父，也要五个馒头。师父问他：“你能吃下五个馒头吗？”小和尚马上大声地说：“能！我要五个馒头！”
师父看了看目光坚决的小和尚，点头同意了。很快，吃饭的时间到了，师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后，小和尚果真把五个馒头吃完了，他拍着圆滚滚的肚皮，骄傲地对师父说：“师父，您看，五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头！”师父微笑着说：“没错，你现在是吃下去五个馒头，但是明天早上你要不要吃五个馒头，还是等会儿再说吧！”
吃过早饭没多久，小和尚就觉得身体不舒服，肚子胀也口渴，然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀，还有点疼，进而越发难受起来，根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时，正巧走过他身边的师父看到了，对他说：“平时你吃三个馒头，今天你却吃了五个馒头，你多得到了两个，但你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世，得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人，更不要与人攀比，不贪、不求、自然知足，方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头，说：“师父，以后每天早上我还是吃三个馒头！”
有人说：“知足者人贫心富，不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样，见到别人手中的东西比自己的多，也不根据自己的实际情况，就希望获得同等多的东西，到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道：“但愿老死花酒间，不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者，一在平地一在天；若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫，我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田！”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀，对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”，其实知足就是福，懂得知足的人，他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
还不清楚什么是福，什么是知足，那么就请记住这首《知福歌》，一定会让你受益匪浅：
人生尽受福，何苦不知足。
思量愚昧苦，聪明就是福。
思量饥寒苦，饱暖就是福。
思量劳累苦，清闲就是福。
思量离别苦，团圆就是福。
思量刀兵苦，太平就是福。
思量牢狱苦，安分就是福。
思量出外苦，在家就是福。
思量无妻苦，有妻就是福。
思量无后苦，有子就是福。
思量疾病苦，健康就是福。
思量死去苦，活着就是福。
财少莫嫌贫，平安就是福。
有财莫吝啬，布施能增福。
无官一身轻，逍遥享清福。
做官莫贪财，为民就是福。
贫贱莫埋怨，积善能得福。
福禄系于心，心正得大福。
纵观世间人，个个都有福。
可怜世间人，几个会享福。
日日在享用，福中不知福。
有福要能知，能知才享福。
有福要惜福，惜福才有福。
奉劝世间人，不要不知足。
知足最吉祥，知足是真福。
富贵非外求，自求必多福。
《没有净土也可以》
沩山禅师的徒弟大随（沩山是沩仰宗的开山祖师），有人问他，你的师父圆寂了，生到哪个净土啊？西方净土还是东方净土呀？
他说：我师父什么净土也不生。
人问：那生哪里啊？
他说：我家师父东家做牛西家做马。
人说：你们看，他是不是诽谤他师父做牛马呀？
他说：师父东家做牛西家作马，是赞叹师父能向异类中行，真正了生了死。真正了生死的人，没有生死可了。
“生死涅盘等空花”，不但生与死是空花，学佛证到涅槃也没有什么了不起，涅槃也是空花梦幻。学了一身的本领也是空中的花果，所以孙悟空七十二变神通广大，武艺超群，天兵天将奈何不了，但是到了佛祖面前，连一只手也出不去，因为佛教认为神通、本领也是不实在的，本领高强力压了群雄，但是压不了佛法。这就是《金刚经》讲的：「知一切法无我。」但是不是让你摆烂，什么本领和技艺也不学了，而是说把握住就技艺后面的“道”，不执着与本领和技艺。如果把握不来，那也可以做一个孙猴子，学一身本领也可以，至少这一辈子还是顾得过来。最怕的是道也没悟了，一技之长也没有了，人生的价值就低了一些。总之，现在你就明白了大随和尚说的话了，净土和畜生道都是空花水月，等于没有，所以去哪里也可以，不要执着了。
沩山禅师的徒弟大随（沩山是沩仰宗的开山祖师），有人问他，你的师父圆寂了，生到哪个净土啊？西方净土还是东方净土呀？
他说：我师父什么净土也不生。
人问：那生哪里啊？
他说：我家师父东家做牛西家做马。
人说：你们看，他是不是诽谤他师父做牛马呀？
他说：师父东家做牛西家作马，是赞叹师父能向异类中行，真正了生了死。真正了生死的人，没有生死可了。
“生死涅盘等空花”，不但生与死是空花，学佛证到涅槃也没有什么了不起，涅槃也是空花梦幻。学了一身的本领也是空中的花果，所以孙悟空七十二变神通广大，武艺超群，天兵天将奈何不了，但是到了佛祖面前，连一只手也出不去，因为佛教认为神通、本领也是不实在的，本领高强力压了群雄，但是压不了佛法。这就是《金刚经》讲的：「知一切法无我。」但是不是让你摆烂，什么本领和技艺也不学了，而是说把握住就技艺后面的“道”，不执着与本领和技艺。如果把握不来，那也可以做一个孙猴子，学一身本领也可以，至少这一辈子还是顾得过来。最怕的是道也没悟了，一技之长也没有了，人生的价值就低了一些。总之，现在你就明白了大随和尚说的话了，净土和畜生道都是空花水月，等于没有，所以去哪里也可以，不要执着了。
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