江西志彻禅师悟道因缘
江西志彻禅师，六祖慧能大师之法嗣，俗姓张，名行昌。少时尚勇武，负气丈义，好抱不平。
自禅宗南北分化以来，虽然南北二宗宗主本人并无彼我高下、你长我短之心，但是，其手下的徒众却竞起爱憎，相互贬损。当时北宗的门人不顾五祖弘忍大师的付嘱，自立神秀禅师为禅宗第六祖。但同时他们又忌怕慧能大师得五祖衣法的事情被人们广泛知道，因此，他们时刻都想置六祖于死地，并多次派人加害六祖。
当时，行昌就是被北宗门徒所收买的刺客之一。其实，六祖早已预知其谋，并事先准备好了十两黄金，放在方丈室里，等待刺客的到来。那天，行昌受北宗门人的嘱托，怀藏着利刃，潜入六祖的丈室，准备加害六祖。六祖不但没有避开，反而坦然地走到行昌的跟前，伸出脖子让他砍。行昌多次挥刀砍刺，竟然没能伤着六祖。
六祖对行昌道：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命（我只欠你的金子，不欠你的命）。”
行昌一听，吓昏了，倒在地上，不省人事。过了好久，他才苏醒过来。他跪在地上，不停地叩头，向六祖求饶悔过，并表示愿意出家，跟随六祖修道。
六祖把准备好的金子递给行昌，说道：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受（你且离开这里！不然，我的徒众恐怕会反过来伤害你。将来你可以改换行装，来这里出家，我一定摄受你作弟子）。”
行昌禀六祖之命，连夜逃离了曹溪，投靠一个寺院出家了。不久又受了具足戒，而且修行非常精进。
过了好长一段时间，他终于有一天想起了六祖告诫他的话，于是，不远千里，来到曹溪，礼觐六祖。
六祖道：“吾久念汝，汝何来晚！”
行昌回答道：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德。其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说（前次蒙和尚慈悲，放了我，不给我治罪，如今我虽然出家苦行，但心里仍觉得终难报答和尚的深恩。想来，我唯有精进修行，传法度生，方能不负恩师！弟子曾经读诵《涅槃经》，对常和无常的含义还不明白，乞求和尚慈悲，为我略作宣讲）。”
六祖道：“无常者，即佛性也。有常者，即善恶一切诸法分别心也。”
行昌听了，大为惊谔，说道：“和尚所说，大违经文。”
六祖道：“吾传佛心印，安敢违于佛经！”
行昌道：“经说佛性是常，和尚却言无常。经说善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”
六祖道：“《涅槃经》吾昔听无尽藏比丘读诵一遍，便为讲解，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
行昌道：“学人识量浅昧，愿和尚委曲（方便）开示。”
于是，六祖详细地解释道：“汝知否？佛性若常，更说甚么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义也。佛比为（只为）凡夫外道，执于邪常，二诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于《涅槃》了义教中，破彼偏见而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益（你知道吗？佛性如果是恒常不变的话，更说什么善恶诸法从中生起！如果是恒常的话，那么，从无量劫以来，将无有一个能够发起菩提心来。佛性正因为它是空性的，无常的，所以它才能够生起万法，人们也才能够发起菩提心。因此，我所说的无常正是佛所说的真常之道。又，一切诸法如果是无常的，不是以同一真常佛性为体、为同一真常佛性所现的话，那么物物都各有各的自性，都处于生死之中，这样一来，真常之佛性便有不遍之处，这与真常佛性遍一切处、成一切法是相矛盾的。所以，我所说的常正是佛所说的真正的无常、佛针对凡夫外道于无常执常、二乘学人于常中计无常、共形成八种错误的颠倒知见，故于《吐槃》这一了义经典中，破斥这些二边之见，开示常乐我净的真义。真常超越于二边对立的常与无常之上，非常非无常，亦常亦无常。你今天依文解义，用凡夫的断灭论的无常和常见外道的确定死常，来理解佛所说的圆满玄妙、最真实究竟的常与无常观。象这样读经，纵读千遍，又有何益！）”
六祖的开示如醍醐灌顶，行昌如梦方醒，心意豁然，当即说了一首偈子，以示自己的悟处，偈曰：
“因守无常心，佛说有常性。
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而见前。
非师相授与，我亦无所得。”
六祖听了行昌的悟道偈子，高兴地说：“汝今彻也，宜名志彻。”
行昌礼谢而去。
江西志彻禅师，六祖慧能大师之法嗣，俗姓张，名行昌。少时尚勇武，负气丈义，好抱不平。
自禅宗南北分化以来，虽然南北二宗宗主本人并无彼我高下、你长我短之心，但是，其手下的徒众却竞起爱憎，相互贬损。当时北宗的门人不顾五祖弘忍大师的付嘱，自立神秀禅师为禅宗第六祖。但同时他们又忌怕慧能大师得五祖衣法的事情被人们广泛知道，因此，他们时刻都想置六祖于死地，并多次派人加害六祖。
当时，行昌就是被北宗门徒所收买的刺客之一。其实，六祖早已预知其谋，并事先准备好了十两黄金，放在方丈室里，等待刺客的到来。那天，行昌受北宗门人的嘱托，怀藏着利刃，潜入六祖的丈室，准备加害六祖。六祖不但没有避开，反而坦然地走到行昌的跟前，伸出脖子让他砍。行昌多次挥刀砍刺，竟然没能伤着六祖。
六祖对行昌道：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命（我只欠你的金子，不欠你的命）。”
行昌一听，吓昏了，倒在地上，不省人事。过了好久，他才苏醒过来。他跪在地上，不停地叩头，向六祖求饶悔过，并表示愿意出家，跟随六祖修道。
六祖把准备好的金子递给行昌，说道：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受（你且离开这里！不然，我的徒众恐怕会反过来伤害你。将来你可以改换行装，来这里出家，我一定摄受你作弟子）。”
行昌禀六祖之命，连夜逃离了曹溪，投靠一个寺院出家了。不久又受了具足戒，而且修行非常精进。
过了好长一段时间，他终于有一天想起了六祖告诫他的话，于是，不远千里，来到曹溪，礼觐六祖。
六祖道：“吾久念汝，汝何来晚！”
行昌回答道：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德。其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说（前次蒙和尚慈悲，放了我，不给我治罪，如今我虽然出家苦行，但心里仍觉得终难报答和尚的深恩。想来，我唯有精进修行，传法度生，方能不负恩师！弟子曾经读诵《涅槃经》，对常和无常的含义还不明白，乞求和尚慈悲，为我略作宣讲）。”
六祖道：“无常者，即佛性也。有常者，即善恶一切诸法分别心也。”
行昌听了，大为惊谔，说道：“和尚所说，大违经文。”
六祖道：“吾传佛心印，安敢违于佛经！”
行昌道：“经说佛性是常，和尚却言无常。经说善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”
六祖道：“《涅槃经》吾昔听无尽藏比丘读诵一遍，便为讲解，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
行昌道：“学人识量浅昧，愿和尚委曲（方便）开示。”
于是，六祖详细地解释道：“汝知否？佛性若常，更说甚么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义也。佛比为（只为）凡夫外道，执于邪常，二诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于《涅槃》了义教中，破彼偏见而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益（你知道吗？佛性如果是恒常不变的话，更说什么善恶诸法从中生起！如果是恒常的话，那么，从无量劫以来，将无有一个能够发起菩提心来。佛性正因为它是空性的，无常的，所以它才能够生起万法，人们也才能够发起菩提心。因此，我所说的无常正是佛所说的真常之道。又，一切诸法如果是无常的，不是以同一真常佛性为体、为同一真常佛性所现的话，那么物物都各有各的自性，都处于生死之中，这样一来，真常之佛性便有不遍之处，这与真常佛性遍一切处、成一切法是相矛盾的。所以，我所说的常正是佛所说的真正的无常、佛针对凡夫外道于无常执常、二乘学人于常中计无常、共形成八种错误的颠倒知见，故于《吐槃》这一了义经典中，破斥这些二边之见，开示常乐我净的真义。真常超越于二边对立的常与无常之上，非常非无常，亦常亦无常。你今天依文解义，用凡夫的断灭论的无常和常见外道的确定死常，来理解佛所说的圆满玄妙、最真实究竟的常与无常观。象这样读经，纵读千遍，又有何益！）”
六祖的开示如醍醐灌顶，行昌如梦方醒，心意豁然，当即说了一首偈子，以示自己的悟处，偈曰：
“因守无常心，佛说有常性。
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而见前。
非师相授与，我亦无所得。”
六祖听了行昌的悟道偈子，高兴地说：“汝今彻也，宜名志彻。”
行昌礼谢而去。
禅宗的传承
禅宗法脉在印度传承的祖师共经历了二十八位,被尊为“西天二十八祖”，他们是：
第一祖摩诃迦叶尊者、
第二祖阿难尊者、
第三祖商那和修尊者、
第四祖优波㥌多尊者、
第五祖提多迦尊者、
第六祖弥遮迦尊者、
第七祖婆须蜜尊者、
第八祖佛陀难提尊者、
第九祖伏陀蜜多尊者、
第十祖胁尊者、
第十一祖富那夜奢尊者、
第十二祖马鸣大士、
第十三祖迦毗摩罗尊者、
第十四祖龙树尊者、
第十五祖迦那提婆尊者、
第十六祖罗喉罗多尊者、
第十七祖僧迦难提尊者、
第十八祖迦耶 舍多尊者、
第十九祖鸠摩罗多尊者、
第二十祖阇夜多尊者、
第廿一祖婆修盘头尊 者、
第廿二祖摩奴挈罗尊者、
第廿三祖鹤勒那尊者、
第廿四祖师子尊者、
第廿五祖 婆舍斯多尊者、
第廿六祖不如蜜多尊者、
第廿七祖般若多罗尊者、
第廿八祖菩提 达摩尊者。
法脉传到达摩祖师,祖师遵循第廿七祖般若多罗尊者的教言,将此正法眼藏 带入中土,因此成为东土初祖,在东土传到六祖,衣钵便不再传。“东土六祖”为: 初祖达摩祖师、二祖慧可大师、三祖僧璨大师、四祖道信大师、五祖弘忍大师、六祖 慧能大师。以心传心的法门在中国落地生根,至六祖慧能大师后,一花开出五叶， 直至今天,依旧灯灯相传,绵延不绝……
禅宗法脉在印度传承的祖师共经历了二十八位,被尊为“西天二十八祖”，他们是：
第一祖摩诃迦叶尊者、
第二祖阿难尊者、
第三祖商那和修尊者、
第四祖优波㥌多尊者、
第五祖提多迦尊者、
第六祖弥遮迦尊者、
第七祖婆须蜜尊者、
第八祖佛陀难提尊者、
第九祖伏陀蜜多尊者、
第十祖胁尊者、
第十一祖富那夜奢尊者、
第十二祖马鸣大士、
第十三祖迦毗摩罗尊者、
第十四祖龙树尊者、
第十五祖迦那提婆尊者、
第十六祖罗喉罗多尊者、
第十七祖僧迦难提尊者、
第十八祖迦耶 舍多尊者、
第十九祖鸠摩罗多尊者、
第二十祖阇夜多尊者、
第廿一祖婆修盘头尊 者、
第廿二祖摩奴挈罗尊者、
第廿三祖鹤勒那尊者、
第廿四祖师子尊者、
第廿五祖 婆舍斯多尊者、
第廿六祖不如蜜多尊者、
第廿七祖般若多罗尊者、
第廿八祖菩提 达摩尊者。
法脉传到达摩祖师,祖师遵循第廿七祖般若多罗尊者的教言,将此正法眼藏 带入中土,因此成为东土初祖,在东土传到六祖,衣钵便不再传。“东土六祖”为: 初祖达摩祖师、二祖慧可大师、三祖僧璨大师、四祖道信大师、五祖弘忍大师、六祖 慧能大师。以心传心的法门在中国落地生根,至六祖慧能大师后,一花开出五叶， 直至今天,依旧灯灯相传,绵延不绝……
《醒着的梦呓——烦恼与放下》
生活的艰辛，并不在于经济的窘迫和困顿，更多的是在于心底的无奈无助或无聊。窘迫和困顿尚有改变的希望和机会，而后者却是很难从心底扫去的。
人的生活中总有无尽的烦恼，这是不言而喻的。烦恼不会自己离去，对待烦恼依靠的不是回避，而是面对。该走的，求之不来，不走的，挥之不去；生活就是在这种不断的纠结和不断地解开之中中度过。
人存活于社会之中，总是要做事的。无论是家庭琐事，还是公务大事，只要一做事，便会有烦恼产生。因为人与人之间，不会有完全与自己一致不二的人存在。一个人的社会阅历不同，认知不同，思想便有不同。所以就会发生摩擦和碰撞。自然就会有不适有烦恼。但不能有烦恼就不做事。无论是自己喜欢或是不喜欢、被动或是主动、有目的或是无奈顺应、都得硬着头皮的去做。这其中更多的是因了生存的必须。
做了事便做了，不论是做成了抑或是做砸了，都没必要质疑是不是做错了，或者是受了什么报应。因为不论对错成败，结果都要自己承担，如果做错了，不会有人为你分担一点点责任。如果成功了，你也得不到半点功绩。别人总会有人风起云涌的来抢走成绩。
既然都要自己承担，那又何必在意别人怎样对你。做你自己的事就是。反正自己的路，终究还是自己走完。别人帮你，是一种情分；别人不帮你，是一种本分。有人帮，自己可以轻松点，应懂得感恩；无人帮，无非辛苦些，无啥可怨。
一切的一切，都在于自我的内心感受和认知。自己怀中有颗心，别人手长有杆秤。己不苦，何苦能阻？己不怨，何怨可侵？正如五祖弘忍所言：百千法门同归方寸，恒沙妙德总在心源。
真正是：烦恼岂随哀怨去，能放下处且放下呗。
寒气冷风盈世道，一生长路漫严霜。
辛苦困难须耐久，莫持坚韧叹凄惶。
——八拍蛮·且放下
生活的艰辛，并不在于经济的窘迫和困顿，更多的是在于心底的无奈无助或无聊。窘迫和困顿尚有改变的希望和机会，而后者却是很难从心底扫去的。
人的生活中总有无尽的烦恼，这是不言而喻的。烦恼不会自己离去，对待烦恼依靠的不是回避，而是面对。该走的，求之不来，不走的，挥之不去；生活就是在这种不断的纠结和不断地解开之中中度过。
人存活于社会之中，总是要做事的。无论是家庭琐事，还是公务大事，只要一做事，便会有烦恼产生。因为人与人之间，不会有完全与自己一致不二的人存在。一个人的社会阅历不同，认知不同，思想便有不同。所以就会发生摩擦和碰撞。自然就会有不适有烦恼。但不能有烦恼就不做事。无论是自己喜欢或是不喜欢、被动或是主动、有目的或是无奈顺应、都得硬着头皮的去做。这其中更多的是因了生存的必须。
做了事便做了，不论是做成了抑或是做砸了，都没必要质疑是不是做错了，或者是受了什么报应。因为不论对错成败，结果都要自己承担，如果做错了，不会有人为你分担一点点责任。如果成功了，你也得不到半点功绩。别人总会有人风起云涌的来抢走成绩。
既然都要自己承担，那又何必在意别人怎样对你。做你自己的事就是。反正自己的路，终究还是自己走完。别人帮你，是一种情分；别人不帮你，是一种本分。有人帮，自己可以轻松点，应懂得感恩；无人帮，无非辛苦些，无啥可怨。
一切的一切，都在于自我的内心感受和认知。自己怀中有颗心，别人手长有杆秤。己不苦，何苦能阻？己不怨，何怨可侵？正如五祖弘忍所言：百千法门同归方寸，恒沙妙德总在心源。
真正是：烦恼岂随哀怨去，能放下处且放下呗。
寒气冷风盈世道，一生长路漫严霜。
辛苦困难须耐久，莫持坚韧叹凄惶。
——八拍蛮·且放下
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