【后来的事】代助是个懂得鉴别各类肉体美与精神美的男人。他认为，都市人都该去接触各种类型的美，这是都市人的权利。
但有些人虽然接触各式各样的美，却从未产生感动，也没有经历过 “今天欣赏甲，明天却欣赏乙”，或是 “今天喜欢乙，明天又喜欢丙” 的那种心情转换。对于这种人，代助认为他们缺乏感性，根本谈不上鉴赏家。
他觉得自己这种看法是无须争辩的真理，也是他根据自身经验得出的结论。若以这套真理作为出发点，则又能得出另一种结论：所有生活在都市里的男女，每个人都在承受两性间的诱惑，随机应变地准备接受难以预料的变化。说得更明白一点，所有的已婚男女都不得不怀着所谓的 “不忠的念头”，不断品味着过去带来的不幸。
在所有都市人当中，代助认为感受性最发达，跟异性接触又最自由的代表人物，非艺伎莫属。因为她们有些人，一辈子不知要换几次情人呢。至于一般的都市人，虽然在程度上不如艺伎，其实跟艺伎又有什么不同？所以对那些嘴里嚷着 “此生之爱，终生不渝” 的人，代助认为他们可算是世上的头号伪善者~~#读书#
但有些人虽然接触各式各样的美，却从未产生感动，也没有经历过 “今天欣赏甲，明天却欣赏乙”，或是 “今天喜欢乙，明天又喜欢丙” 的那种心情转换。对于这种人，代助认为他们缺乏感性，根本谈不上鉴赏家。
他觉得自己这种看法是无须争辩的真理，也是他根据自身经验得出的结论。若以这套真理作为出发点，则又能得出另一种结论：所有生活在都市里的男女，每个人都在承受两性间的诱惑，随机应变地准备接受难以预料的变化。说得更明白一点，所有的已婚男女都不得不怀着所谓的 “不忠的念头”，不断品味着过去带来的不幸。
在所有都市人当中，代助认为感受性最发达，跟异性接触又最自由的代表人物，非艺伎莫属。因为她们有些人，一辈子不知要换几次情人呢。至于一般的都市人，虽然在程度上不如艺伎，其实跟艺伎又有什么不同？所以对那些嘴里嚷着 “此生之爱，终生不渝” 的人，代助认为他们可算是世上的头号伪善者~~#读书#
至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
马一浮：如何为天地立心？
《泰和会语》中，马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后，马上就专门讲“横渠四句”，以此激励大家：要竖起脊梁，猛著精采，依此立志，方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”，是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学，世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是：
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前，笔者初见这四句话时，便不由得怦然心动——这是多大的胸怀，多大的志向啊！
不是只想着自己，而要为天地立心！
不是只顾着自己，而要为生民立命！
不只学眼前的知识，而要为往圣继绝学！
不是只为了这一代人，而要为万世开太平！
如此胸怀气魄，不要说一般人，就是古代贤皇良相也无法相比啊！
而马一浮在抗战国难之际，特地提出这四句话来，就是要大家：
须知人人有此责任，人人具此力量，切莫自己诿卸，自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样，亦卽是今日讲学的宗旨，愼勿以为空言而忽视之。
那么，马一浮是如何阐述这四句话，且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为：
《易·大传》曰：“《复》，其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上，是君子之道消。《复》反于下，是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，卽一岁之运；一人之心，卽天地之心。”盖人心之善端，卽是天地之正理。善端卽复，则刚，浸而长，可止于至善，以立人极，便与天地合德。故“仁民爱物”，便是“为天地立心”。
天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐，若无恻隐，便是麻木不仁；漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起：
马一浮自问：“天地之心从哪儿能够见到呢？”然后自答：“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证，然后再加以阐扬。最后的结论就是：“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义：仁民爱物→为天地立心
原来，天地虽浩大无比，而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物，就是“为天地立心”。
再看第三段，马一浮继续阐明学者如何为天地立心：
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此，天地与人心就在根本上有一同质的核心，就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首（恻隐之心，仁之端也）。有了恻隐，便有了爱怜，有了生养，就不是麻木不仁；而如果漫无感觉，那些羞恶之心（义之端）、辞让之心（礼之端）、是非之心（智之端）都无法生发出来。
所以说：天地的大德叫“生”，而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢？
这个如果大家设身处地想一下，很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言，最大的恩德可不就是“生”吗？如果没有“生”，大家何以出现？
可是，为什么又说“人心之全德曰仁”呢？“仁”是什么？“仁”的涵义博也大也，而其核心是发自内心的大爱，这种大爱至为深广，可谓极广大而尽精微，极高明而道中庸，所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物，或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会，而要真正认识“仁”、实践“仁”，还要不断地修行。
马一浮说：学者最重要的事情，莫过于认识“仁”、追求“仁”，喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以，他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好，才是“为天地立心”。
由上可见，“为天地立心”，就是从自己一心之善处着手，从恻隐之心处修行，但这不是一个静态的标杆，而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个，你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话，马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上，即雷在地中。最下面的一爻为阳爻，上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思，就是有个反反复复的过程。就像一个星期，星期一你出门，没走多远就回来，没有大问题，大吉。这是最下面的阳爻所预示的，要你多修身。星期二又很好地回来了，也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了，虽然皱着眉头回来了，但没有危险，仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四，你半路上又独自回来了。为什么返回呢？因为你服从了道义，自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五，关键的时候你还是把持住自己，促迫地回来了，没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的，因为迷路了，迷失了自我。好在，如果内心有正道，不迷路了，那就好好修行，终究还会重见生机。
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这个卦的彖词中有“《复》，其见天地之心乎”。就是在表明，要见天地之心，有个反复的过程。
所以，如何为天地立心呢？
就要从自己的恻隐之心出发，不断地寻求真理而止于至善，虽然中间会有反复的过程，但只要自己的出发点是对的，再加上不断反省、不断探寻，终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
《泰和会语》中，马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后，马上就专门讲“横渠四句”，以此激励大家：要竖起脊梁，猛著精采，依此立志，方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”，是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学，世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是：
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前，笔者初见这四句话时，便不由得怦然心动——这是多大的胸怀，多大的志向啊！
不是只想着自己，而要为天地立心！
不是只顾着自己，而要为生民立命！
不只学眼前的知识，而要为往圣继绝学！
不是只为了这一代人，而要为万世开太平！
如此胸怀气魄，不要说一般人，就是古代贤皇良相也无法相比啊！
而马一浮在抗战国难之际，特地提出这四句话来，就是要大家：
须知人人有此责任，人人具此力量，切莫自己诿卸，自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样，亦卽是今日讲学的宗旨，愼勿以为空言而忽视之。
那么，马一浮是如何阐述这四句话，且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为：
《易·大传》曰：“《复》，其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上，是君子之道消。《复》反于下，是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，卽一岁之运；一人之心，卽天地之心。”盖人心之善端，卽是天地之正理。善端卽复，则刚，浸而长，可止于至善，以立人极，便与天地合德。故“仁民爱物”，便是“为天地立心”。
天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐，若无恻隐，便是麻木不仁；漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起：
马一浮自问：“天地之心从哪儿能够见到呢？”然后自答：“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证，然后再加以阐扬。最后的结论就是：“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义：仁民爱物→为天地立心
原来，天地虽浩大无比，而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物，就是“为天地立心”。
再看第三段，马一浮继续阐明学者如何为天地立心：
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此，天地与人心就在根本上有一同质的核心，就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首（恻隐之心，仁之端也）。有了恻隐，便有了爱怜，有了生养，就不是麻木不仁；而如果漫无感觉，那些羞恶之心（义之端）、辞让之心（礼之端）、是非之心（智之端）都无法生发出来。
所以说：天地的大德叫“生”，而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢？
这个如果大家设身处地想一下，很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言，最大的恩德可不就是“生”吗？如果没有“生”，大家何以出现？
可是，为什么又说“人心之全德曰仁”呢？“仁”是什么？“仁”的涵义博也大也，而其核心是发自内心的大爱，这种大爱至为深广，可谓极广大而尽精微，极高明而道中庸，所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物，或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会，而要真正认识“仁”、实践“仁”，还要不断地修行。
马一浮说：学者最重要的事情，莫过于认识“仁”、追求“仁”，喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以，他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好，才是“为天地立心”。
由上可见，“为天地立心”，就是从自己一心之善处着手，从恻隐之心处修行，但这不是一个静态的标杆，而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个，你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话，马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上，即雷在地中。最下面的一爻为阳爻，上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思，就是有个反反复复的过程。就像一个星期，星期一你出门，没走多远就回来，没有大问题，大吉。这是最下面的阳爻所预示的，要你多修身。星期二又很好地回来了，也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了，虽然皱着眉头回来了，但没有危险，仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四，你半路上又独自回来了。为什么返回呢？因为你服从了道义，自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五，关键的时候你还是把持住自己，促迫地回来了，没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的，因为迷路了，迷失了自我。好在，如果内心有正道，不迷路了，那就好好修行，终究还会重见生机。
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这个卦的彖词中有“《复》，其见天地之心乎”。就是在表明，要见天地之心，有个反复的过程。
所以，如何为天地立心呢？
就要从自己的恻隐之心出发，不断地寻求真理而止于至善，虽然中间会有反复的过程，但只要自己的出发点是对的，再加上不断反省、不断探寻，终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
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