你陪我走过一无所有
我陪你走到岁月尽头
你若安好便是情天
你若快乐就是幸福
我想的就是
陪着你，陪着你
给你一生不变的温柔[呲牙][呲牙][呲牙][呲牙][呲牙][呲牙][呲牙][呲牙][心][心][心][心][心]
我想，若是可以著书立传，每个成年人的世界，都是一本厚厚书，且各有隐晦与皎洁。“秋去冬临寒凉顾，心有渊黛，念远人，存脩嫮。”不管如何，我们，都好好活着吧。因为，单是一个“生”，有些人就拚尽了全力。
真正美好的是低头温软，抬头顺其自然。路，终究是漫长的里程。山高水阔，生命尽情绽放到极致，坦荡里不负这一生。如此，就好。
《天道》中说：
“我现在已经不和别人争吵了，
因为我开始意识到，
每个人只能站在自己的认知角度上去思考问题。
所以，如果有人跟你说一加一等于三，
你只需要笑着对他说：是的，你真厉害。
有钱把事做好，没钱把人做好。
蛇不知道自己有毒，人不知道自己有错。
你的好对别人来说，就像一颗糖，吃了就没了，
而你的不好就像一道伤疤，会永远的存在。”
复旦大学陈果教授的一段话太治愈了：余生不要和任何人争辩，哪怕别人说一加一等于七，你都要笑着说是对的，心大了，事就小了，心宽了，烦恼就没有了。余生短暂，不要和任何人计较，因为和任何人计较的人，自己先不快乐，所以你要好好的爱自己。
是啊，你想，和一个成年人争辩有用吗？想理解你，能理解你，用得着争辩吗？
争辩的结果只能使双方不快，互相消耗，放过别人，饶了自己，世界上最愚蠢的行为，就是不停给人讲道理。
成年人应该记住：位置不同，少言为贵；认知不同，不必争辩；三观不合，浪费口舌。
多要求自己，你会更加独立。少要求别人，你会减少失望。宁愿花时间去修炼不完美的自己，也不要浪费时间去期待完美的别人。
杨绛先生说：如果看不惯一个人，不必与他争出高低，不用为了不值得的人浪费口舌，
不要影响自己的心情，做个“透明人”，藏起锋芒，远离是非，你就赢了。
我们每个人生活在这个世上，每个人的经历、背景不同，对同一件事情的认知自然会不同，所以有些事，你再怎么解释，再怎么争辩，别人也无法理解，这很正常，每个人若都能理解你，你得多平庸！
当你的修为越来越高时，就会开始真正理解周围的每一个人，没有好坏，没有对错，只是他们处在不同的能量频率中，显化出不同的状态，做了不同的选择，有了不同的语言和行为，明白到了这一点，你就会生出真正的爱和慈悲，也就会允许、接纳、包容、善待、以及真诚……
老祖宗早已经把亲戚关系分析透彻了，总结的太精辟了，虽然没有那么绝对，却也透露出社会现实，尤其是第一句，一代亲，二代表，三代四代就拉倒，不得不佩服祖辈的智慧，细细品味，似乎真是这么回事。
人间最美女人味
就男人而言，最希望自己的女人，能多一点女人味。但事实上，并不是所有的女人，都有女人味，或者说，并不是所有的女人，都有足够的女人味。
女人味，对于抓住男人的心，能起到非常关键的作用。当一个男人，觉得自己的女人，没有女人味时，那这个男人，轻则疏远，重则不好预测。
可以这样说，女人味，很大程度上，关系着夫妻感情的质量，甚至会关系到整个家庭的稳定。
一个女人，有没有女人味，主要体现在以下这6个方面。
一、会不会做好饭菜。这并不是说，只有当上家庭主妇，才有女人味。相反，许多当家庭主妇的，并没什么女人味，反而成了黄脸婆。但一个有女人味的女人，一定能做一手好饭菜，不一定天天做，但仅凭偶尔露一手，就能牢牢地抓住男人的心。因为一个女人的厨艺，往往代表着她的心、她的神、她的智慧、她的气质，也就是她女人味中的品位。
二、懂不懂安排生活。一个有女人味的女人，一定懂得生活，很会生活，能把即使简单的日子，过得有滋有味，而不是机械简单的重复。她能把家里布置得温馨舒适，但不一定很豪华富贵；她能把家里收拾得井然有序，但不一定繁华似锦。她对生活的安排，都是充满感情的，充满心思的，让人一看，就能感觉到一颗心的温度和爱的力量。
三、爱不爱干净整洁。可想而知，一个邋遢不讲究的女人，没谁会把她与女人味联系到一起。因此，一个有女人味的女人，在一定程度上，会努力地保持干净和整洁。除了自身收拾得简洁干练外，房间的衣被一定折叠整齐，地面一定难见污物，窗明几净是她的基本特征。房屋一定没有异味，可能会有淡淡的微香，但一定不会香得薰人。给人的印象就是清新可人。
四、有没有温柔言行。温柔，是女人最佳的品质，更是女人味最核心的要素。一个总是粗声粗气、歇斯底里、乱叫乱吼的女人，没有男人会觉得她有丁点女人味，就是女人之间那样，也难觅半点女人味的感觉，只会让人厌烦和害怕。作为男人，最喜欢的，就是温柔，最拒绝不了的，也是温柔。没有温柔的女人，永远和女人味扯不上任何关系。
五、能不能收放自如。有女人味的女人，一定不会固执、霸道、专横。即使有坚定的立场，也永远会用询问的语气与你对话。她会温柔地说服你，而不把自己的意愿和观点，强加于人。而且，总是在轻言细语中，春风化雨般化解一切矛盾。既不会板起面孔一味说教和谩骂，也不会照单全收、唯唯诺诺。只会是在谈笑间，羽扇纶巾，将事情解决得熨熨帖帖。
六、具不具善良优雅。女人味，是一种较高境界的品位。她需要足够的善良作为支撑。试想，一个又凶又恶的女人，怎么也不会让人觉得有什么女人味，有的估计全是反胃和害怕。
有女人味的女人，她优雅、淡定。对生活，对人事，永远是从容随和。她有足够的内存，从容地铺垫出优雅的外在。母性的光辉，人性的光辉，交相辉映，显现出更高层次的女人味。
以上六点，就是女人味的基本特征，也可说是基本的表象。如果一个女人，具备以上六点的话，就可以认定，她是有女人味的女人。
但是，一个真正有女人味的女人，是装不出来的，她是内外兼修的结果，与天生的素养有关。没有一定的天生素养，高品位的女人味，是学不来的。如果一定要学的话，其结果，也只能是“东施效颦”的恶心，和“徐娘半老”的做作。无趣得很。
如果女人味不足的话，那就继续修炼吧，修炼比鹦鹉学舌好，修炼比矫情做作强。修炼得女人味越浓，你的幸福指数就越高。这一点，毋庸置疑！
我陪你走到岁月尽头
你若安好便是情天
你若快乐就是幸福
我想的就是
陪着你，陪着你
给你一生不变的温柔[呲牙][呲牙][呲牙][呲牙][呲牙][呲牙][呲牙][呲牙][心][心][心][心][心]
我想，若是可以著书立传，每个成年人的世界，都是一本厚厚书，且各有隐晦与皎洁。“秋去冬临寒凉顾，心有渊黛，念远人，存脩嫮。”不管如何，我们，都好好活着吧。因为，单是一个“生”，有些人就拚尽了全力。
真正美好的是低头温软，抬头顺其自然。路，终究是漫长的里程。山高水阔，生命尽情绽放到极致，坦荡里不负这一生。如此，就好。
《天道》中说：
“我现在已经不和别人争吵了，
因为我开始意识到，
每个人只能站在自己的认知角度上去思考问题。
所以，如果有人跟你说一加一等于三，
你只需要笑着对他说：是的，你真厉害。
有钱把事做好，没钱把人做好。
蛇不知道自己有毒，人不知道自己有错。
你的好对别人来说，就像一颗糖，吃了就没了，
而你的不好就像一道伤疤，会永远的存在。”
复旦大学陈果教授的一段话太治愈了：余生不要和任何人争辩，哪怕别人说一加一等于七，你都要笑着说是对的，心大了，事就小了，心宽了，烦恼就没有了。余生短暂，不要和任何人计较，因为和任何人计较的人，自己先不快乐，所以你要好好的爱自己。
是啊，你想，和一个成年人争辩有用吗？想理解你，能理解你，用得着争辩吗？
争辩的结果只能使双方不快，互相消耗，放过别人，饶了自己，世界上最愚蠢的行为，就是不停给人讲道理。
成年人应该记住：位置不同，少言为贵；认知不同，不必争辩；三观不合，浪费口舌。
多要求自己，你会更加独立。少要求别人，你会减少失望。宁愿花时间去修炼不完美的自己，也不要浪费时间去期待完美的别人。
杨绛先生说：如果看不惯一个人，不必与他争出高低，不用为了不值得的人浪费口舌，
不要影响自己的心情，做个“透明人”，藏起锋芒，远离是非，你就赢了。
我们每个人生活在这个世上，每个人的经历、背景不同，对同一件事情的认知自然会不同，所以有些事，你再怎么解释，再怎么争辩，别人也无法理解，这很正常，每个人若都能理解你，你得多平庸！
当你的修为越来越高时，就会开始真正理解周围的每一个人，没有好坏，没有对错，只是他们处在不同的能量频率中，显化出不同的状态，做了不同的选择，有了不同的语言和行为，明白到了这一点，你就会生出真正的爱和慈悲，也就会允许、接纳、包容、善待、以及真诚……
老祖宗早已经把亲戚关系分析透彻了，总结的太精辟了，虽然没有那么绝对，却也透露出社会现实，尤其是第一句，一代亲，二代表，三代四代就拉倒，不得不佩服祖辈的智慧，细细品味，似乎真是这么回事。
人间最美女人味
就男人而言，最希望自己的女人，能多一点女人味。但事实上，并不是所有的女人，都有女人味，或者说，并不是所有的女人，都有足够的女人味。
女人味，对于抓住男人的心，能起到非常关键的作用。当一个男人，觉得自己的女人，没有女人味时，那这个男人，轻则疏远，重则不好预测。
可以这样说，女人味，很大程度上，关系着夫妻感情的质量，甚至会关系到整个家庭的稳定。
一个女人，有没有女人味，主要体现在以下这6个方面。
一、会不会做好饭菜。这并不是说，只有当上家庭主妇，才有女人味。相反，许多当家庭主妇的，并没什么女人味，反而成了黄脸婆。但一个有女人味的女人，一定能做一手好饭菜，不一定天天做，但仅凭偶尔露一手，就能牢牢地抓住男人的心。因为一个女人的厨艺，往往代表着她的心、她的神、她的智慧、她的气质，也就是她女人味中的品位。
二、懂不懂安排生活。一个有女人味的女人，一定懂得生活，很会生活，能把即使简单的日子，过得有滋有味，而不是机械简单的重复。她能把家里布置得温馨舒适，但不一定很豪华富贵；她能把家里收拾得井然有序，但不一定繁华似锦。她对生活的安排，都是充满感情的，充满心思的，让人一看，就能感觉到一颗心的温度和爱的力量。
三、爱不爱干净整洁。可想而知，一个邋遢不讲究的女人，没谁会把她与女人味联系到一起。因此，一个有女人味的女人，在一定程度上，会努力地保持干净和整洁。除了自身收拾得简洁干练外，房间的衣被一定折叠整齐，地面一定难见污物，窗明几净是她的基本特征。房屋一定没有异味，可能会有淡淡的微香，但一定不会香得薰人。给人的印象就是清新可人。
四、有没有温柔言行。温柔，是女人最佳的品质，更是女人味最核心的要素。一个总是粗声粗气、歇斯底里、乱叫乱吼的女人，没有男人会觉得她有丁点女人味，就是女人之间那样，也难觅半点女人味的感觉，只会让人厌烦和害怕。作为男人，最喜欢的，就是温柔，最拒绝不了的，也是温柔。没有温柔的女人，永远和女人味扯不上任何关系。
五、能不能收放自如。有女人味的女人，一定不会固执、霸道、专横。即使有坚定的立场，也永远会用询问的语气与你对话。她会温柔地说服你，而不把自己的意愿和观点，强加于人。而且，总是在轻言细语中，春风化雨般化解一切矛盾。既不会板起面孔一味说教和谩骂，也不会照单全收、唯唯诺诺。只会是在谈笑间，羽扇纶巾，将事情解决得熨熨帖帖。
六、具不具善良优雅。女人味，是一种较高境界的品位。她需要足够的善良作为支撑。试想，一个又凶又恶的女人，怎么也不会让人觉得有什么女人味，有的估计全是反胃和害怕。
有女人味的女人，她优雅、淡定。对生活，对人事，永远是从容随和。她有足够的内存，从容地铺垫出优雅的外在。母性的光辉，人性的光辉，交相辉映，显现出更高层次的女人味。
以上六点，就是女人味的基本特征，也可说是基本的表象。如果一个女人，具备以上六点的话，就可以认定，她是有女人味的女人。
但是，一个真正有女人味的女人，是装不出来的，她是内外兼修的结果，与天生的素养有关。没有一定的天生素养，高品位的女人味，是学不来的。如果一定要学的话，其结果，也只能是“东施效颦”的恶心，和“徐娘半老”的做作。无趣得很。
如果女人味不足的话，那就继续修炼吧，修炼比鹦鹉学舌好，修炼比矫情做作强。修炼得女人味越浓，你的幸福指数就越高。这一点，毋庸置疑！
禅观就是一种去意向性途径
所谓禅观，就是以心观心以至于无念的一种修行方法。对于禅观，就是静虑活动，强调的是坐禅看心、了见佛性的过程，以求达到缄口于是非之场、融心于色空之境。禅观的目的，当然就是修成“禅定之境”了，那种超稳定的心理状态：心不起心，色不起色，心色俱离，达到身心不起，常守真心。
从意向性分析的角度看，禅观的历程可以表示为如图所示六个不同的境界级别，即色尘境界（简称尘界，心理处于无记状态）、欲界（心理处于无明状态）、有色界（心理处于有执状态）、无色界（心理处于执执状态）、明界（心理处于去执状态）、以及达到彻悟的解脱界（所谓出界，明心见性）。其中无记是指意向程度不明显的混沌状态，无明为意向程度较低的情欲状态，有执为意向程度较高的认知状态，执执则是指元意向性状态，去执为去意向性的心理状态，最后见性为觉悟状态。
因此，禅观的最终目的就是要通过去意向性思维机制达成出意向性的心理状态。这种心理状态在《金刚经》中讲述得最为清楚。比如《金刚经》中佛告须菩提：“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”以及“是故，须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。”这里所谓“住”，就是“着相”，就是思维具有意向对象，“应无所住，而生其心”就是要去一切诸相，达到无任何意向对象的心理状态，也就是去意向性。
有时，也把这种去一切诸相的过程，看作是与诸幻尽灭等同的过程，因为佛教一向认为一切着相皆是虚幻不实，应当远离一切幻化虚妄境界。比如《圆觉经》中世尊说：“善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”去除一切幻觉（诸幻尽灭），回归本来真心（觉心不动），也就是“应无所住，而生其心”。但“心不住相，不著声闻缘觉境界。……求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”
从五蕴心理能力的意向性角度分析来看，也只有去除一切有意向性的心理活动，才能够达到这种出意向性的心理状态。当然，这是一件很难具体做到的事情。我们的思维活动往往很难罢脱思维对象的轮回，念念相续，无有了期，思考着如何去除意向对象，却有进入了这“去除意向对象”的意向之中。正如《圆觉经》中所说得那样：“善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复。种种取舍，皆是轮回。未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转。若免轮回，无有是处。……善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思维心，测度如来圆觉境界。如取萤火烧须弥山，终不能著。以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。善男子，有作思维，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思维辩于佛境，犹如空华，复结空果。展转妄想，无有是处。善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问。”
也就是说，只要有分别之心，就难以摆脱意向之心，比如对于“本句子是假的”的这样一个命题，如要执著真假分别，便会陷于逻辑“轮回”之悖论而不能自拔。其实，在我们的思维活动中，念想轮回、概念轮回、文字轮回，均因意向之心在起作用。除了陷入无尽无止的逻辑悖论之中，别无可能。又如《楞枷经》所云：“如是相不异观，前后转进，相不除灭，是名愚夫所行禅。”只有斩断思维，去除意向性，达到无住生心，方能显现本心。即所谓《圆觉经》所言的：“若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相。此菩萨者，名单修禅那。”
无任何意向性的心理状态不是靠意向性思维所能显现的，因为思维（想蕴）本身就是意向性的，除了在意向对象之间“流转相生”外，别无可能。这一点在《楞枷经》中讲的非常清楚。《楞枷经》佛告大慧：“诸识有二种生住灭，非思量所知。诸识有二种生，谓流注生及相生。有二种住，谓流注住及相住。有二种灭，谓流注灭及相灭。大慧，诸识有三种相。谓转相、业相、真相。大慧，略说有三种识，广说有八相。何等为三，谓真识、现识及分别事识。大慧，譬如明镜持诸色像，现识处现，亦复如是。大慧，现识及分别事识，此二坏不坏，相展转因。大慧，不思议熏及不思议变是现识因。大慧，取种种尘，及无始妄想熏，是分别事识因。大慧，若覆彼真识。种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。大慧，相续灭者，相续所因灭则相续灭。所从灭及所缘灭，则相续灭。大慧，所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。大慧，譬如泥团微尘，非异非不异。金庄严具，亦复如是。大慧，若泥团微尘异者，非彼所成，而实彼成，是故不异。若不异者，则泥团微尘应无分别。如是，大慧，转识藏识真相若异者，藏识非因。若不异者，转识灭，藏识亦应灭，而自真相实不灭。是故大慧，非自真相识灭，但业相灭。若自真相灭者，藏识则灭。大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。大慧，彼诸外道作如是论，谓摄受境界灭识流注亦灭。若识流注灭者，无始流注应断。大慧，外道说流注生因，非眼识色明集会而生，更有异因。大慧，彼因者，说言若胜妙，若士夫，若自在，若时，若微尘。”
去意向性能力，是一种直觉体验，绝非事物感知、概念辨识、逻辑思维所能企及，只有随其直心，方能觉悟。《维摩诘经》中强调指出：“菩萨随其直心，则能发行。随其发行，则得深心。随其深心，则意调伏。随意调伏，则如说行。随如说行，则能回向。随其回向，则有方便。随其方便，则成就众生。随成就众生，则佛土净。随佛土净，则说法净。随说法净，则智慧净。随智慧净，则其心净。随其心净，则一切功德净。是故宝积，若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”简单地说就是要：“一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。”达成无意向性之心，就体悟到《坛经》所说的如如之心：“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”
总之，从意向性角度看，禅观就是一种去意向性能力，通过那种超越概念分别的直觉体悟，达成无意向性之心理状态，任情自在。
所谓禅观，就是以心观心以至于无念的一种修行方法。对于禅观，就是静虑活动，强调的是坐禅看心、了见佛性的过程，以求达到缄口于是非之场、融心于色空之境。禅观的目的，当然就是修成“禅定之境”了，那种超稳定的心理状态：心不起心，色不起色，心色俱离，达到身心不起，常守真心。
从意向性分析的角度看，禅观的历程可以表示为如图所示六个不同的境界级别，即色尘境界（简称尘界，心理处于无记状态）、欲界（心理处于无明状态）、有色界（心理处于有执状态）、无色界（心理处于执执状态）、明界（心理处于去执状态）、以及达到彻悟的解脱界（所谓出界，明心见性）。其中无记是指意向程度不明显的混沌状态，无明为意向程度较低的情欲状态，有执为意向程度较高的认知状态，执执则是指元意向性状态，去执为去意向性的心理状态，最后见性为觉悟状态。
因此，禅观的最终目的就是要通过去意向性思维机制达成出意向性的心理状态。这种心理状态在《金刚经》中讲述得最为清楚。比如《金刚经》中佛告须菩提：“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”以及“是故，须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。”这里所谓“住”，就是“着相”，就是思维具有意向对象，“应无所住，而生其心”就是要去一切诸相，达到无任何意向对象的心理状态，也就是去意向性。
有时，也把这种去一切诸相的过程，看作是与诸幻尽灭等同的过程，因为佛教一向认为一切着相皆是虚幻不实，应当远离一切幻化虚妄境界。比如《圆觉经》中世尊说：“善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”去除一切幻觉（诸幻尽灭），回归本来真心（觉心不动），也就是“应无所住，而生其心”。但“心不住相，不著声闻缘觉境界。……求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”
从五蕴心理能力的意向性角度分析来看，也只有去除一切有意向性的心理活动，才能够达到这种出意向性的心理状态。当然，这是一件很难具体做到的事情。我们的思维活动往往很难罢脱思维对象的轮回，念念相续，无有了期，思考着如何去除意向对象，却有进入了这“去除意向对象”的意向之中。正如《圆觉经》中所说得那样：“善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复。种种取舍，皆是轮回。未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转。若免轮回，无有是处。……善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思维心，测度如来圆觉境界。如取萤火烧须弥山，终不能著。以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。善男子，有作思维，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思维辩于佛境，犹如空华，复结空果。展转妄想，无有是处。善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问。”
也就是说，只要有分别之心，就难以摆脱意向之心，比如对于“本句子是假的”的这样一个命题，如要执著真假分别，便会陷于逻辑“轮回”之悖论而不能自拔。其实，在我们的思维活动中，念想轮回、概念轮回、文字轮回，均因意向之心在起作用。除了陷入无尽无止的逻辑悖论之中，别无可能。又如《楞枷经》所云：“如是相不异观，前后转进，相不除灭，是名愚夫所行禅。”只有斩断思维，去除意向性，达到无住生心，方能显现本心。即所谓《圆觉经》所言的：“若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相。此菩萨者，名单修禅那。”
无任何意向性的心理状态不是靠意向性思维所能显现的，因为思维（想蕴）本身就是意向性的，除了在意向对象之间“流转相生”外，别无可能。这一点在《楞枷经》中讲的非常清楚。《楞枷经》佛告大慧：“诸识有二种生住灭，非思量所知。诸识有二种生，谓流注生及相生。有二种住，谓流注住及相住。有二种灭，谓流注灭及相灭。大慧，诸识有三种相。谓转相、业相、真相。大慧，略说有三种识，广说有八相。何等为三，谓真识、现识及分别事识。大慧，譬如明镜持诸色像，现识处现，亦复如是。大慧，现识及分别事识，此二坏不坏，相展转因。大慧，不思议熏及不思议变是现识因。大慧，取种种尘，及无始妄想熏，是分别事识因。大慧，若覆彼真识。种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。大慧，相续灭者，相续所因灭则相续灭。所从灭及所缘灭，则相续灭。大慧，所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。大慧，譬如泥团微尘，非异非不异。金庄严具，亦复如是。大慧，若泥团微尘异者，非彼所成，而实彼成，是故不异。若不异者，则泥团微尘应无分别。如是，大慧，转识藏识真相若异者，藏识非因。若不异者，转识灭，藏识亦应灭，而自真相实不灭。是故大慧，非自真相识灭，但业相灭。若自真相灭者，藏识则灭。大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。大慧，彼诸外道作如是论，谓摄受境界灭识流注亦灭。若识流注灭者，无始流注应断。大慧，外道说流注生因，非眼识色明集会而生，更有异因。大慧，彼因者，说言若胜妙，若士夫，若自在，若时，若微尘。”
去意向性能力，是一种直觉体验，绝非事物感知、概念辨识、逻辑思维所能企及，只有随其直心，方能觉悟。《维摩诘经》中强调指出：“菩萨随其直心，则能发行。随其发行，则得深心。随其深心，则意调伏。随意调伏，则如说行。随如说行，则能回向。随其回向，则有方便。随其方便，则成就众生。随成就众生，则佛土净。随佛土净，则说法净。随说法净，则智慧净。随智慧净，则其心净。随其心净，则一切功德净。是故宝积，若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”简单地说就是要：“一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。”达成无意向性之心，就体悟到《坛经》所说的如如之心：“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”
总之，从意向性角度看，禅观就是一种去意向性能力，通过那种超越概念分别的直觉体悟，达成无意向性之心理状态，任情自在。
“无心”、“忘心”同时又是心灵的自我觉醒与超越，决不是回到无意识或前意识状态，崇拜所谓纯粹的自发性。“心斋”、“坐忘”作为修养方法，需要某种高度的自觉，并不是一切放任。只有经过自觉，才能进入自发态，实现所谓“本体体验”。荀子说，庄子“蔽于天而不知人”，其实是知其一，不知其二。庄子对人的主体性特征是非常重视的。
庄子是主张神形合一的，但他又认为，人的形体生命是有变化的，人的心灵境界则具有永久价值，可以“不死”。“其形化，其心与之化，可不谓大哀乎！” 形体不能逃离自然界的物质变化（即“物化”），但心灵却有自主性、独立性，不能随之而变化。“哀莫大于心死”同“人相忘乎道术”一样，是庄子哲学中最重要的命题。有些人虽然活着，但心已经死了，这是人生最大的悲哀。所谓“心死”，并不是心脏停止了跳动，而是丧失了人的主体精神，没有精神境界。“心死”之人同“官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者”，不可同日而语。后者是具有“天人合一”境界之人，也是发挥了主体精神之人，其主体性的核心，就是意志自由。“官天地，府万物”之心，是超越的无限心，这样的心当然“不死”。
这样的心，就是“真君”。庄子否定有所谓客观的“真宰”，但他并不否定“真君”的存在。心灵的活动是受“真君”支配的，心灵的境界是由“真君”实现的。“真君”就是人的主体精神。庄子用“天籁”、“地籁”形容自然界的变化，“夫吹万不同而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”意思是没有一个“真宰”在那里发动一切，指挥一切。但是就“人籁”而言，则是有意志有目的活动，“其有真君存焉，如求得其情与不得，无益损乎其真”。对于这一点，庄子没有丝毫怀疑。“真君”就在六骸（形体）之内，不在其外。《德充符》讲了一个故事：“申徒嘉兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：‘我先出则子止，子先出则我止。’其明日，又与合堂同席而坐，子产谓申徒嘉日：‘我先出则子止，子先出则我止，今我将出，子可以止乎其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？’申徒嘉曰：‘先生之门，故有执政焉，如此哉？子而说（同悦——笔者）子之执政而后人者也。……吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！’子产蹴然改容更貌日：‘子无乃称。’”子产以自己为郑国执政而不愿与残者申徒嘉同行，所以申徒嘉批评其以“执政”而得意，却把人放在最后。既然同游于大贤之门，就是游于“形骸之内”，即以心灵境界相交游，而不应求于“形骸之外”，即以职位相要求。兀者虽受过刑，但其心灵境界未必不如执政者。境界的高低取决于心灵的自主性，不取决于外在的任何东西，更不受任何礼俗的限制。在申徒嘉看来，子产并不自由，因为他受到官职和礼俗的束缚。
但是，既然能“游”于“形骸之内”，就说明心灵境界是可以相通的，并具有客观意义。这就是“道术”。它既是主观的、内在的，又是客观的、外在的，它本无内外、天人之分，就是说，内在的自由与外在的自然是合而为一的。正是在这个意义上，庄子提出“天在内、人在外”、“人与天一也”等命题。但是，庄子提出游于“形骸之内”，毕竟是指主体内在的心灵境界而言，而且是完全自由的，不受外在条件的任何限制。从这个意义上说，所谓道，所谓自然，不过是心灵境界的超越性，即客观普遍性而已，也就是主观境界的客观化而已。到了魏晋玄学，便有“放浪于形骸之外”的说法。“放浪于形骸之外”与“游于形骸之内”在本质上是一致的，前者是就“心”来说境界，后者是就“道”来说境界。
自由境界的实现，归根到底是由自然之道决定的，这就是庄子强调“不以心捐道，不以人助天”“无以人灭天，无以人灭命”的真正原因。这也是主观意志同客观原则的统一。从主观方面说，它是意志自由，是无目的的目的性；从客观方面说，它是道，是自然，是普遍性法则。但这普遍性法则只具有形式意义，它本身是无定向的，不能构成“绝对命令”一类东西。自然之道固然是本源性的存在范畴，同时也是功能范畴，其特点是开放的、无限的、光明的，而且是活动的。它不是通常所谓客观必然性或客观规律，而是自在的本体存在，通过人的意志而实现。自由与自然的统一就是自在与自为的统一。所谓自然的潜在目的性，只是就生命的实现与完成而言，并不具有任何其他意义。人的生命又是以个体化为特征的。意志自由之成为境界，就在于它打通了内外与天人的界限，因而是自由的，又是自然的。
在庄子哲学中，“逍遥”与“齐物”、自由与平等也是互相对应不可缺一的。“逍遥”或自由是超越的心灵境界，“齐物”或平等则是自由境界观照下的万事万物。“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱”，这是两个不同层次的问题。以“道”的境界观照万物，万物各适其性，各顺其情，互相平等，无贵贱之分。如果没有这种境界，情况就完全不同。因此，有没有“道”的境界，决定了观察万物的截然不同的“视界”，人的生命价值也就由此而决定。所谓自由不自由，是一个价值选择与判断的问题，所谓平等不平等，也是一个价值评价问题，不是简单的事实问题。就客观事实而言，庄子决不会否定万物之“不齐”，物之所以不齐，也是自然决定的，有些则是由“人为”决定的。但是，“事实”本身并不能说明什么，更不能说明事物的价值和意义。生命的真正意义和价值在于心灵境界，有了自由境界，便能打破“贵贱”之分、“君子小人”之别，从而树立人格的独立与自由，即所谓“相忘乎道术”。所以，庄子的心灵哲学是一个价值意味很浓的境界形态的哲学，并不是什么自然哲学，也不是什么实体论哲学
庄子是主张神形合一的，但他又认为，人的形体生命是有变化的，人的心灵境界则具有永久价值，可以“不死”。“其形化，其心与之化，可不谓大哀乎！” 形体不能逃离自然界的物质变化（即“物化”），但心灵却有自主性、独立性，不能随之而变化。“哀莫大于心死”同“人相忘乎道术”一样，是庄子哲学中最重要的命题。有些人虽然活着，但心已经死了，这是人生最大的悲哀。所谓“心死”，并不是心脏停止了跳动，而是丧失了人的主体精神，没有精神境界。“心死”之人同“官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者”，不可同日而语。后者是具有“天人合一”境界之人，也是发挥了主体精神之人，其主体性的核心，就是意志自由。“官天地，府万物”之心，是超越的无限心，这样的心当然“不死”。
这样的心，就是“真君”。庄子否定有所谓客观的“真宰”，但他并不否定“真君”的存在。心灵的活动是受“真君”支配的，心灵的境界是由“真君”实现的。“真君”就是人的主体精神。庄子用“天籁”、“地籁”形容自然界的变化，“夫吹万不同而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”意思是没有一个“真宰”在那里发动一切，指挥一切。但是就“人籁”而言，则是有意志有目的活动，“其有真君存焉，如求得其情与不得，无益损乎其真”。对于这一点，庄子没有丝毫怀疑。“真君”就在六骸（形体）之内，不在其外。《德充符》讲了一个故事：“申徒嘉兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：‘我先出则子止，子先出则我止。’其明日，又与合堂同席而坐，子产谓申徒嘉日：‘我先出则子止，子先出则我止，今我将出，子可以止乎其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？’申徒嘉曰：‘先生之门，故有执政焉，如此哉？子而说（同悦——笔者）子之执政而后人者也。……吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！’子产蹴然改容更貌日：‘子无乃称。’”子产以自己为郑国执政而不愿与残者申徒嘉同行，所以申徒嘉批评其以“执政”而得意，却把人放在最后。既然同游于大贤之门，就是游于“形骸之内”，即以心灵境界相交游，而不应求于“形骸之外”，即以职位相要求。兀者虽受过刑，但其心灵境界未必不如执政者。境界的高低取决于心灵的自主性，不取决于外在的任何东西，更不受任何礼俗的限制。在申徒嘉看来，子产并不自由，因为他受到官职和礼俗的束缚。
但是，既然能“游”于“形骸之内”，就说明心灵境界是可以相通的，并具有客观意义。这就是“道术”。它既是主观的、内在的，又是客观的、外在的，它本无内外、天人之分，就是说，内在的自由与外在的自然是合而为一的。正是在这个意义上，庄子提出“天在内、人在外”、“人与天一也”等命题。但是，庄子提出游于“形骸之内”，毕竟是指主体内在的心灵境界而言，而且是完全自由的，不受外在条件的任何限制。从这个意义上说，所谓道，所谓自然，不过是心灵境界的超越性，即客观普遍性而已，也就是主观境界的客观化而已。到了魏晋玄学，便有“放浪于形骸之外”的说法。“放浪于形骸之外”与“游于形骸之内”在本质上是一致的，前者是就“心”来说境界，后者是就“道”来说境界。
自由境界的实现，归根到底是由自然之道决定的，这就是庄子强调“不以心捐道，不以人助天”“无以人灭天，无以人灭命”的真正原因。这也是主观意志同客观原则的统一。从主观方面说，它是意志自由，是无目的的目的性；从客观方面说，它是道，是自然，是普遍性法则。但这普遍性法则只具有形式意义，它本身是无定向的，不能构成“绝对命令”一类东西。自然之道固然是本源性的存在范畴，同时也是功能范畴，其特点是开放的、无限的、光明的，而且是活动的。它不是通常所谓客观必然性或客观规律，而是自在的本体存在，通过人的意志而实现。自由与自然的统一就是自在与自为的统一。所谓自然的潜在目的性，只是就生命的实现与完成而言，并不具有任何其他意义。人的生命又是以个体化为特征的。意志自由之成为境界，就在于它打通了内外与天人的界限，因而是自由的，又是自然的。
在庄子哲学中，“逍遥”与“齐物”、自由与平等也是互相对应不可缺一的。“逍遥”或自由是超越的心灵境界，“齐物”或平等则是自由境界观照下的万事万物。“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱”，这是两个不同层次的问题。以“道”的境界观照万物，万物各适其性，各顺其情，互相平等，无贵贱之分。如果没有这种境界，情况就完全不同。因此，有没有“道”的境界，决定了观察万物的截然不同的“视界”，人的生命价值也就由此而决定。所谓自由不自由，是一个价值选择与判断的问题，所谓平等不平等，也是一个价值评价问题，不是简单的事实问题。就客观事实而言，庄子决不会否定万物之“不齐”，物之所以不齐，也是自然决定的，有些则是由“人为”决定的。但是，“事实”本身并不能说明什么，更不能说明事物的价值和意义。生命的真正意义和价值在于心灵境界，有了自由境界，便能打破“贵贱”之分、“君子小人”之别，从而树立人格的独立与自由，即所谓“相忘乎道术”。所以，庄子的心灵哲学是一个价值意味很浓的境界形态的哲学，并不是什么自然哲学，也不是什么实体论哲学
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