顶生王品第五十七
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。见诸比丘。贪于饰好。着于名利。多畜盈长。积聚无厌。佛见此已。为诸比丘说贪利害。夫贪欲者。现损身命。终归三涂。受苦无量。所以然者。吾自忆念过去世时。由于贪故。而便堕落。受诸苦恼
尔时阿难。长跪叉手。前白佛言。世尊。过去由于贪故。而便堕落。其事云何。世尊告曰。乃往过去。无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名瞿萨离。典斯天下八万四千小国。有二万夫人婇女。一万大臣。时王顶上欻生一疱。其形如茧。净洁清彻。亦不疼痛。后转转大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚为端正。头发绀青。身紫金色。即召相师。占相吉凶。相师占已。便答王言。此儿有德。雄姿奇特。必为圣王。统临四域。因为立字。名文陀竭(晋言顶生)。年已长大。英德遂着。王以一国。用封给之。大王后时。被病困笃。诸小王辈。皆来瞻省。不能自免。遂便薨背。诸附庸王共诣顶生。而咸启曰。大王已崩。愿嗣国位。顶生答言。若吾有福应为王者。要令四天及尊帝释。来相迎授。尔乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉宝瓶。盛满香汤。以灌其顶。时天帝释。复持宝冠。来为着之。然后称扬诸王复劝当诣大国王所治处。顶生复言。若我有福应为王者。国当就我。我不就国。立誓适竟。大国之中所有宫殿。园林浴池。悉来就王。金轮。象马。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦应集。君四天下。为转轮王。巡行国界。见诸人民。垦地耕种。王问臣吏。此诸群生。欲作何等。便答王言。有形之类。由食得存。是以种谷。欲以济命。王立誓言。若我有福应为王者。当有自然。百味饮食。充饱一切。使无饥渴。作愿已竟。寻有饮食。王更出游。见诸人民。纺绩经织。王复问言。作此用为。诸人对曰。食已自然。无以严身。是故纺织用作服饰。王复立誓。若我有福应为王者。当有妙衣自然而出。赈给万民。使无穷乏。作愿已竟。应时诸树悉生种种异色妙服。一切人民。求得无尽。王更出游。见诸群黎。修治乐器。王因问之。作此何为。诸人报言。衣食既充。乏于音乐。所以治此。欲用自娱。王复立誓。若我有福应为王者。众妙乐器。当自然至。作愿适竟。应时诸树。若干种种伎乐。悬在其枝。若有须者。取而鼓之。音声和畅。其有闻者。无不欢预。王德至重。万善臻集。天雨七宝。遍诸国界。王问诸臣。此谁之德。诸臣对曰。此是王德。亦国民福。王复立誓。若是民福。宝当普雨。若独我德齐雨宫内。作愿适竟。余处悉断。唯雨宫里。七日七夜。其顶生王。于阎浮提。五欲自娱。经八万四千岁。时有夜叉。踊出殿前。高声唱言。东方有国。名弗婆提。其中丰乐。快善无比。大王可往游观彼界。王则允可。意欲巡行。金轮复转。蹑虚而进。群臣七宝。皆悉随从。既至彼土。诸小王等。尽来朝贺。王于彼国。五欲自恣。经八亿岁。夜叉复唱。西方有国。名瞿耶尼。亦复快乐。王可至彼。王即允然。往游其土。食福受乐经十四亿岁。夜叉复唱北方有国。名郁单曰。其土安丰。人民炽盛。王可到彼。王即往诣。留止其中。上妙五欲。极情恣意。经十八亿岁。夜叉复唱。有四天王处其乐难量。王可游之。王与群臣及四种兵。乘虚而上。四天遥见。甚怀恐怖。即合兵众。出外拒之。竟不奈何。还归所止。顶生于中。优游受乐。经数十亿岁。意中复念。欲升忉利。即与群众。蹈虚登上。时有五百仙人。住在须弥山腹。王之象马屎尿下落。污仙人身。诸仙相问。何缘有此。中有智者。告众人言。吾闻顶生王。欲上三十三天。必是象马失此不净。仙人忿恨。便结神咒。令顶生王及其人众。悉住不转。王复知之。即立誓愿。若我有福。斯诸仙人。悉皆当来承供所为。王德弘博。能有感致五百仙人。尽到王边。扶轮御马。共至天上。未至之顷。遥睹天城。名曰快见。其色皦白。高显殊特。此快见城。有千二百门。诸天怖畏。悉闭诸门。着三重铁关。顶生兵众。直趣不疑。王即取贝吹之。张弓扣弹千二百门。一时皆开。帝释寻出。与共相见。因请入宫。与共分坐。天帝人王。貌类一种。其初见者。不能分别。唯以视眴迟疾。知其异耳。王于天上。受五欲乐。尽三十六帝。末后帝释。是大迦叶。时阿修罗王。兴军上天。与帝释斗。帝释不如。退军入城。顶生复出。吹贝扣弓。阿修罗王。实时崩坠。顶生自念。我力如是。无有等者。今与帝释。共坐何为。不如害之。独霸为快。恶心已生。寻即堕落。当本殿前。委顿欲死诸人来问。若后世人。问顶生王云何命终。何以报之。王对之曰。若有此问。便可答之。顶生王者。由贪而死。统领四域。四十亿岁。七日雨宝。及在二天。而无厌足。故致坠落。是故比丘。夫利养者。实为大患。当思远离深求道真。阿难白佛。此顶生王。宿殖何福。而获如此无量大报。佛告之曰。乃往过去。不可计劫。时世有佛。号曰弗沙。与其徒众。游化世间。时婆罗门子。适欲娶妇。手把大豆。当用散妇。是其曩世。俗家之礼。于道值佛。心意欢喜。即持此豆。奉散于佛。四粒入钵。一粒住顶。由此因缘。受无极福。四粒入钵。王四天下。一粒在顶。受乐二天。尔时诸弟子。闻佛所说。有得初果二果三果及阿罗汉者。不可称数。受持佛语。欢喜奉行。《贤愚经》
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。见诸比丘。贪于饰好。着于名利。多畜盈长。积聚无厌。佛见此已。为诸比丘说贪利害。夫贪欲者。现损身命。终归三涂。受苦无量。所以然者。吾自忆念过去世时。由于贪故。而便堕落。受诸苦恼
尔时阿难。长跪叉手。前白佛言。世尊。过去由于贪故。而便堕落。其事云何。世尊告曰。乃往过去。无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名瞿萨离。典斯天下八万四千小国。有二万夫人婇女。一万大臣。时王顶上欻生一疱。其形如茧。净洁清彻。亦不疼痛。后转转大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚为端正。头发绀青。身紫金色。即召相师。占相吉凶。相师占已。便答王言。此儿有德。雄姿奇特。必为圣王。统临四域。因为立字。名文陀竭(晋言顶生)。年已长大。英德遂着。王以一国。用封给之。大王后时。被病困笃。诸小王辈。皆来瞻省。不能自免。遂便薨背。诸附庸王共诣顶生。而咸启曰。大王已崩。愿嗣国位。顶生答言。若吾有福应为王者。要令四天及尊帝释。来相迎授。尔乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉宝瓶。盛满香汤。以灌其顶。时天帝释。复持宝冠。来为着之。然后称扬诸王复劝当诣大国王所治处。顶生复言。若我有福应为王者。国当就我。我不就国。立誓适竟。大国之中所有宫殿。园林浴池。悉来就王。金轮。象马。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦应集。君四天下。为转轮王。巡行国界。见诸人民。垦地耕种。王问臣吏。此诸群生。欲作何等。便答王言。有形之类。由食得存。是以种谷。欲以济命。王立誓言。若我有福应为王者。当有自然。百味饮食。充饱一切。使无饥渴。作愿已竟。寻有饮食。王更出游。见诸人民。纺绩经织。王复问言。作此用为。诸人对曰。食已自然。无以严身。是故纺织用作服饰。王复立誓。若我有福应为王者。当有妙衣自然而出。赈给万民。使无穷乏。作愿已竟。应时诸树悉生种种异色妙服。一切人民。求得无尽。王更出游。见诸群黎。修治乐器。王因问之。作此何为。诸人报言。衣食既充。乏于音乐。所以治此。欲用自娱。王复立誓。若我有福应为王者。众妙乐器。当自然至。作愿适竟。应时诸树。若干种种伎乐。悬在其枝。若有须者。取而鼓之。音声和畅。其有闻者。无不欢预。王德至重。万善臻集。天雨七宝。遍诸国界。王问诸臣。此谁之德。诸臣对曰。此是王德。亦国民福。王复立誓。若是民福。宝当普雨。若独我德齐雨宫内。作愿适竟。余处悉断。唯雨宫里。七日七夜。其顶生王。于阎浮提。五欲自娱。经八万四千岁。时有夜叉。踊出殿前。高声唱言。东方有国。名弗婆提。其中丰乐。快善无比。大王可往游观彼界。王则允可。意欲巡行。金轮复转。蹑虚而进。群臣七宝。皆悉随从。既至彼土。诸小王等。尽来朝贺。王于彼国。五欲自恣。经八亿岁。夜叉复唱。西方有国。名瞿耶尼。亦复快乐。王可至彼。王即允然。往游其土。食福受乐经十四亿岁。夜叉复唱北方有国。名郁单曰。其土安丰。人民炽盛。王可到彼。王即往诣。留止其中。上妙五欲。极情恣意。经十八亿岁。夜叉复唱。有四天王处其乐难量。王可游之。王与群臣及四种兵。乘虚而上。四天遥见。甚怀恐怖。即合兵众。出外拒之。竟不奈何。还归所止。顶生于中。优游受乐。经数十亿岁。意中复念。欲升忉利。即与群众。蹈虚登上。时有五百仙人。住在须弥山腹。王之象马屎尿下落。污仙人身。诸仙相问。何缘有此。中有智者。告众人言。吾闻顶生王。欲上三十三天。必是象马失此不净。仙人忿恨。便结神咒。令顶生王及其人众。悉住不转。王复知之。即立誓愿。若我有福。斯诸仙人。悉皆当来承供所为。王德弘博。能有感致五百仙人。尽到王边。扶轮御马。共至天上。未至之顷。遥睹天城。名曰快见。其色皦白。高显殊特。此快见城。有千二百门。诸天怖畏。悉闭诸门。着三重铁关。顶生兵众。直趣不疑。王即取贝吹之。张弓扣弹千二百门。一时皆开。帝释寻出。与共相见。因请入宫。与共分坐。天帝人王。貌类一种。其初见者。不能分别。唯以视眴迟疾。知其异耳。王于天上。受五欲乐。尽三十六帝。末后帝释。是大迦叶。时阿修罗王。兴军上天。与帝释斗。帝释不如。退军入城。顶生复出。吹贝扣弓。阿修罗王。实时崩坠。顶生自念。我力如是。无有等者。今与帝释。共坐何为。不如害之。独霸为快。恶心已生。寻即堕落。当本殿前。委顿欲死诸人来问。若后世人。问顶生王云何命终。何以报之。王对之曰。若有此问。便可答之。顶生王者。由贪而死。统领四域。四十亿岁。七日雨宝。及在二天。而无厌足。故致坠落。是故比丘。夫利养者。实为大患。当思远离深求道真。阿难白佛。此顶生王。宿殖何福。而获如此无量大报。佛告之曰。乃往过去。不可计劫。时世有佛。号曰弗沙。与其徒众。游化世间。时婆罗门子。适欲娶妇。手把大豆。当用散妇。是其曩世。俗家之礼。于道值佛。心意欢喜。即持此豆。奉散于佛。四粒入钵。一粒住顶。由此因缘。受无极福。四粒入钵。王四天下。一粒在顶。受乐二天。尔时诸弟子。闻佛所说。有得初果二果三果及阿罗汉者。不可称数。受持佛语。欢喜奉行。《贤愚经》
顶生王品第五十七
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。见诸比丘。贪于饰好。着于名利。多畜盈长。积聚无厌。佛见此已。为诸比丘说贪利害。夫贪欲者。现损身命。终归三涂。受苦无量。所以然者。吾自忆念过去世时。由于贪故。而便堕落。受诸苦恼
尔时阿难。长跪叉手。前白佛言。世尊。过去由于贪故。而便堕落。其事云何。世尊告曰。乃往过去。无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名瞿萨离。典斯天下八万四千小国。有二万夫人婇女。一万大臣。时王顶上欻生一疱。其形如茧。净洁清彻。亦不疼痛。后转转大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚为端正。头发绀青。身紫金色。即召相师。占相吉凶。相师占已。便答王言。此儿有德。雄姿奇特。必为圣王。统临四域。因为立字。名文陀竭(晋言顶生)。年已长大。英德遂着。王以一国。用封给之。大王后时。被病困笃。诸小王辈。皆来瞻省。不能自免。遂便薨背。诸附庸王共诣顶生。而咸启曰。大王已崩。愿嗣国位。顶生答言。若吾有福应为王者。要令四天及尊帝释。来相迎授。尔乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉宝瓶。盛满香汤。以灌其顶。时天帝释。复持宝冠。来为着之。然后称扬诸王复劝当诣大国王所治处。顶生复言。若我有福应为王者。国当就我。我不就国。立誓适竟。大国之中所有宫殿。园林浴池。悉来就王。金轮。象马。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦应集。君四天下。为转轮王。巡行国界。见诸人民。垦地耕种。王问臣吏。此诸群生。欲作何等。便答王言。有形之类。由食得存。是以种谷。欲以济命。王立誓言。若我有福应为王者。当有自然。百味饮食。充饱一切。使无饥渴。作愿已竟。寻有饮食。王更出游。见诸人民。纺绩经织。王复问言。作此用为。诸人对曰。食已自然。无以严身。是故纺织用作服饰。王复立誓。若我有福应为王者。当有妙衣自然而出。赈给万民。使无穷乏。作愿已竟。应时诸树悉生种种异色妙服。一切人民。求得无尽。王更出游。见诸群黎。修治乐器。王因问之。作此何为。诸人报言。衣食既充。乏于音乐。所以治此。欲用自娱。王复立誓。若我有福应为王者。众妙乐器。当自然至。作愿适竟。应时诸树。若干种种伎乐。悬在其枝。若有须者。取而鼓之。音声和畅。其有闻者。无不欢预。王德至重。万善臻集。天雨七宝。遍诸国界。王问诸臣。此谁之德。诸臣对曰。此是王德。亦国民福。王复立誓。若是民福。宝当普雨。若独我德齐雨宫内。作愿适竟。余处悉断。唯雨宫里。七日七夜。其顶生王。于阎浮提。五欲自娱。经八万四千岁。时有夜叉。踊出殿前。高声唱言。东方有国。名弗婆提。其中丰乐。快善无比。大王可往游观彼界。王则允可。意欲巡行。金轮复转。蹑虚而进。群臣七宝。皆悉随从。既至彼土。诸小王等。尽来朝贺。王于彼国。五欲自恣。经八亿岁。夜叉复唱。西方有国。名瞿耶尼。亦复快乐。王可至彼。王即允然。往游其土。食福受乐经十四亿岁。夜叉复唱北方有国。名郁单曰。其土安丰。人民炽盛。王可到彼。王即往诣。留止其中。上妙五欲。极情恣意。经十八亿岁。夜叉复唱。有四天王处其乐难量。王可游之。王与群臣及四种兵。乘虚而上。四天遥见。甚怀恐怖。即合兵众。出外拒之。竟不奈何。还归所止。顶生于中。优游受乐。经数十亿岁。意中复念。欲升忉利。即与群众。蹈虚登上。时有五百仙人。住在须弥山腹。王之象马屎尿下落。污仙人身。诸仙相问。何缘有此。中有智者。告众人言。吾闻顶生王。欲上三十三天。必是象马失此不净。仙人忿恨。便结神咒。令顶生王及其人众。悉住不转。王复知之。即立誓愿。若我有福。斯诸仙人。悉皆当来承供所为。王德弘博。能有感致五百仙人。尽到王边。扶轮御马。共至天上。未至之顷。遥睹天城。名曰快见。其色皦白。高显殊特。此快见城。有千二百门。诸天怖畏。悉闭诸门。着三重铁关。顶生兵众。直趣不疑。王即取贝吹之。张弓扣弹千二百门。一时皆开。帝释寻出。与共相见。因请入宫。与共分坐。天帝人王。貌类一种。其初见者。不能分别。唯以视眴迟疾。知其异耳。王于天上。受五欲乐。尽三十六帝。末后帝释。是大迦叶。时阿修罗王。兴军上天。与帝释斗。帝释不如。退军入城。顶生复出。吹贝扣弓。阿修罗王。实时崩坠。顶生自念。我力如是。无有等者。今与帝释。共坐何为。不如害之。独霸为快。恶心已生。寻即堕落。当本殿前。委顿欲死诸人来问。若后世人。问顶生王云何命终。何以报之。王对之曰。若有此问。便可答之。顶生王者。由贪而死。统领四域。四十亿岁。七日雨宝。及在二天。而无厌足。故致坠落。是故比丘。夫利养者。实为大患。当思远离深求道真。阿难白佛。此顶生王。宿殖何福。而获如此无量大报。佛告之曰。乃往过去。不可计劫。时世有佛。号曰弗沙。与其徒众。游化世间。时婆罗门子。适欲娶妇。手把大豆。当用散妇。是其曩世。俗家之礼。于道值佛。心意欢喜。即持此豆。奉散于佛。四粒入钵。一粒住顶。由此因缘。受无极福。四粒入钵。王四天下。一粒在顶。受乐二天。尔时诸弟子。闻佛所说。有得初果二果三果及阿罗汉者。不可称数。受持佛语。欢喜奉行。《贤愚经》
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。见诸比丘。贪于饰好。着于名利。多畜盈长。积聚无厌。佛见此已。为诸比丘说贪利害。夫贪欲者。现损身命。终归三涂。受苦无量。所以然者。吾自忆念过去世时。由于贪故。而便堕落。受诸苦恼
尔时阿难。长跪叉手。前白佛言。世尊。过去由于贪故。而便堕落。其事云何。世尊告曰。乃往过去。无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名瞿萨离。典斯天下八万四千小国。有二万夫人婇女。一万大臣。时王顶上欻生一疱。其形如茧。净洁清彻。亦不疼痛。后转转大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚为端正。头发绀青。身紫金色。即召相师。占相吉凶。相师占已。便答王言。此儿有德。雄姿奇特。必为圣王。统临四域。因为立字。名文陀竭(晋言顶生)。年已长大。英德遂着。王以一国。用封给之。大王后时。被病困笃。诸小王辈。皆来瞻省。不能自免。遂便薨背。诸附庸王共诣顶生。而咸启曰。大王已崩。愿嗣国位。顶生答言。若吾有福应为王者。要令四天及尊帝释。来相迎授。尔乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉宝瓶。盛满香汤。以灌其顶。时天帝释。复持宝冠。来为着之。然后称扬诸王复劝当诣大国王所治处。顶生复言。若我有福应为王者。国当就我。我不就国。立誓适竟。大国之中所有宫殿。园林浴池。悉来就王。金轮。象马。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦应集。君四天下。为转轮王。巡行国界。见诸人民。垦地耕种。王问臣吏。此诸群生。欲作何等。便答王言。有形之类。由食得存。是以种谷。欲以济命。王立誓言。若我有福应为王者。当有自然。百味饮食。充饱一切。使无饥渴。作愿已竟。寻有饮食。王更出游。见诸人民。纺绩经织。王复问言。作此用为。诸人对曰。食已自然。无以严身。是故纺织用作服饰。王复立誓。若我有福应为王者。当有妙衣自然而出。赈给万民。使无穷乏。作愿已竟。应时诸树悉生种种异色妙服。一切人民。求得无尽。王更出游。见诸群黎。修治乐器。王因问之。作此何为。诸人报言。衣食既充。乏于音乐。所以治此。欲用自娱。王复立誓。若我有福应为王者。众妙乐器。当自然至。作愿适竟。应时诸树。若干种种伎乐。悬在其枝。若有须者。取而鼓之。音声和畅。其有闻者。无不欢预。王德至重。万善臻集。天雨七宝。遍诸国界。王问诸臣。此谁之德。诸臣对曰。此是王德。亦国民福。王复立誓。若是民福。宝当普雨。若独我德齐雨宫内。作愿适竟。余处悉断。唯雨宫里。七日七夜。其顶生王。于阎浮提。五欲自娱。经八万四千岁。时有夜叉。踊出殿前。高声唱言。东方有国。名弗婆提。其中丰乐。快善无比。大王可往游观彼界。王则允可。意欲巡行。金轮复转。蹑虚而进。群臣七宝。皆悉随从。既至彼土。诸小王等。尽来朝贺。王于彼国。五欲自恣。经八亿岁。夜叉复唱。西方有国。名瞿耶尼。亦复快乐。王可至彼。王即允然。往游其土。食福受乐经十四亿岁。夜叉复唱北方有国。名郁单曰。其土安丰。人民炽盛。王可到彼。王即往诣。留止其中。上妙五欲。极情恣意。经十八亿岁。夜叉复唱。有四天王处其乐难量。王可游之。王与群臣及四种兵。乘虚而上。四天遥见。甚怀恐怖。即合兵众。出外拒之。竟不奈何。还归所止。顶生于中。优游受乐。经数十亿岁。意中复念。欲升忉利。即与群众。蹈虚登上。时有五百仙人。住在须弥山腹。王之象马屎尿下落。污仙人身。诸仙相问。何缘有此。中有智者。告众人言。吾闻顶生王。欲上三十三天。必是象马失此不净。仙人忿恨。便结神咒。令顶生王及其人众。悉住不转。王复知之。即立誓愿。若我有福。斯诸仙人。悉皆当来承供所为。王德弘博。能有感致五百仙人。尽到王边。扶轮御马。共至天上。未至之顷。遥睹天城。名曰快见。其色皦白。高显殊特。此快见城。有千二百门。诸天怖畏。悉闭诸门。着三重铁关。顶生兵众。直趣不疑。王即取贝吹之。张弓扣弹千二百门。一时皆开。帝释寻出。与共相见。因请入宫。与共分坐。天帝人王。貌类一种。其初见者。不能分别。唯以视眴迟疾。知其异耳。王于天上。受五欲乐。尽三十六帝。末后帝释。是大迦叶。时阿修罗王。兴军上天。与帝释斗。帝释不如。退军入城。顶生复出。吹贝扣弓。阿修罗王。实时崩坠。顶生自念。我力如是。无有等者。今与帝释。共坐何为。不如害之。独霸为快。恶心已生。寻即堕落。当本殿前。委顿欲死诸人来问。若后世人。问顶生王云何命终。何以报之。王对之曰。若有此问。便可答之。顶生王者。由贪而死。统领四域。四十亿岁。七日雨宝。及在二天。而无厌足。故致坠落。是故比丘。夫利养者。实为大患。当思远离深求道真。阿难白佛。此顶生王。宿殖何福。而获如此无量大报。佛告之曰。乃往过去。不可计劫。时世有佛。号曰弗沙。与其徒众。游化世间。时婆罗门子。适欲娶妇。手把大豆。当用散妇。是其曩世。俗家之礼。于道值佛。心意欢喜。即持此豆。奉散于佛。四粒入钵。一粒住顶。由此因缘。受无极福。四粒入钵。王四天下。一粒在顶。受乐二天。尔时诸弟子。闻佛所说。有得初果二果三果及阿罗汉者。不可称数。受持佛语。欢喜奉行。《贤愚经》
自續中觀對有境的主張 {宗義建立摘錄}
☘「意識」為 「補特伽羅的實例」；而且都主張 「六識身」，六識身是指眼識到第六意識這六識。
一般佛教說宗義者，都會說補特伽羅是依於五蘊，或依於四蘊而成立起來的。依於五蘊主要是針對欲界跟色界的補特伽羅來講；依於四蘊而安立的補特伽羅，主要是針對無色界的補特伽羅來講，因為無色界裡面沒有色蘊，這樣的表達是佛教說宗義者共許的。但是，除了應成派以外，其他宗義都認為依於五蘊或四蘊而安立補特伽羅，
如果要去追究它到底是什麼，所找到的補特伽羅不是色蘊，也不是受蘊，也不是想蘊，也不是行蘊，找到最後，認為是識蘊中的第六意識可以代表補特伽羅，或說補特伽羅的實例是第六意識，這個是除了應成派以外，自續派以下都主張補特伽羅的實例是第六意識。
☘經部行中觀自續派的世俗建立應該是依應成派，亦即大部份是跟應成派類似的，除了見解不同之外，見解上經部行中觀自續派主張有自性，而應成派主張無自性，在這點上稍有差異，其它的則大致一樣，例如主張有外境以及不承許有自證分，這是經部行中觀自續派與應成派所共的，而且他們都是大乘的說中觀宗義者。
瑜伽行中觀自續派主張，自證現前與瑜伽現前必然是不錯亂的 （「不錯亂知」），另外根現前與意現前則有 「錯亂」與 「不錯亂」二類。
眼根現前有錯亂跟不錯亂，一個是佛的眼根現前(不錯亂)，一個是凡夫的根現前(錯亂)。
意現前一樣有錯亂跟不錯亂這二類，如凡夫的前五根現前所引生的意現前(錯亂)，因為凡夫 「取色的眼根現前」，所引生的 「取色的意現前」就如取色之眼根現前一樣會有錯亂，如取色眼根現前當中，色會顯現為好像存在於眼根現前之外 （心之外），同樣的，在取色之意現前裡，這個色也會顯現為好像存在於意現前之外，而且凡夫取色的意現前時間很短，只有一時邊際刹那麼短的時間。
☘小乘的經部宗、大乘的唯識派、自續派，
這三個宗派有五個共通的主張：
️1. 都主張「現前」必然是 「已離分別的認知」。
現前必然不是分別的認知，這樣的說法表示要排除掉毗婆沙宗與應成派之主張，因為這二派並非如此主張。
因為毗婆沙宗認為前五根都是現前，然而前五根是色法，它們雖然是已離分別，但不是認知，不是已離分別的認知。
毗婆沙宗認為眼根是產生眼識的不共增上緣，眼根與眼識皆是現前，不僅眼識是現前，眼根也是現前。但是經部宗、唯識派、自續派所說的現前定義是 「已離分別的認知」，這個 「認知」就把毗婆沙宗主張眼根也是現前給排除掉了。
應成派認為不一定是認知才是現前，例如我們看得到、聽得到、聞得到等的色、聲、香、味、所觸，在應成派來說它們也是現前。因為應成派認為現前等於現行境，現前與現行境同義詞。
現行境的實例，如「瓶」、「毛織品」等，所以色等五境是 「現前」，也是「現行境」。
️2. 經部、唯識、自續這三派認為，「再決知」必然是 「非量的認知」。
他們認為量的認知是新了解對境的認知，或第一刹那了解對境的認知。因為再決知不是新了解對境，不是第一刹的認知，只是再次了解先前的量所了解的對境，所以不是量。
應成派認為量的認知定義是 「了解對境的認知」，不必加上新的或第一次。所以不論是第一刹或第二刹以後了解對境的認知，在應成派都是量，因此再決知也是量。再決知是了解被前量所了解的對境的認知，雖然它是再次的了解，但是因為了解對境，所以它是量。
️3. 「對於自己的耽著境錯亂的認知」必然是 「顛倒知」，這個耽著境的認知是分別的認知，因為只有分別的認知，它的境才可以被稱為是耽著境；無分別的認知，並沒有所謂的耽著境。
對於分別的認知一般會提到三種境：
1. 所緣境、2. 耽著境、3. 顯現境，除了這三個境之外，還有趨入境、執持境，但是主要還是以所緣境、耽著境、顯現境這三個為主。其中耽著境、趨入境、執持境這三個對分別認知來講是同義詞。
例如，了解聲是無常的比度 :
這裡的 「聲音」是所緣境，
「聲是無常」是耽著境、是趨入境也是執持境，都是指 「聲是無常」，
「聲是無常的義總 （義共相）」是顯現境。
了解聲是無常之認知的耽著境，或者趨入境，或者執持境是 「聲是無常」，「聲是無常」是存在的，這個比度的耽著境沒有錯亂，它並沒有把不存在的誤以為存在，意即 「聲是無常」的耽著境是存在的，所以了解聲是無常的認知它是如實的了解到它的存在。
反之，執聲是常的分別知中 「聲是常」的耽著境是不存在的，執聲是常的分別知，它對於 「聲是常」的耽著境產生錯亂，它把不存在的 「聲是常」誤以為存在，所以執聲是常的分別知它是顛倒知。同理，只要是把不存在的耽著境，誤以為它是存在的認知，都是顛倒知。
對經部、唯識、自續這三部來講，它們會說了解聲是無常的比度，它是不錯亂的，因為它的耽著境並沒有錯亂。但是如果是應成見來講，凡夫的了解聲是無常的比度，還是錯亂的。
自續派以下，他們所認為的錯亂是在聲是無常的義總這一部份錯亂，所以是對於顯現境錯亂，但是對於耽著境、趨入境並沒有錯亂。
但是如果從應成派來看，這個比度不僅對顯現境錯亂，對於耽著境、趨入境也是錯亂，因為聲是無常會現為實有，這個比度對於聲是無常會現為實有產生錯亂。
自續派以下認為：假設一個認知對於它的境 （顯現境）錯亂的話，必然不是量；但是應成派認為：一個認知對於它所了解的境如果是錯亂的話，還可以是量，未必不是量。
自續派以下認為只要是分別的認知，一定都是錯亂的認知，錯亂的地方是對於義總 （顯現境）產生錯亂，所有的分別認知的顯現境都會產生錯亂，因此所有的分別認知都會是錯亂知。
但是錯亂知還可以區分成顛倒知與非顛倒知 :
如果是顛倒知，它還會對趨入境或耽著境等產生錯亂，它會把沒有的誤認為有的，如果是這樣則是顛倒知，意即假如分別知它把不存在的耽著境認為是存在的話，那麼這個分別知既是錯亂知，又是顛倒知。
假如這個分別知當中的耽著境是存在的，這種分別知雖然是錯亂知，但它不是顛倒知。
分別知本身是錯亂知，因為它對義總這個顯現境會產生錯亂；錯亂知又可以分是顛倒知的錯亂知與不是顛倒知的錯亂知。
顛倒知的錯亂知，會對耽著境產生錯亂；但是如果對於趨入境不錯亂，雖然是錯亂知，但不是顛倒知。
不是顛倒知的錯亂知就像是比量，比量屬於不是顛倒知的錯亂。自續派以下認為這些分別知必然會對顯現境產生錯亂，所以假設顯現境的義總有錯亂的話，就已經不是量。
️4. 相對於某法 （顯現境）而言，若是 「錯亂知」，則對該法而言必然不是 「量」等。
️5. 若是 「比度」，則相對於自己的顯現境而言，必然不是 「量」等。
一般而言比度可以是量，但是相對於顯現境，這個顯現境是義總，所以就不是量了。意即第一刹那的比度，它可以是量，但是相對於比度它自己的顯現境來說，它就不會是量，因為它的顯現境是義總，所以是錯亂。
這三宗派認為，只要是對於顯現境錯亂的話，這一部份就不會是量，但是一般而言，比度可以是量。這五個前二個只適用於這三派，後三個不僅適用於這三派，也可以適用於毗婆沙宗。 https://t.cn/RU1yrpm
☘「意識」為 「補特伽羅的實例」；而且都主張 「六識身」，六識身是指眼識到第六意識這六識。
一般佛教說宗義者，都會說補特伽羅是依於五蘊，或依於四蘊而成立起來的。依於五蘊主要是針對欲界跟色界的補特伽羅來講；依於四蘊而安立的補特伽羅，主要是針對無色界的補特伽羅來講，因為無色界裡面沒有色蘊，這樣的表達是佛教說宗義者共許的。但是，除了應成派以外，其他宗義都認為依於五蘊或四蘊而安立補特伽羅，
如果要去追究它到底是什麼，所找到的補特伽羅不是色蘊，也不是受蘊，也不是想蘊，也不是行蘊，找到最後，認為是識蘊中的第六意識可以代表補特伽羅，或說補特伽羅的實例是第六意識，這個是除了應成派以外，自續派以下都主張補特伽羅的實例是第六意識。
☘經部行中觀自續派的世俗建立應該是依應成派，亦即大部份是跟應成派類似的，除了見解不同之外，見解上經部行中觀自續派主張有自性，而應成派主張無自性，在這點上稍有差異，其它的則大致一樣，例如主張有外境以及不承許有自證分，這是經部行中觀自續派與應成派所共的，而且他們都是大乘的說中觀宗義者。
瑜伽行中觀自續派主張，自證現前與瑜伽現前必然是不錯亂的 （「不錯亂知」），另外根現前與意現前則有 「錯亂」與 「不錯亂」二類。
眼根現前有錯亂跟不錯亂，一個是佛的眼根現前(不錯亂)，一個是凡夫的根現前(錯亂)。
意現前一樣有錯亂跟不錯亂這二類，如凡夫的前五根現前所引生的意現前(錯亂)，因為凡夫 「取色的眼根現前」，所引生的 「取色的意現前」就如取色之眼根現前一樣會有錯亂，如取色眼根現前當中，色會顯現為好像存在於眼根現前之外 （心之外），同樣的，在取色之意現前裡，這個色也會顯現為好像存在於意現前之外，而且凡夫取色的意現前時間很短，只有一時邊際刹那麼短的時間。
☘小乘的經部宗、大乘的唯識派、自續派，
這三個宗派有五個共通的主張：
️1. 都主張「現前」必然是 「已離分別的認知」。
現前必然不是分別的認知，這樣的說法表示要排除掉毗婆沙宗與應成派之主張，因為這二派並非如此主張。
因為毗婆沙宗認為前五根都是現前，然而前五根是色法，它們雖然是已離分別，但不是認知，不是已離分別的認知。
毗婆沙宗認為眼根是產生眼識的不共增上緣，眼根與眼識皆是現前，不僅眼識是現前，眼根也是現前。但是經部宗、唯識派、自續派所說的現前定義是 「已離分別的認知」，這個 「認知」就把毗婆沙宗主張眼根也是現前給排除掉了。
應成派認為不一定是認知才是現前，例如我們看得到、聽得到、聞得到等的色、聲、香、味、所觸，在應成派來說它們也是現前。因為應成派認為現前等於現行境，現前與現行境同義詞。
現行境的實例，如「瓶」、「毛織品」等，所以色等五境是 「現前」，也是「現行境」。
️2. 經部、唯識、自續這三派認為，「再決知」必然是 「非量的認知」。
他們認為量的認知是新了解對境的認知，或第一刹那了解對境的認知。因為再決知不是新了解對境，不是第一刹的認知，只是再次了解先前的量所了解的對境，所以不是量。
應成派認為量的認知定義是 「了解對境的認知」，不必加上新的或第一次。所以不論是第一刹或第二刹以後了解對境的認知，在應成派都是量，因此再決知也是量。再決知是了解被前量所了解的對境的認知，雖然它是再次的了解，但是因為了解對境，所以它是量。
️3. 「對於自己的耽著境錯亂的認知」必然是 「顛倒知」，這個耽著境的認知是分別的認知，因為只有分別的認知，它的境才可以被稱為是耽著境；無分別的認知，並沒有所謂的耽著境。
對於分別的認知一般會提到三種境：
1. 所緣境、2. 耽著境、3. 顯現境，除了這三個境之外，還有趨入境、執持境，但是主要還是以所緣境、耽著境、顯現境這三個為主。其中耽著境、趨入境、執持境這三個對分別認知來講是同義詞。
例如，了解聲是無常的比度 :
這裡的 「聲音」是所緣境，
「聲是無常」是耽著境、是趨入境也是執持境，都是指 「聲是無常」，
「聲是無常的義總 （義共相）」是顯現境。
了解聲是無常之認知的耽著境，或者趨入境，或者執持境是 「聲是無常」，「聲是無常」是存在的，這個比度的耽著境沒有錯亂，它並沒有把不存在的誤以為存在，意即 「聲是無常」的耽著境是存在的，所以了解聲是無常的認知它是如實的了解到它的存在。
反之，執聲是常的分別知中 「聲是常」的耽著境是不存在的，執聲是常的分別知，它對於 「聲是常」的耽著境產生錯亂，它把不存在的 「聲是常」誤以為存在，所以執聲是常的分別知它是顛倒知。同理，只要是把不存在的耽著境，誤以為它是存在的認知，都是顛倒知。
對經部、唯識、自續這三部來講，它們會說了解聲是無常的比度，它是不錯亂的，因為它的耽著境並沒有錯亂。但是如果是應成見來講，凡夫的了解聲是無常的比度，還是錯亂的。
自續派以下，他們所認為的錯亂是在聲是無常的義總這一部份錯亂，所以是對於顯現境錯亂，但是對於耽著境、趨入境並沒有錯亂。
但是如果從應成派來看，這個比度不僅對顯現境錯亂，對於耽著境、趨入境也是錯亂，因為聲是無常會現為實有，這個比度對於聲是無常會現為實有產生錯亂。
自續派以下認為：假設一個認知對於它的境 （顯現境）錯亂的話，必然不是量；但是應成派認為：一個認知對於它所了解的境如果是錯亂的話，還可以是量，未必不是量。
自續派以下認為只要是分別的認知，一定都是錯亂的認知，錯亂的地方是對於義總 （顯現境）產生錯亂，所有的分別認知的顯現境都會產生錯亂，因此所有的分別認知都會是錯亂知。
但是錯亂知還可以區分成顛倒知與非顛倒知 :
如果是顛倒知，它還會對趨入境或耽著境等產生錯亂，它會把沒有的誤認為有的，如果是這樣則是顛倒知，意即假如分別知它把不存在的耽著境認為是存在的話，那麼這個分別知既是錯亂知，又是顛倒知。
假如這個分別知當中的耽著境是存在的，這種分別知雖然是錯亂知，但它不是顛倒知。
分別知本身是錯亂知，因為它對義總這個顯現境會產生錯亂；錯亂知又可以分是顛倒知的錯亂知與不是顛倒知的錯亂知。
顛倒知的錯亂知，會對耽著境產生錯亂；但是如果對於趨入境不錯亂，雖然是錯亂知，但不是顛倒知。
不是顛倒知的錯亂知就像是比量，比量屬於不是顛倒知的錯亂。自續派以下認為這些分別知必然會對顯現境產生錯亂，所以假設顯現境的義總有錯亂的話，就已經不是量。
️4. 相對於某法 （顯現境）而言，若是 「錯亂知」，則對該法而言必然不是 「量」等。
️5. 若是 「比度」，則相對於自己的顯現境而言，必然不是 「量」等。
一般而言比度可以是量，但是相對於顯現境，這個顯現境是義總，所以就不是量了。意即第一刹那的比度，它可以是量，但是相對於比度它自己的顯現境來說，它就不會是量，因為它的顯現境是義總，所以是錯亂。
這三宗派認為，只要是對於顯現境錯亂的話，這一部份就不會是量，但是一般而言，比度可以是量。這五個前二個只適用於這三派，後三個不僅適用於這三派，也可以適用於毗婆沙宗。 https://t.cn/RU1yrpm
✋热门推荐