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有些事，只能一个人做；有些关，只能一个人闯；有些路啊，只能一个人走。
境界高的人，早就把自己“孤”立了。
孤独，不盲目合群，才能遗世独立，
孤勇，不轻言放弃，才能使命不负，
孤行，不停止思索，才能百尺竿头。
当你能够坚定自己，一个人亦是全世界。
将孤寂视为修行，将困苦化作力量，将苦难熬成领悟。
与其人云亦云，不如充实自己；与其埋没于喧嚣，不如活出真实的自我！
有些事，只能一个人做；有些关，只能一个人闯；有些路啊，只能一个人走。
境界高的人，早就把自己“孤”立了。
孤独，不盲目合群，才能遗世独立，
孤勇，不轻言放弃，才能使命不负，
孤行，不停止思索，才能百尺竿头。
当你能够坚定自己，一个人亦是全世界。
将孤寂视为修行，将困苦化作力量，将苦难熬成领悟。
与其人云亦云，不如充实自己；与其埋没于喧嚣，不如活出真实的自我！
禅观就是一种去意向性途径
所谓禅观，就是以心观心以至于无念的一种修行方法。对于禅观，就是静虑活动，强调的是坐禅看心、了见佛性的过程，以求达到缄口于是非之场、融心于色空之境。禅观的目的，当然就是修成“禅定之境”了，那种超稳定的心理状态：心不起心，色不起色，心色俱离，达到身心不起，常守真心。
从意向性分析的角度看，禅观的历程可以表示为如图所示六个不同的境界级别，即色尘境界（简称尘界，心理处于无记状态）、欲界（心理处于无明状态）、有色界（心理处于有执状态）、无色界（心理处于执执状态）、明界（心理处于去执状态）、以及达到彻悟的解脱界（所谓出界，明心见性）。其中无记是指意向程度不明显的混沌状态，无明为意向程度较低的情欲状态，有执为意向程度较高的认知状态，执执则是指元意向性状态，去执为去意向性的心理状态，最后见性为觉悟状态。
因此，禅观的最终目的就是要通过去意向性思维机制达成出意向性的心理状态。这种心理状态在《金刚经》中讲述得最为清楚。比如《金刚经》中佛告须菩提：“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”以及“是故，须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。”这里所谓“住”，就是“着相”，就是思维具有意向对象，“应无所住，而生其心”就是要去一切诸相，达到无任何意向对象的心理状态，也就是去意向性。
有时，也把这种去一切诸相的过程，看作是与诸幻尽灭等同的过程，因为佛教一向认为一切着相皆是虚幻不实，应当远离一切幻化虚妄境界。比如《圆觉经》中世尊说：“善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”去除一切幻觉（诸幻尽灭），回归本来真心（觉心不动），也就是“应无所住，而生其心”。但“心不住相，不著声闻缘觉境界。……求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”
从五蕴心理能力的意向性角度分析来看，也只有去除一切有意向性的心理活动，才能够达到这种出意向性的心理状态。当然，这是一件很难具体做到的事情。我们的思维活动往往很难罢脱思维对象的轮回，念念相续，无有了期，思考着如何去除意向对象，却有进入了这“去除意向对象”的意向之中。正如《圆觉经》中所说得那样：“善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复。种种取舍，皆是轮回。未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转。若免轮回，无有是处。……善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思维心，测度如来圆觉境界。如取萤火烧须弥山，终不能著。以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。善男子，有作思维，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思维辩于佛境，犹如空华，复结空果。展转妄想，无有是处。善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问。”
也就是说，只要有分别之心，就难以摆脱意向之心，比如对于“本句子是假的”的这样一个命题，如要执著真假分别，便会陷于逻辑“轮回”之悖论而不能自拔。其实，在我们的思维活动中，念想轮回、概念轮回、文字轮回，均因意向之心在起作用。除了陷入无尽无止的逻辑悖论之中，别无可能。又如《楞枷经》所云：“如是相不异观，前后转进，相不除灭，是名愚夫所行禅。”只有斩断思维，去除意向性，达到无住生心，方能显现本心。即所谓《圆觉经》所言的：“若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相。此菩萨者，名单修禅那。”
无任何意向性的心理状态不是靠意向性思维所能显现的，因为思维（想蕴）本身就是意向性的，除了在意向对象之间“流转相生”外，别无可能。这一点在《楞枷经》中讲的非常清楚。《楞枷经》佛告大慧：“诸识有二种生住灭，非思量所知。诸识有二种生，谓流注生及相生。有二种住，谓流注住及相住。有二种灭，谓流注灭及相灭。大慧，诸识有三种相。谓转相、业相、真相。大慧，略说有三种识，广说有八相。何等为三，谓真识、现识及分别事识。大慧，譬如明镜持诸色像，现识处现，亦复如是。大慧，现识及分别事识，此二坏不坏，相展转因。大慧，不思议熏及不思议变是现识因。大慧，取种种尘，及无始妄想熏，是分别事识因。大慧，若覆彼真识。种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。大慧，相续灭者，相续所因灭则相续灭。所从灭及所缘灭，则相续灭。大慧，所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。大慧，譬如泥团微尘，非异非不异。金庄严具，亦复如是。大慧，若泥团微尘异者，非彼所成，而实彼成，是故不异。若不异者，则泥团微尘应无分别。如是，大慧，转识藏识真相若异者，藏识非因。若不异者，转识灭，藏识亦应灭，而自真相实不灭。是故大慧，非自真相识灭，但业相灭。若自真相灭者，藏识则灭。大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。大慧，彼诸外道作如是论，谓摄受境界灭识流注亦灭。若识流注灭者，无始流注应断。大慧，外道说流注生因，非眼识色明集会而生，更有异因。大慧，彼因者，说言若胜妙，若士夫，若自在，若时，若微尘。”
去意向性能力，是一种直觉体验，绝非事物感知、概念辨识、逻辑思维所能企及，只有随其直心，方能觉悟。《维摩诘经》中强调指出：“菩萨随其直心，则能发行。随其发行，则得深心。随其深心，则意调伏。随意调伏，则如说行。随如说行，则能回向。随其回向，则有方便。随其方便，则成就众生。随成就众生，则佛土净。随佛土净，则说法净。随说法净，则智慧净。随智慧净，则其心净。随其心净，则一切功德净。是故宝积，若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”简单地说就是要：“一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。”达成无意向性之心，就体悟到《坛经》所说的如如之心：“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”
总之，从意向性角度看，禅观就是一种去意向性能力，通过那种超越概念分别的直觉体悟，达成无意向性之心理状态，任情自在。
所谓禅观，就是以心观心以至于无念的一种修行方法。对于禅观，就是静虑活动，强调的是坐禅看心、了见佛性的过程，以求达到缄口于是非之场、融心于色空之境。禅观的目的，当然就是修成“禅定之境”了，那种超稳定的心理状态：心不起心，色不起色，心色俱离，达到身心不起，常守真心。
从意向性分析的角度看，禅观的历程可以表示为如图所示六个不同的境界级别，即色尘境界（简称尘界，心理处于无记状态）、欲界（心理处于无明状态）、有色界（心理处于有执状态）、无色界（心理处于执执状态）、明界（心理处于去执状态）、以及达到彻悟的解脱界（所谓出界，明心见性）。其中无记是指意向程度不明显的混沌状态，无明为意向程度较低的情欲状态，有执为意向程度较高的认知状态，执执则是指元意向性状态，去执为去意向性的心理状态，最后见性为觉悟状态。
因此，禅观的最终目的就是要通过去意向性思维机制达成出意向性的心理状态。这种心理状态在《金刚经》中讲述得最为清楚。比如《金刚经》中佛告须菩提：“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”以及“是故，须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。”这里所谓“住”，就是“着相”，就是思维具有意向对象，“应无所住，而生其心”就是要去一切诸相，达到无任何意向对象的心理状态，也就是去意向性。
有时，也把这种去一切诸相的过程，看作是与诸幻尽灭等同的过程，因为佛教一向认为一切着相皆是虚幻不实，应当远离一切幻化虚妄境界。比如《圆觉经》中世尊说：“善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”去除一切幻觉（诸幻尽灭），回归本来真心（觉心不动），也就是“应无所住，而生其心”。但“心不住相，不著声闻缘觉境界。……求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”
从五蕴心理能力的意向性角度分析来看，也只有去除一切有意向性的心理活动，才能够达到这种出意向性的心理状态。当然，这是一件很难具体做到的事情。我们的思维活动往往很难罢脱思维对象的轮回，念念相续，无有了期，思考着如何去除意向对象，却有进入了这“去除意向对象”的意向之中。正如《圆觉经》中所说得那样：“善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复。种种取舍，皆是轮回。未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转。若免轮回，无有是处。……善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思维心，测度如来圆觉境界。如取萤火烧须弥山，终不能著。以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。善男子，有作思维，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思维辩于佛境，犹如空华，复结空果。展转妄想，无有是处。善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问。”
也就是说，只要有分别之心，就难以摆脱意向之心，比如对于“本句子是假的”的这样一个命题，如要执著真假分别，便会陷于逻辑“轮回”之悖论而不能自拔。其实，在我们的思维活动中，念想轮回、概念轮回、文字轮回，均因意向之心在起作用。除了陷入无尽无止的逻辑悖论之中，别无可能。又如《楞枷经》所云：“如是相不异观，前后转进，相不除灭，是名愚夫所行禅。”只有斩断思维，去除意向性，达到无住生心，方能显现本心。即所谓《圆觉经》所言的：“若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相。此菩萨者，名单修禅那。”
无任何意向性的心理状态不是靠意向性思维所能显现的，因为思维（想蕴）本身就是意向性的，除了在意向对象之间“流转相生”外，别无可能。这一点在《楞枷经》中讲的非常清楚。《楞枷经》佛告大慧：“诸识有二种生住灭，非思量所知。诸识有二种生，谓流注生及相生。有二种住，谓流注住及相住。有二种灭，谓流注灭及相灭。大慧，诸识有三种相。谓转相、业相、真相。大慧，略说有三种识，广说有八相。何等为三，谓真识、现识及分别事识。大慧，譬如明镜持诸色像，现识处现，亦复如是。大慧，现识及分别事识，此二坏不坏，相展转因。大慧，不思议熏及不思议变是现识因。大慧，取种种尘，及无始妄想熏，是分别事识因。大慧，若覆彼真识。种种不实诸虚妄灭，则一切根识灭，是名相灭。大慧，相续灭者，相续所因灭则相续灭。所从灭及所缘灭，则相续灭。大慧，所以者何？是其所依故。依者，谓无始妄想熏；缘者，谓自心见等识境妄想。大慧，譬如泥团微尘，非异非不异。金庄严具，亦复如是。大慧，若泥团微尘异者，非彼所成，而实彼成，是故不异。若不异者，则泥团微尘应无分别。如是，大慧，转识藏识真相若异者，藏识非因。若不异者，转识灭，藏识亦应灭，而自真相实不灭。是故大慧，非自真相识灭，但业相灭。若自真相灭者，藏识则灭。大慧，藏识灭者，不异外道断见论议。大慧，彼诸外道作如是论，谓摄受境界灭识流注亦灭。若识流注灭者，无始流注应断。大慧，外道说流注生因，非眼识色明集会而生，更有异因。大慧，彼因者，说言若胜妙，若士夫，若自在，若时，若微尘。”
去意向性能力，是一种直觉体验，绝非事物感知、概念辨识、逻辑思维所能企及，只有随其直心，方能觉悟。《维摩诘经》中强调指出：“菩萨随其直心，则能发行。随其发行，则得深心。随其深心，则意调伏。随意调伏，则如说行。随如说行，则能回向。随其回向，则有方便。随其方便，则成就众生。随成就众生，则佛土净。随佛土净，则说法净。随说法净，则智慧净。随智慧净，则其心净。随其心净，则一切功德净。是故宝积，若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”简单地说就是要：“一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。”达成无意向性之心，就体悟到《坛经》所说的如如之心：“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”
总之，从意向性角度看，禅观就是一种去意向性能力，通过那种超越概念分别的直觉体悟，达成无意向性之心理状态，任情自在。
内观，是莫向外求。内观真如，启动我们内心的即空即假即中，清净心，菩提愿。菩提愿可以跟外境互动，它一定能够把你从“见山不是山、见水不是水”，拉到最后“见山又是山、见水又是水”。
所以《法华经》的空观的特色，它可以跟因缘互动，这是它的高明。也就是说，你修《法华经》，等于是把解脱道跟菩提道一次修了；你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个空，不会在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西。
所以，《法华经》认为应该是从内观而到外转，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观、随后启动清净心菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。它最后的空观一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。我们整个《法华经》的修学，三个阶段：安住、观照、发愿。这个三个是一体的，同时的。
念佛跟《法华经》有关系，这个地方第一句话很重要。就是说，首先我们应该知道，阿弥陀佛的名号功德为什么对我们有加持力呢？你如果念一个阿罗汉，比如目犍连尊者，你念这个名号对你没什么加持力。我们为什么念其他的名号没有加持力，而念阿弥陀佛的名号有加持力呢？那当然，诸法因缘生，跟因地，就是这个名号是怎么来的有关系。你看到它是怎么来的，你就知道它最后的结果是怎么去的。因为这个阿弥陀佛的功德名号，无量光、无量寿，他一开始“皆本众生建立”。佛陀发的四十八愿，每一个愿可不是为自己而发的，他是为众生而发的；发了愿以后，把四十八种功德力放到一句佛号上。
为什么佛陀的大般涅槃能够跟众生分享？为什么？因为他因地发的愿，他在修的时候就是为众生而修的。这个缘起就不一样。就是说，阿弥陀佛的名号为什么对我们有加持力？因为他的发愿就是“皆本众生建立”。这个因地很重要。每一个愿，每一个名号，佛陀的名号都是为众生而发的。
阿弥陀佛是佛法界，我是众生法界，我们凭什么跟他感应？
我们众生凭什么能够受用？他是佛法界，我是众生法界，即便佛陀把手伸下来，我们凭什么跟他感应？下面这句话很重要了。“以生佛平等，能令持名者，光明寿命同佛无异也。”众生法界跟佛法界，从因缘的角度是不一样的。因缘的角度，当然我们一天到晚起烦恼、造业，我们叫做惑、业、苦；佛陀是法身、般若、解脱。那是从因缘的角度。如果我们把因缘拨开来，把这些因缘都摄用归体。就是：佛陀，请您归零，您回到您的生命原始点，我们也回到生命的原始点。就是把众生法界跟佛法界从因缘所生法拉到原始点的时候，太好了！“心佛众生三无差别”，我们是站在同一个平等的一念清净心的法界里面。这个就是为什么佛陀的功德可以让我们受用，因为我们跟佛陀有一个互通的渠道。
听懂了以后我们就知道，这个佛号为什么操作起来每一个人的受用不一样。为什么说你念一句佛号，他也念一句佛号，阿弥陀佛的加持不一样呢？因为加持力是要有渠道的。佛陀要把功德送给你，你把渠道切掉了，你可不要说佛陀不加持你。就是说，谁离一念心性越亲近，更容易感应，谁就得到更多的功德。就是说，你不要怪你爸爸没有给你钱，你一天到晚离家出走，你就分不到财产。这样懂吗？你爸爸很有钱，但是你要待在家里面，关键啊！就是说，阿弥陀佛的功德的确是可以他受用，但是你要转他成自的时候，你要有渠道。就是，为什么佛陀功德能够输送给你呢？其实佛陀是很想把它输送给你，但是请你把输送的渠道的门打开来。你老是把这个门关起来，你可别怪佛陀不把无量光、无量寿的功德送给你。因为心佛平等，才有办法使令我们持名的人把佛陀的光明跟寿量转成我们受用。
离开一念心性，你很难去开显阿弥陀佛的功德
这句话很重要，这是蕅益大师《弥陀要解》的核心思想。为什么《弥陀要解》让印光大师赞叹“古佛再来，重注此经，亦不高出此矣”？因为蕅益大师强调这个概念，说：离开一念心性，你很难去开显阿弥陀佛的功德；而离开阿弥陀佛的功德，我们也很难彻证本具的一念心性。“愿深思之，愿深思之！”就是你要好好想一想，能念的心跟所念的佛这到底存在什么微妙的关系！能念的心跟所念的佛到底什么关系？它们是一种互动的关系。我们净土宗有一个很大的盲点，我们没有一个人重视能念的心。
为什么要把佛号拉到你一念心性，站在心佛众生三无差别而提起佛号？
你不管什么东西，你的功德、你的正念，只要是向外追求而来的，你就没有主动权了。就像经典说的，你是借来的。你每一次的修行，都是在没有人干扰你的情况之下建立正念，你都是到了佛堂，把冷气打开，把电话关掉，然后建立你的佛号，可以理解。但是你没有理观的智慧，你这个正念是非常脆弱，稍微一点风吹草动你就被破坏了。如果你多了《法华经》的思想，你一开始就不要从因缘上建立，是内观，启动你一念心性，安住清净心，发起菩提愿，最后皈依阿弥陀佛。你如果是从内观建立起的正念，它是不容易破坏。因为它跟因缘是没关系的。所以，为什么蕅益大师说佛号跟心性有关系？如果你对心性是完全陌生，也就是说，你从来没有启动你自心的功德力，你只是靠一种皈依的念头来带动佛号，那你最好保佑你自己临终不要有障碍。如果你完全没有理观，完全事修，那你就好好地忏悔业障，广修福德，然后求阿弥陀佛说，临终千万不要有障碍出现，因为我经不起考验。你经不起考验，你只能这样子。那怎么办？你完全事修嘛。
所以我们要建立一种坚固不可破坏的正念。就是说，离开了一念心性，你很难去感受到弥陀的功德；而离开了阿弥陀佛的功德，你也很难去成就自性的功德，而这两个是互动的。如果你现在提起佛号还是向外攀缘的：我去追求一个佛号的功德来救拔我，你的佛号是非常脆弱的；你这个佛号如果是通过内观以后，发自内心，把佛号拉到你一念心性，站在心佛众生三无差别而提起佛号，你这个佛号是坚固的。所以，你今天学《法华经》跟没有学《法华经》，有两个差别：坚固非坚固；圆满非圆满。
所以《法华经》的空观的特色，它可以跟因缘互动，这是它的高明。也就是说，你修《法华经》，等于是把解脱道跟菩提道一次修了；你那个空性的智慧，它的好就好在哪里呢？它能够跟外境产生互动。它那个空，不会在面对人事的时候得到破坏。这个就是《法华经》的思想。因为它是本来的东西。
所以，《法华经》认为应该是从内观而到外转，“以观心故”，一切的“恶觉不起”，“心数尘劳，若同若异，皆被化而转”。就是说，当我们开始先内观、随后启动清净心菩提愿以后，开始去转化外在的因缘。它最后的空观一定会发起菩提愿，因为它是向内安住的。我们整个《法华经》的修学，三个阶段：安住、观照、发愿。这个三个是一体的，同时的。
念佛跟《法华经》有关系，这个地方第一句话很重要。就是说，首先我们应该知道，阿弥陀佛的名号功德为什么对我们有加持力呢？你如果念一个阿罗汉，比如目犍连尊者，你念这个名号对你没什么加持力。我们为什么念其他的名号没有加持力，而念阿弥陀佛的名号有加持力呢？那当然，诸法因缘生，跟因地，就是这个名号是怎么来的有关系。你看到它是怎么来的，你就知道它最后的结果是怎么去的。因为这个阿弥陀佛的功德名号，无量光、无量寿，他一开始“皆本众生建立”。佛陀发的四十八愿，每一个愿可不是为自己而发的，他是为众生而发的；发了愿以后，把四十八种功德力放到一句佛号上。
为什么佛陀的大般涅槃能够跟众生分享？为什么？因为他因地发的愿，他在修的时候就是为众生而修的。这个缘起就不一样。就是说，阿弥陀佛的名号为什么对我们有加持力？因为他的发愿就是“皆本众生建立”。这个因地很重要。每一个愿，每一个名号，佛陀的名号都是为众生而发的。
阿弥陀佛是佛法界，我是众生法界，我们凭什么跟他感应？
我们众生凭什么能够受用？他是佛法界，我是众生法界，即便佛陀把手伸下来，我们凭什么跟他感应？下面这句话很重要了。“以生佛平等，能令持名者，光明寿命同佛无异也。”众生法界跟佛法界，从因缘的角度是不一样的。因缘的角度，当然我们一天到晚起烦恼、造业，我们叫做惑、业、苦；佛陀是法身、般若、解脱。那是从因缘的角度。如果我们把因缘拨开来，把这些因缘都摄用归体。就是：佛陀，请您归零，您回到您的生命原始点，我们也回到生命的原始点。就是把众生法界跟佛法界从因缘所生法拉到原始点的时候，太好了！“心佛众生三无差别”，我们是站在同一个平等的一念清净心的法界里面。这个就是为什么佛陀的功德可以让我们受用，因为我们跟佛陀有一个互通的渠道。
听懂了以后我们就知道，这个佛号为什么操作起来每一个人的受用不一样。为什么说你念一句佛号，他也念一句佛号，阿弥陀佛的加持不一样呢？因为加持力是要有渠道的。佛陀要把功德送给你，你把渠道切掉了，你可不要说佛陀不加持你。就是说，谁离一念心性越亲近，更容易感应，谁就得到更多的功德。就是说，你不要怪你爸爸没有给你钱，你一天到晚离家出走，你就分不到财产。这样懂吗？你爸爸很有钱，但是你要待在家里面，关键啊！就是说，阿弥陀佛的功德的确是可以他受用，但是你要转他成自的时候，你要有渠道。就是，为什么佛陀功德能够输送给你呢？其实佛陀是很想把它输送给你，但是请你把输送的渠道的门打开来。你老是把这个门关起来，你可别怪佛陀不把无量光、无量寿的功德送给你。因为心佛平等，才有办法使令我们持名的人把佛陀的光明跟寿量转成我们受用。
离开一念心性，你很难去开显阿弥陀佛的功德
这句话很重要，这是蕅益大师《弥陀要解》的核心思想。为什么《弥陀要解》让印光大师赞叹“古佛再来，重注此经，亦不高出此矣”？因为蕅益大师强调这个概念，说：离开一念心性，你很难去开显阿弥陀佛的功德；而离开阿弥陀佛的功德，我们也很难彻证本具的一念心性。“愿深思之，愿深思之！”就是你要好好想一想，能念的心跟所念的佛这到底存在什么微妙的关系！能念的心跟所念的佛到底什么关系？它们是一种互动的关系。我们净土宗有一个很大的盲点，我们没有一个人重视能念的心。
为什么要把佛号拉到你一念心性，站在心佛众生三无差别而提起佛号？
你不管什么东西，你的功德、你的正念，只要是向外追求而来的，你就没有主动权了。就像经典说的，你是借来的。你每一次的修行，都是在没有人干扰你的情况之下建立正念，你都是到了佛堂，把冷气打开，把电话关掉，然后建立你的佛号，可以理解。但是你没有理观的智慧，你这个正念是非常脆弱，稍微一点风吹草动你就被破坏了。如果你多了《法华经》的思想，你一开始就不要从因缘上建立，是内观，启动你一念心性，安住清净心，发起菩提愿，最后皈依阿弥陀佛。你如果是从内观建立起的正念，它是不容易破坏。因为它跟因缘是没关系的。所以，为什么蕅益大师说佛号跟心性有关系？如果你对心性是完全陌生，也就是说，你从来没有启动你自心的功德力，你只是靠一种皈依的念头来带动佛号，那你最好保佑你自己临终不要有障碍。如果你完全没有理观，完全事修，那你就好好地忏悔业障，广修福德，然后求阿弥陀佛说，临终千万不要有障碍出现，因为我经不起考验。你经不起考验，你只能这样子。那怎么办？你完全事修嘛。
所以我们要建立一种坚固不可破坏的正念。就是说，离开了一念心性，你很难去感受到弥陀的功德；而离开了阿弥陀佛的功德，你也很难去成就自性的功德，而这两个是互动的。如果你现在提起佛号还是向外攀缘的：我去追求一个佛号的功德来救拔我，你的佛号是非常脆弱的；你这个佛号如果是通过内观以后，发自内心，把佛号拉到你一念心性，站在心佛众生三无差别而提起佛号，你这个佛号是坚固的。所以，你今天学《法华经》跟没有学《法华经》，有两个差别：坚固非坚固；圆满非圆满。
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