[英]安德鲁·鲍伊——《牛津通识课：从康德到海德格尔》：
本来读这书是想要了解一下“从康德到海德格尔”的，结果看完发现，了解了个寂寞 ，这本书让人觉得——哲学已死！！
是的，再没有新的哲学，再没有如黑格尔、康德、海德格尔、尼采……这样的大哲学家了。因为科学的发展已经将哲学远远甩在后面了。
这本书甚至让我觉得，除开马克思主义，哲学，是一门不知道究竟要研究什么以及怎么研究，既没有目标又没有方法的学科。看得好累，很多时候会想，啊？有必要么？需要这样层层递进么？没有尽头呀！
也许德国哲学不是这样的。只是这书让人让人这样觉得！？
#我正在读[超话]#
本来读这书是想要了解一下“从康德到海德格尔”的，结果看完发现，了解了个寂寞 ，这本书让人觉得——哲学已死！！
是的，再没有新的哲学，再没有如黑格尔、康德、海德格尔、尼采……这样的大哲学家了。因为科学的发展已经将哲学远远甩在后面了。
这本书甚至让我觉得，除开马克思主义，哲学，是一门不知道究竟要研究什么以及怎么研究，既没有目标又没有方法的学科。看得好累，很多时候会想，啊？有必要么？需要这样层层递进么？没有尽头呀！
也许德国哲学不是这样的。只是这书让人让人这样觉得！？
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#历史上的今日# 著名哲学家尼采诞辰178周年。1889年，尼采突然神智失常。此前，他的哲学几乎完全被世人忽视；此后，他逐渐成为各类人争相膜拜的偶像。然而，对尼采思想的解读众说纷纭。尼采当年曾有预见：“最重要的是，不要将我和不属于我的思想混为一体！”要真正读懂尼采，走进尼采广阔的思想世界，这份必读书单千万不能错过！
[星星]《查拉图斯特拉如是说》：尼采里程碑式的作品，几乎包括了尼采的全部思想，是我们理解尼采美学和哲学的入门书。全书用散文诗体写成，在世界哲学史和诗歌史上均占有独特的不朽的地位。
[星星]《悲剧的诞生》：尼采的美学奠基之作。尼采打破传统观念，探索希腊艺术繁荣的根本原因，彻底动摇西方思想体系的基石。“尼采知道什么是哲学，而这种知道是稀罕的。唯有伟大的思想家才拥有这种知道。”——海德格尔
[星星]#牛津通识读本#《尼采》：了解尼采其人的必读书。梳理了百年来人们对尼采作品的诸多误读，通过对尼采生平与著作的探究，揭示了尼采思想中固有的模糊与歧义。
[星星]《查拉图斯特拉如是说》：尼采里程碑式的作品，几乎包括了尼采的全部思想，是我们理解尼采美学和哲学的入门书。全书用散文诗体写成，在世界哲学史和诗歌史上均占有独特的不朽的地位。
[星星]《悲剧的诞生》：尼采的美学奠基之作。尼采打破传统观念，探索希腊艺术繁荣的根本原因，彻底动摇西方思想体系的基石。“尼采知道什么是哲学，而这种知道是稀罕的。唯有伟大的思想家才拥有这种知道。”——海德格尔
[星星]#牛津通识读本#《尼采》：了解尼采其人的必读书。梳理了百年来人们对尼采作品的诸多误读，通过对尼采生平与著作的探究，揭示了尼采思想中固有的模糊与歧义。
老子“道”的境界
道是真实存在的，但不是实体。道是虚无，但不是不存在，恰恰是最真实的存在，是一切存在者所以存在的最后根源。道与万物有双重关系，一是生万物，一是体万物。所谓体万物，是说万物以道为本体。“有生于无”或“无中生有”，已是现代宇宙学的最重要的观点，老子在两千年之前就以其天才的直觉提出这一学说，确实耐人寻味，但老子并没有继续探讨自然哲学或宇宙学问题，而是回到人的问题，讨论心灵境界的问题，这更是值得我们重视的。
老子提出“道法自然”，具有明显的价值意义。在老子看来，道之生长发育万物，本来如此，永远如此，不是为了什么目的，它并无目的，不是万物的主宰者，所以用不着居功。但是其中又有某种目的性，可称之为自然目的性，即无目的的目的性。“自然”既是道之本然，又是生长发育万物的秩序和“目的”，所谓“归根”，从一个意义上说，则是“目的”的实现。真正实现这一目的的主体，不是别的，正是人。这才是老子哲学的主题所在。因此，人与自然的关系是内在的，不是外在的。
老子提出道论的同时，又提出德论，这说明他不是讨论自然哲学，而是解决生命价值和意义的问题。“道生之，德畜之”，人要完成其生命，实现其价值，就要“畜德”。德是道的实现，也是道的主体化，即德性。老子哲学即德性之学。德不再是自然宇宙论范畴，而是主体的实现原则，变成了人生修养问题和境界问题。“修之于身，其德乃真”，这就是境界问题。
道是不可说的，因为它没有“名”。凡“名”必有所指之“实”，“名”以指“实”，“实”以定“名”，这是中国古代的语言哲学。但道不是“实”，因此便无“名”，无名便不可言说，当然也就不是一个认识对象。道实际上是“无”。“无”有二义，一是无形象，二是无规定性，但其中包含无限可能性，因此它又是“有”与“无”的统一。
道不能言说，不能当作对象去认识，但可以体验、体认。所谓“观复”不是以自然界为对象而观之，而是自我反观。因为道实际上就在主体之中，是内在于心灵而存在的。“观复”是通过自我体认、自我反观，回复到道的本真状态。这种体认同时也是一种自我修养的实践活动，“从事于道者，同于道”，“从事”就是体认、体验和实践。“同于道”者便能永久，故“死而不亡”。这不是概念分析，而是整体把握，浑然一体，有似于混沌状态，所以它不是智者之知而是超然于知识之上，“微妙玄通，深不可识”。在一般人看来，这恰恰是一种无知，是一种昏昧，因为它没有任何分别，没有明确的是非善恶，实际上，看似昏昧，实则玄通，是真正的“明”。
海德格尔说：“语言是存在的家。”老子关于道的学说，是“观”的哲学，不是“说”与“听”的哲学，“说”与“听”的哲学一向留心于语言，“观”的哲学则关注于形象，这从中西语言文字的区别也能看得出来。但是道没有形象，是“无象之象”，可称之为“大象”。“大象希声”，是没有语言的，“希言自然”，不言说才是符合“自然”的，要表示道的意义，总要说些什么，但是要尽量少说或不说，正如“道无名”、“字之曰道”一样，仅仅用一个“字”表示而已，语言本身并不能说明什么，不能代表道的意义，借助语言以“明”其道也就可以了。实现道的境界，主要是“反观”、“静观”、“从事”、“修身”，追本溯源，实现超越，用不着语言的中介，也用不着逻辑推理，它是立体的，不是平面的，是一种特殊的体验和直觉。他认为，语言并不是体认道的可靠工具，反而会造成对立与分裂。所以说，“知者不言，言者不知”。
道是真实存在的，但不是实体。道是虚无，但不是不存在，恰恰是最真实的存在，是一切存在者所以存在的最后根源。道与万物有双重关系，一是生万物，一是体万物。所谓体万物，是说万物以道为本体。“有生于无”或“无中生有”，已是现代宇宙学的最重要的观点，老子在两千年之前就以其天才的直觉提出这一学说，确实耐人寻味，但老子并没有继续探讨自然哲学或宇宙学问题，而是回到人的问题，讨论心灵境界的问题，这更是值得我们重视的。
老子提出“道法自然”，具有明显的价值意义。在老子看来，道之生长发育万物，本来如此，永远如此，不是为了什么目的，它并无目的，不是万物的主宰者，所以用不着居功。但是其中又有某种目的性，可称之为自然目的性，即无目的的目的性。“自然”既是道之本然，又是生长发育万物的秩序和“目的”，所谓“归根”，从一个意义上说，则是“目的”的实现。真正实现这一目的的主体，不是别的，正是人。这才是老子哲学的主题所在。因此，人与自然的关系是内在的，不是外在的。
老子提出道论的同时，又提出德论，这说明他不是讨论自然哲学，而是解决生命价值和意义的问题。“道生之，德畜之”，人要完成其生命，实现其价值，就要“畜德”。德是道的实现，也是道的主体化，即德性。老子哲学即德性之学。德不再是自然宇宙论范畴，而是主体的实现原则，变成了人生修养问题和境界问题。“修之于身，其德乃真”，这就是境界问题。
道是不可说的，因为它没有“名”。凡“名”必有所指之“实”，“名”以指“实”，“实”以定“名”，这是中国古代的语言哲学。但道不是“实”，因此便无“名”，无名便不可言说，当然也就不是一个认识对象。道实际上是“无”。“无”有二义，一是无形象，二是无规定性，但其中包含无限可能性，因此它又是“有”与“无”的统一。
道不能言说，不能当作对象去认识，但可以体验、体认。所谓“观复”不是以自然界为对象而观之，而是自我反观。因为道实际上就在主体之中，是内在于心灵而存在的。“观复”是通过自我体认、自我反观，回复到道的本真状态。这种体认同时也是一种自我修养的实践活动，“从事于道者，同于道”，“从事”就是体认、体验和实践。“同于道”者便能永久，故“死而不亡”。这不是概念分析，而是整体把握，浑然一体，有似于混沌状态，所以它不是智者之知而是超然于知识之上，“微妙玄通，深不可识”。在一般人看来，这恰恰是一种无知，是一种昏昧，因为它没有任何分别，没有明确的是非善恶，实际上，看似昏昧，实则玄通，是真正的“明”。
海德格尔说：“语言是存在的家。”老子关于道的学说，是“观”的哲学，不是“说”与“听”的哲学，“说”与“听”的哲学一向留心于语言，“观”的哲学则关注于形象，这从中西语言文字的区别也能看得出来。但是道没有形象，是“无象之象”，可称之为“大象”。“大象希声”，是没有语言的，“希言自然”，不言说才是符合“自然”的，要表示道的意义，总要说些什么，但是要尽量少说或不说，正如“道无名”、“字之曰道”一样，仅仅用一个“字”表示而已，语言本身并不能说明什么，不能代表道的意义，借助语言以“明”其道也就可以了。实现道的境界，主要是“反观”、“静观”、“从事”、“修身”，追本溯源，实现超越，用不着语言的中介，也用不着逻辑推理，它是立体的，不是平面的，是一种特殊的体验和直觉。他认为，语言并不是体认道的可靠工具，反而会造成对立与分裂。所以说，“知者不言，言者不知”。
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