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卷一 道德部
《老君指归略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，形由乎无名。无形无名者，万物之宗也。不温不凉，不宫不商，听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，包通天地，靡使不经也。若温也，则不能凉矣。宫也，则不能商矣。形必有所分，声必有所属。故象而形者，非大象也。音而声者，非大音也。然则四象不形，则大象无以暢；五音不声，则大音无以至。四象形而物无所主焉，则大象暢矣。五音声而心无所适焉，则大音至矣。故执大象则天下往，用大音则风俗移。无形暢，天下虽往，往而不能释也；希声至，风俗虽移，移而不能辩也。是故天生五物，无物为用；圣行五教，不言为化。是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。五物之母，不炎不寒，不柔不刚。五教之母，不皦不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，此不变也。所谓自古及今，其名不去者也。天不以此则物不生，治不以此则功不成。故古今通，终始同。执古可以御今，证今可以知古始，此所谓常者也。无皎昧之状，温凉之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以阅众甫。夫奔电之疾，犹不足以一时週；御风之行，犹不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之极，未足以府万物。是故叹之者不能尽乎斯美，咏之者不能暢乎斯弘。名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所由。有分则有不兼，有由则有不尽。不兼则大殊其真，不尽则不可以名。此可演而明也。夫道也者，取乎万物之所由也。玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探赜而不可究也。大也者，取乎弥纶而不可极也。远也者，取乎缅邈而不可及也。微也者，取乎幽微而不可睹也。然则道玄深大妙远之言，各有其义，未尽其极者也。然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。是以《经》云：字之曰“道”，谓之曰“玄”，而不名也。然则言之者失其常，名之者离其真，为之则窒其性，执之则失其原矣。是以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原矣。然则老君之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。故其大归也，论太始之原以明自然之性；演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不为，损而不施，崇本以息末，守母以存子；贱夫巧术，为在未有，无责于人，必求诸己；此其大要也。而法者尚乎齐同，而形以检之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全爱，而誉以进之；墨者尚乎俭啬，而智以立之；杂者尚乎众美，而总以行之。夫形以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母，物失所载，未足守也。然致同涂而异至，合旨而趋乖，而学者惑其所致，迷其所趋。观其齐同则谓之法，睹其定真则谓之名，察其纯爱则谓之儒，鉴其俭啬则谓之墨，见其不系则谓之杂。随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。故使有纷纭愤错之论，殊趋辨析之争，盖由斯矣。又其为文也，举终以证始，本始以尽终。开而弗达，导而弗牵。寻而后既其义，推而后尽其理。善法事始以首其论，明夫会归以终其文。故使同趋而感发于事者，莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者，莫不说其会归之征，以为证焉。夫涂虽殊必同其归，虑虽百必均其致，而举夫归致以明至理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名号生乎形状，称谓出乎涉求。名号不虚生，称谓不虚出。故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。是以谓玄，则玄之又玄；称道，则域中有四大也。#三番#

富贵可离，权柄可逆，独独君不可弃。时运不渡君，天地不渡君，江海不渡君，吾渡。万里山河，君乃山河之星点，吾是护山之铁骑。君所在之地，是吾不得不思之海角天涯。初见兮渺渺予怀，未敢省视，然一瞥惊鸿，藏心于底，朝去夕来，思之暮之。君是一切世间好事之始也，是风渐暖吹月之乐。今爱君也，为吾所爱之物加之不及也，君为一且遥遥领先。可见君为神明赐吾之糖，世之善意为晚来之柔与遇君。君有似月，亦如星，惜非诗人，不然，当作万首诗以喻君。君眉目宛起之时，天上众星皆为君引，可后思，众星辰当在君笑之时潜出之。此世间，青灼灼，光杳杳，雨淅淅，风渐渐，亦当不过君眉间之星兮。若是君，遇山平山，过海平海。世皆误回眸一眼都无穷，可吾一眼多喜，盖情深不知处，未语竟潸然。

一火宅喻。火譬众生五浊等苦。宅譬三界。谓三界众生为五浊八苦所煎逼而不得安隐。犹大宅被火所烧而不能安居。故以火宅为喻也。二穷子喻。谓二乘之人。无大乘功德法财之所庄严。犹贫穷知子。缺乏衣食以资活身命。故以穷子为喻也。三药草喻。药草者。譬三乘人根性。草有三种。为小草中草大草。小草喻天人。能治众病。以喻三乘之人。根器虽高下不同。若蒙如来慈云法雨润泽。则能成大医王。普救群品。故以药草为喻也。四化城喻。无而忽有名化。防非御敌名城。以喻涅槃能防见思之非。御生死之敌也。谓如有人欲至宝所。而于中途退还。有聪慧导师。权化作城暂止息。然后即忘失。流转生死。故世尊权设方便。令其先断见思烦恼。而暂证真空涅槃以为酥息。然后到于究竟宝所。故以化成为喻也。五衣珠喻。衣珠者。衣中之珠也。谓如有人至亲友家醉酒而卧。亲友即以宝珠系其衣内。而不觉知。自受贫苦。后因亲友告言。汝身衣内。自有无价宝珠。何为衣食乃至如是。其人于是得珠。受用无极。以喻二乘之人。昔于大通佛所。曾下大乘之种。因无明所覆。不能觉了。后因如来方便开示。遂乃得证大乘之果。利乐无穷。故以衣珠为喻也。六髻珠喻。髻珠者。轮王髻中之珠也。轮王喻如来。髻喻二乘权教。珠喻一乘之理。珠在髻中。犹实理为权所隐也。此喻如来于法华会上开权显实。授记二乘而得作佛。犹轮王解髻中之珠以与功臣。故以此为喻也。七医子喻。医喻如来。子喻三乘人也。谓诸子无知。饮他毒药。心即狂乱。父设方便。令服好药以瘥其病。此譬三乘之人。信受权教。不得正道。如来设诸方便。令服大乘法药。速除苦恼。无复众患。故以医子为喻也。

《法华文句》