佛性非思量，若立佛性之有无，皆是有待而言的对机施教，故经典中所立之佛性是为了说明众生成佛这一超越性的根据，而不立佛性则是为了打破思量之佛性的概念执着。若悟得真实佛性则如人饮水冷暖自知，祖言：
“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性;若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生;只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛;自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛;自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”
众生之自性即是佛性，只要识得众生之五蕴皆空的道理，此空性是缘起法的真实本性，若识得此性即能成就中道解脱的大智慧。佛性一旦被开发，即不退转众生界，故云“自性若悟，众生是佛。”若心不达五蕴皆空，迷于我法二执，即使自性有万般妙用也无法呈现，故云“汝等心若险曲，即佛在众生中。”“一念平直”的平直指的是心的平等与心直契真实的境界，即是自性的解脱，离诸染垢，旷阔平坦，无有偏颇。此亦是《金刚经》云：“是法平等无有高下。”《维摩诘经》云：“直心是道场。”《高子遗书》云：“人之生也直，本体也，以直养而无害，工夫也。”
在六祖的开示中“心生种种法生，心灭种种法灭”是出自于《楞伽经》，通过上下文来分析，六祖这里所言的心既指本心佛性又指妄心无明，因为我们的佛性被虚妄的识所染。佛性能生万法，无论是有漏法还是无漏法，无论是善法还是恶法，都依于佛性而起。无漏清净善法是依佛性而生，有漏杂染法是凭依于佛性而起，就像波浪本无自性，然仍是依海水而起，波浪是因无明之风刮起，风平则浪静。故可理解为心本无生灭，而有生灭的心都是妄想依于本心的功用而起的妄相，若能了达“凡所有相，皆是虚妄”，则无明转为明。对于心性与佛性的问题，六祖进一步作偈来开示大家，经云：
“吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
此自性真佛偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”
真如是诸法之正体，亦是我们心性之体，如果要成佛就要找到我们真实的心性。邪见是五见之一，也可以说五见（我见、身见、边见、禁取见及邪见）统称为邪，若取五见之一的邪见，则意为拔无因果之理，故作恶不惧，闻善不称，此乃五见中最为邪恶，此见长养贪嗔痴三种根本烦恼而生一切轮回之杂染法，故此无明邪见与贪嗔痴三毒是扰乱我们自性的大魔王。充满邪念和烦恼时正是魔王居住在我们的身心内，而当我们正念生起观照如实之自性时即是妙觉如来住于心地。
“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”
我们的见地和我们的烦恼是密切相关的，当我们的见地不与真实相应，必定会在处理具体问题的时候引发矛盾，而当我们不愿悔改时，烦恼自然就引生了。凡夫的见地总是想抓住一个不稳定的对象，故佛陀一再强调世间的无常，但若不通达生命的轮回和善恶的因果，那无常也会变成消极的思维模式。我们的自性能生万法，但当自性被邪见和三毒所障时，所生的万法即是轮回的苦相，一旦冲破迷障后自性所生的万法才是庄严清净的身心世界。
“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。”
自性本具法身、化身与报身，然众生自性若迷，法身即是轮回，化身即是生老病死，报身即是妄想分别。众生若悟，则心包太虚，其法身遍一切，化身则是法身遍一切处的千百亿变化身，而报身就是圆满通达法界身心的智慧。若于迷处，三身则是苦惑业，若于悟处，三身则是解脱、般若、法身。此三身性中具足，若识得本心，三身则转为成佛妙法；若迷自本性，三身即堕入无始轮回。
“本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。”
通常将三身中的法身定为心之体，化身依体而起用。此处六祖特别强调化身对于证得清净法身的作用。在《坛经》中所说的化身，更深刻的含义是指众生当前一念，因为六祖一再强调当下的正念对于修行的重要性，此念的清净是成佛的不二之路。马祖所言即心即佛，《大涅槃经》中所说缘因佛性，都是强调众生现前一念才是修行之本，离此念成佛别无他路。自性是无执的清净心，此心所起用之正念，时时呵护，时时长养，因为只有此念的相续不断才能成就圆满无尽的功德。
“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”
淫欲染污之性亦是生自性清净法身之因地也，在《维摩诘经-弟子品》中云：“不断淫怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱。”意思是说要以智慧来驾驭世间法，于世间法不断亦不染。僧肇对这段经文的解释是：“断淫怒痴声闻也，淫怒痴俱凡夫也，大士观淫怒痴即是涅槃，故不断不俱。”从性相来说，淫欲之相不清净，而其性体亦无自性，不异真如；从转化来说，淫欲乃众生对自性的误用，若悟自性之真实，则可渐离爱染，并生智慧与利他心，从而助成菩提道的成熟与圆满。故除却对淫欲的妄想执着就是清净的法身了，若能于自性中除却对五欲的执着，则能于刹那之间体证到众生本具的天真自性佛。
“今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。”
今生若能值遇顿悟法门，并且当下回归自己的本性即是与见真佛无异，此即以心印心，实乃是因为心、佛、众生，其性本无差别。若修行人只想着到处寻觅外在的圆满，这种心外求法的心态本身就是不清净的，以不清净的心又怎能寻到真实的佛。大珠禅师云：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。”魔即是我们着相的心，此心即是向外所求，将虚妄之相当做真实。
“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”
吾人若能从自心中找到真实的自性，这自性就是我们成佛的因，故称之为佛性。《大涅槃经》将佛性分析为三：正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是不变的理体，了因佛性是实相观照的智慧，缘因佛性是开发般若智慧的各种缘起。从生活中做人的道理开始，学会尊重他人，学会涵养自己，当我们的恭敬心、感恩心生起时，执着也就随之放下了，此时善知识对我们的开示就很容易领会接纳，通过修行的各种助缘（缘因），启发我们本心（正因）所具有的般若智慧（了因）。若不能从自心上修而总是一味地向外觅佛，我们内在的邪见与三毒又如何降服得住，以邪见和三毒生起的成佛心恰恰与修行是本末倒置。
“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
六祖接着开示说，顿悟法门如今都已传授给大家，成佛是要利益众生的，但前提是唯有自己净心才有堪能去救度世人。奉告当世及来世的学道者，若不能具此正见，则会荒废修行的岁月而无有精进的工夫，佛门的精进是有燃烧烦恼的功用，否则修行再辛苦也只是苦行外道。
“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性;若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生;只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛;自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛;自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”
众生之自性即是佛性，只要识得众生之五蕴皆空的道理，此空性是缘起法的真实本性，若识得此性即能成就中道解脱的大智慧。佛性一旦被开发，即不退转众生界，故云“自性若悟，众生是佛。”若心不达五蕴皆空，迷于我法二执，即使自性有万般妙用也无法呈现，故云“汝等心若险曲，即佛在众生中。”“一念平直”的平直指的是心的平等与心直契真实的境界，即是自性的解脱，离诸染垢，旷阔平坦，无有偏颇。此亦是《金刚经》云：“是法平等无有高下。”《维摩诘经》云：“直心是道场。”《高子遗书》云：“人之生也直，本体也，以直养而无害，工夫也。”
在六祖的开示中“心生种种法生，心灭种种法灭”是出自于《楞伽经》，通过上下文来分析，六祖这里所言的心既指本心佛性又指妄心无明，因为我们的佛性被虚妄的识所染。佛性能生万法，无论是有漏法还是无漏法，无论是善法还是恶法，都依于佛性而起。无漏清净善法是依佛性而生，有漏杂染法是凭依于佛性而起，就像波浪本无自性，然仍是依海水而起，波浪是因无明之风刮起，风平则浪静。故可理解为心本无生灭，而有生灭的心都是妄想依于本心的功用而起的妄相，若能了达“凡所有相，皆是虚妄”，则无明转为明。对于心性与佛性的问题，六祖进一步作偈来开示大家，经云：
“吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
此自性真佛偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”
真如是诸法之正体，亦是我们心性之体，如果要成佛就要找到我们真实的心性。邪见是五见之一，也可以说五见（我见、身见、边见、禁取见及邪见）统称为邪，若取五见之一的邪见，则意为拔无因果之理，故作恶不惧，闻善不称，此乃五见中最为邪恶，此见长养贪嗔痴三种根本烦恼而生一切轮回之杂染法，故此无明邪见与贪嗔痴三毒是扰乱我们自性的大魔王。充满邪念和烦恼时正是魔王居住在我们的身心内，而当我们正念生起观照如实之自性时即是妙觉如来住于心地。
“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”
我们的见地和我们的烦恼是密切相关的，当我们的见地不与真实相应，必定会在处理具体问题的时候引发矛盾，而当我们不愿悔改时，烦恼自然就引生了。凡夫的见地总是想抓住一个不稳定的对象，故佛陀一再强调世间的无常，但若不通达生命的轮回和善恶的因果，那无常也会变成消极的思维模式。我们的自性能生万法，但当自性被邪见和三毒所障时，所生的万法即是轮回的苦相，一旦冲破迷障后自性所生的万法才是庄严清净的身心世界。
“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。”
自性本具法身、化身与报身，然众生自性若迷，法身即是轮回，化身即是生老病死，报身即是妄想分别。众生若悟，则心包太虚，其法身遍一切，化身则是法身遍一切处的千百亿变化身，而报身就是圆满通达法界身心的智慧。若于迷处，三身则是苦惑业，若于悟处，三身则是解脱、般若、法身。此三身性中具足，若识得本心，三身则转为成佛妙法；若迷自本性，三身即堕入无始轮回。
“本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。”
通常将三身中的法身定为心之体，化身依体而起用。此处六祖特别强调化身对于证得清净法身的作用。在《坛经》中所说的化身，更深刻的含义是指众生当前一念，因为六祖一再强调当下的正念对于修行的重要性，此念的清净是成佛的不二之路。马祖所言即心即佛，《大涅槃经》中所说缘因佛性，都是强调众生现前一念才是修行之本，离此念成佛别无他路。自性是无执的清净心，此心所起用之正念，时时呵护，时时长养，因为只有此念的相续不断才能成就圆满无尽的功德。
“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”
淫欲染污之性亦是生自性清净法身之因地也，在《维摩诘经-弟子品》中云：“不断淫怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱。”意思是说要以智慧来驾驭世间法，于世间法不断亦不染。僧肇对这段经文的解释是：“断淫怒痴声闻也，淫怒痴俱凡夫也，大士观淫怒痴即是涅槃，故不断不俱。”从性相来说，淫欲之相不清净，而其性体亦无自性，不异真如；从转化来说，淫欲乃众生对自性的误用，若悟自性之真实，则可渐离爱染，并生智慧与利他心，从而助成菩提道的成熟与圆满。故除却对淫欲的妄想执着就是清净的法身了，若能于自性中除却对五欲的执着，则能于刹那之间体证到众生本具的天真自性佛。
“今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。”
今生若能值遇顿悟法门，并且当下回归自己的本性即是与见真佛无异，此即以心印心，实乃是因为心、佛、众生，其性本无差别。若修行人只想着到处寻觅外在的圆满，这种心外求法的心态本身就是不清净的，以不清净的心又怎能寻到真实的佛。大珠禅师云：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。”魔即是我们着相的心，此心即是向外所求，将虚妄之相当做真实。
“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”
吾人若能从自心中找到真实的自性，这自性就是我们成佛的因，故称之为佛性。《大涅槃经》将佛性分析为三：正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是不变的理体，了因佛性是实相观照的智慧，缘因佛性是开发般若智慧的各种缘起。从生活中做人的道理开始，学会尊重他人，学会涵养自己，当我们的恭敬心、感恩心生起时，执着也就随之放下了，此时善知识对我们的开示就很容易领会接纳，通过修行的各种助缘（缘因），启发我们本心（正因）所具有的般若智慧（了因）。若不能从自心上修而总是一味地向外觅佛，我们内在的邪见与三毒又如何降服得住，以邪见和三毒生起的成佛心恰恰与修行是本末倒置。
“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
六祖接着开示说，顿悟法门如今都已传授给大家，成佛是要利益众生的，但前提是唯有自己净心才有堪能去救度世人。奉告当世及来世的学道者，若不能具此正见，则会荒废修行的岁月而无有精进的工夫，佛门的精进是有燃烧烦恼的功用，否则修行再辛苦也只是苦行外道。
金刚经的智言慧语 ：【的示无住以生信】确确实实指示出本经的修行宗旨是无住，应无所住而生其心是无住，教我们一切都不能够执着，我们要从这个地方建立信心。这是这一大段经文所说的。这一大段我们这个前面标的有数目字，这一段是第四十「结归离相」，这个第四十，完全是依据江味农居士《金刚经讲义》里面的分科，这样子我们看起来非常方便。第二卷是从第九节经文到第四十节，总共三十一小节经文，这是这么一大段。这一大段里面，又分为三个中段。第一个中段，从第九节经文到二十三节，世尊明白为我们指示出来，也就是明白的答覆须菩提尊者两个问题。尊者所问：发菩提心的人，应云何住？云何降伏其心？世尊在这里为我们答覆，他的答覆先答覆降伏。佛告诉我们，应该要发离相之心，你要发这个心，离一切相。离相，前面我们读了很多，不是把相不要了，不是把相消灭掉，不是的，离是从哪里离？也不是把相远远的，你这个搞法就完全错了！心里头不要执着；相没有妨碍，心里头不能执着。换句话说，我们在一切时、一切处，保持自己心地的清净，一尘不染，就像禅宗六祖所说的：「本来无一物，何处惹尘埃」，做到这个就行了！所以五祖跟六祖讲《金刚经》，讲到应无所住，他就恍然大悟，为什么？他那个心干净，本来无一物，跟《金刚经》讲的完全相同，只说了几句，正中下怀，那底下就不要说了，道理在此地。我们今天心里面就像垃圾桶一样，拉里拉杂东西太多，妄想分别执着、忧虑、牵挂，无量无边，这个事情就很麻烦了！佛教给我们离，是离这个东西。把心里面那些妄想执着、忧虑、牵挂，把它离掉。我们道理明白了，晓得应该要这样做。
从哪里下手？佛在经上教给我们：行于布施。布施就是舍，这个东西跟治病一样，我们身上有很多病，不只一种病，一种病是好治，好多病就难治了。难治不治不行，不治要命！那应该怎么治法？这种常识大家都晓得，先治最严重的，哪一种病对我们生命有威胁、有危险的，先治它，其他小病慢慢再治。我们学佛断烦恼亦复如是。我们的烦恼归纳起来，不外乎贪瞋痴慢，还有个怀疑，对圣教的怀疑，贪瞋痴慢疑，不外乎这几大类。如果我们这几种病统统都有，全都有，哪一种重？如果我们贪心重，就先断贪；瞋恚心重，就先断瞋恚，拣重的先治。贪里头很多，贪财、贪名、贪色，甚至于贪佛法，贪的东西很多！哪一个毛病最严重的，就先对它。把财看得太重了，所有一切法里看得第一重要，你就从这里下手，你就舍财，用这种方法来对治。行于布施，主要是教给我们对治烦恼的方法，恢复自性清净心的方法，这就是降伏。
佛说了降伏，实际上把那个住也就包含在其中了。因为降伏跟住，两桩事实际上是一桩事情，你降伏了，自然你就懂得什么叫住，住是无住。不住于相，那就叫正住。诸位想想看，你不住于相，你住到哪里去了。不住于相就是性，真是明心见性的一条巧妙的道路。性不要去找，离了相就是性，去掉妄就是真。这是经上说得很详细，也很透彻，也讲得很有味道。我们在古大德注解当中，江味农居士将它整理归纳、分类，我们得到许多的启示，得到许多的利益。
第二个中段讲生信，这个经文也非常的清楚。须菩提尊者听到佛的教诲，离相、布施、空有两边不住，这就是正住，这就是降伏。他明白了，唯恐我们大众听了佛的说法，不能接受，不能相信，所以就提出问题请教世尊，有没有人听到佛所说的，能生实信？他那个信重要的是真信。佛的答覆很好，教他不可以这样说，不可以这么说；换句话说，你不能这样想法。也就是说，你不能瞧不起大众。大众当中，世尊讲，如来灭后，后五百年，如来灭度后，后五百年，这是前面说过，就是第五个五百年，换句话说，就是指我们现在这个末法时期，佛讲有持戒修福者，他对于佛所讲的，能生实信。在这个时代去佛二千五百年之后，还有人能够真正相信，何况当时在座的那些大众。世尊并不仅指当时与会的大众，要说出五五百年之后，这个话的意思很深！佛要不这么说，我们今天看了《金刚经》，是为那个时候的人，为正法人说的，不是为我们说的，我们的信心都没有了。他说了一个后五百年，还持戒修福，还能生实信，这就是对我们讲的。我们听到这个话，信心生起来了，想想我有资格，我很老实，我很守规矩，我也肯修善，也肯断恶，那就是世尊所讲的标准。确实如此，尤其在现在这个时代，我们看看这个世界上许许多多国家地区，守法愈来愈少了。大家都不愿意守法，都不愿意守规矩，认为守规矩那个人，那种老实人，是没用的人；真正是精明能干的人，他不守规矩，那个叫聪明人，还老老实实，愚痴人！他们看我们是愚痴人。还相信因果报应，因果报应落伍了，现在是什么时代，都太空时代了，你还去讲断恶修善，他们听都不要听。我们听了还生欢喜心，听了还很高兴，还认真去做，佛说的，这就是《金刚经》的当机者。
世尊不但这么给我们说，而且说出福德不可思议，这是在第二段落里面。这个说法我们听了之后，这经上讲的，种诸善根，无量福德。凡夫没有证果、没有开悟，最重视的就是福德。如果我们依照这个经修行，得不到福德，那个修行的兴趣就没有了，所以世尊多说一些福德，使我们对这个经典能够发生欢喜心，这个经典确实增加了摄受人心的功能，依照这个方法修行得无量的福德。不想开悟的人，不想证果的人，不想了生死的人，听说有福德可得，他也来了，他来了，真的会得到，得到的超过他想像之外！而且得的是真实的福德，然后把它结归到中道，这就讲即非是名。这是我们在这个地方，第一次看到的。后面这样的句子就很多了，结归中道。
佛与须菩提尊者，一问一答当中，问的话，答的话，都含无量义，字字句句我们都要细心去体会，才能够发明；发是发现，明是明白。经义无限的深广，从我们今天初发心一直到成佛，那个意思不尽。所以大家读诵受持，读诵是第一个，读诵要以真诚心、清净心、恭敬心去读，读一遍有一遍的悟处，读两遍有两遍的悟处，那就慢慢有得悟了。悟不尽的，悟不完的，才知道这个经的妙处，都是真话。江味农居士在《金刚经》上用了四十年的时间，他所悟出来的也是大海之一滴而已，这一滴真的给一般人来讲，一生受用无尽。
从哪里下手？佛在经上教给我们：行于布施。布施就是舍，这个东西跟治病一样，我们身上有很多病，不只一种病，一种病是好治，好多病就难治了。难治不治不行，不治要命！那应该怎么治法？这种常识大家都晓得，先治最严重的，哪一种病对我们生命有威胁、有危险的，先治它，其他小病慢慢再治。我们学佛断烦恼亦复如是。我们的烦恼归纳起来，不外乎贪瞋痴慢，还有个怀疑，对圣教的怀疑，贪瞋痴慢疑，不外乎这几大类。如果我们这几种病统统都有，全都有，哪一种重？如果我们贪心重，就先断贪；瞋恚心重，就先断瞋恚，拣重的先治。贪里头很多，贪财、贪名、贪色，甚至于贪佛法，贪的东西很多！哪一个毛病最严重的，就先对它。把财看得太重了，所有一切法里看得第一重要，你就从这里下手，你就舍财，用这种方法来对治。行于布施，主要是教给我们对治烦恼的方法，恢复自性清净心的方法，这就是降伏。
佛说了降伏，实际上把那个住也就包含在其中了。因为降伏跟住，两桩事实际上是一桩事情，你降伏了，自然你就懂得什么叫住，住是无住。不住于相，那就叫正住。诸位想想看，你不住于相，你住到哪里去了。不住于相就是性，真是明心见性的一条巧妙的道路。性不要去找，离了相就是性，去掉妄就是真。这是经上说得很详细，也很透彻，也讲得很有味道。我们在古大德注解当中，江味农居士将它整理归纳、分类，我们得到许多的启示，得到许多的利益。
第二个中段讲生信，这个经文也非常的清楚。须菩提尊者听到佛的教诲，离相、布施、空有两边不住，这就是正住，这就是降伏。他明白了，唯恐我们大众听了佛的说法，不能接受，不能相信，所以就提出问题请教世尊，有没有人听到佛所说的，能生实信？他那个信重要的是真信。佛的答覆很好，教他不可以这样说，不可以这么说；换句话说，你不能这样想法。也就是说，你不能瞧不起大众。大众当中，世尊讲，如来灭后，后五百年，如来灭度后，后五百年，这是前面说过，就是第五个五百年，换句话说，就是指我们现在这个末法时期，佛讲有持戒修福者，他对于佛所讲的，能生实信。在这个时代去佛二千五百年之后，还有人能够真正相信，何况当时在座的那些大众。世尊并不仅指当时与会的大众，要说出五五百年之后，这个话的意思很深！佛要不这么说，我们今天看了《金刚经》，是为那个时候的人，为正法人说的，不是为我们说的，我们的信心都没有了。他说了一个后五百年，还持戒修福，还能生实信，这就是对我们讲的。我们听到这个话，信心生起来了，想想我有资格，我很老实，我很守规矩，我也肯修善，也肯断恶，那就是世尊所讲的标准。确实如此，尤其在现在这个时代，我们看看这个世界上许许多多国家地区，守法愈来愈少了。大家都不愿意守法，都不愿意守规矩，认为守规矩那个人，那种老实人，是没用的人；真正是精明能干的人，他不守规矩，那个叫聪明人，还老老实实，愚痴人！他们看我们是愚痴人。还相信因果报应，因果报应落伍了，现在是什么时代，都太空时代了，你还去讲断恶修善，他们听都不要听。我们听了还生欢喜心，听了还很高兴，还认真去做，佛说的，这就是《金刚经》的当机者。
世尊不但这么给我们说，而且说出福德不可思议，这是在第二段落里面。这个说法我们听了之后，这经上讲的，种诸善根，无量福德。凡夫没有证果、没有开悟，最重视的就是福德。如果我们依照这个经修行，得不到福德，那个修行的兴趣就没有了，所以世尊多说一些福德，使我们对这个经典能够发生欢喜心，这个经典确实增加了摄受人心的功能，依照这个方法修行得无量的福德。不想开悟的人，不想证果的人，不想了生死的人，听说有福德可得，他也来了，他来了，真的会得到，得到的超过他想像之外！而且得的是真实的福德，然后把它结归到中道，这就讲即非是名。这是我们在这个地方，第一次看到的。后面这样的句子就很多了，结归中道。
佛与须菩提尊者，一问一答当中，问的话，答的话，都含无量义，字字句句我们都要细心去体会，才能够发明；发是发现，明是明白。经义无限的深广，从我们今天初发心一直到成佛，那个意思不尽。所以大家读诵受持，读诵是第一个，读诵要以真诚心、清净心、恭敬心去读，读一遍有一遍的悟处，读两遍有两遍的悟处，那就慢慢有得悟了。悟不尽的，悟不完的，才知道这个经的妙处，都是真话。江味农居士在《金刚经》上用了四十年的时间，他所悟出来的也是大海之一滴而已，这一滴真的给一般人来讲，一生受用无尽。
付嘱第十
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法；内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对；此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对；此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。」师言：「此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为暗？』答云：『明是因，暗是缘，明没即暗。』以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」
师于太极元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：「神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生；余者不得。数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。偈曰：
「一切无有真， 不以见于真，
若见于真者， 是见尽非真。
若能自有真， 离假即心真，
自心不离假， 无真何处真？
有情即解动， 无情即不动，
若修不动行， 同无情不动。
若觅真不动， 动上有不动，
不动是不动， 无情无佛种。
能善分别相， 第一义不动，
但作如此见， 即是真如用。
报诸学道人， 努力须用意，
莫于大乘门， 却执生死智。
若言下相应， 即共论佛义；
若实不相应， 合掌令欢喜。
此宗本无诤， 诤即失道意，
执逆诤法门， 自性入生死。」
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
「『吾本来兹土， 传法救迷情，
一华开五叶， 结果自然成。』」
师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
「心地含诸种， 普雨悉皆萌，
顿悟华情已， 菩提果自成。」
师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大师，七月八日忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰：「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回。」师曰：「叶落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，传付何人？」师曰：「有道者得，无心者通。」又问：「后莫有难否？」师曰：「吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：『头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。」师云：「古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。
「已上七佛，今以释迦文佛首传。
「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拿罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。
「惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。」
大师，先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」法海白言：「和尚！留何教法，令后代迷人得见佛性？」师言：「汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
「真如自性是真佛， 邪见三毒是魔王，
邪迷之时魔在舍， 正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生， 即是魔王来住舍，
正见自除三毒心， 魔变成佛真无假。
法身报身及化身， 三身本来是一身，
若向性中能自见， 即是成佛菩提因。
本从化身生净性， 净性常在化身中，
性使化身行正道， 当来圆满真无穷。
淫性本是净性因， 除淫即是净性身，
性中各自离五欲， 见性刹那即是真。
今生若遇顿教门， 忽悟自性见世尊，
若欲修行觅作佛， 不知何处拟求真？
若能心中自见真， 有真即是成佛因，
不见自性外觅佛， 起心总是大痴人。
顿教法门今已留， 救度世人须自修，
报汝当来学道者， 不作此见大悠悠。」
师说偈已，告曰：「汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。」复说偈曰：
「兀兀不修善， 腾腾不造恶，
寂寂断见闻， 荡荡心无着。」
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：「吾行矣！」奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：「香烟指处，师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
六祖大师法宝坛经(终
️️️
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法；内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对；此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对；此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。」师言：「此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为暗？』答云：『明是因，暗是缘，明没即暗。』以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」
师于太极元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：「神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生；余者不得。数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。偈曰：
「一切无有真， 不以见于真，
若见于真者， 是见尽非真。
若能自有真， 离假即心真，
自心不离假， 无真何处真？
有情即解动， 无情即不动，
若修不动行， 同无情不动。
若觅真不动， 动上有不动，
不动是不动， 无情无佛种。
能善分别相， 第一义不动，
但作如此见， 即是真如用。
报诸学道人， 努力须用意，
莫于大乘门， 却执生死智。
若言下相应， 即共论佛义；
若实不相应， 合掌令欢喜。
此宗本无诤， 诤即失道意，
执逆诤法门， 自性入生死。」
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
「『吾本来兹土， 传法救迷情，
一华开五叶， 结果自然成。』」
师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
「心地含诸种， 普雨悉皆萌，
顿悟华情已， 菩提果自成。」
师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。」尔时徒众作礼而退。
大师，七月八日忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰：「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回。」师曰：「叶落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，传付何人？」师曰：「有道者得，无心者通。」又问：「后莫有难否？」师曰：「吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：『头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。」师云：「古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。
「已上七佛，今以释迦文佛首传。
「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拿罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。
「惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。」
大师，先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」法海白言：「和尚！留何教法，令后代迷人得见佛性？」师言：「汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
「真如自性是真佛， 邪见三毒是魔王，
邪迷之时魔在舍， 正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生， 即是魔王来住舍，
正见自除三毒心， 魔变成佛真无假。
法身报身及化身， 三身本来是一身，
若向性中能自见， 即是成佛菩提因。
本从化身生净性， 净性常在化身中，
性使化身行正道， 当来圆满真无穷。
淫性本是净性因， 除淫即是净性身，
性中各自离五欲， 见性刹那即是真。
今生若遇顿教门， 忽悟自性见世尊，
若欲修行觅作佛， 不知何处拟求真？
若能心中自见真， 有真即是成佛因，
不见自性外觅佛， 起心总是大痴人。
顿教法门今已留， 救度世人须自修，
报汝当来学道者， 不作此见大悠悠。」
师说偈已，告曰：「汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。」复说偈曰：
「兀兀不修善， 腾腾不造恶，
寂寂断见闻， 荡荡心无着。」
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：「吾行矣！」奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：「香烟指处，师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
六祖大师法宝坛经(终
️️️
✋热门推荐