为求大法故，身当为奴仆，身心无懈倦，随时恭敬与，普为诸众生，明理早成佛。
《印广门清法师法语》【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。椎钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。时有阿私仙，来白于大王，我有微妙法，世间所希有。若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所须。采薪及果蓏，随时恭敬与。情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法。亦不为己身，及以五欲乐。故为大国王，勤求获此法。遂致得成佛，今故为汝说。】
椎钟，是敲钟。阿私仙，译作「长寿仙」。果蓏，是一种水果。情存妙法故：我做以上种种的供养，一心是为了求法。身心无懈惓，普为诸众生，勤求于大法：不光是为自己，他求法还是为大家。说明他这个方便菩提心发得很圆满。
亦不为己身，及以五欲乐，故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说：因为他发方便菩提心发得很圆满，所以即使在转轮圣王这个位子上也能求得正法。这就是《法华经》讲的『以道受乐』。
【佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。】
由于读了《妙法莲华经》，才圆满具足『六波罗密』，它通大通小。通小，它是我们一个基础；对于明心见性之人，可成就菩提道行。想一想，『慈悲喜舍，三十二相』，有哪一法不与『六波罗密』有密切的直接关系？慈悲喜舍：「大慈」是佛对一切众生平等予乐；『悲』是「拔苦」，用了义法来讲是「拔生死之苦」；『喜』是喜一切众生先我成佛；『舍』，把以上这三种执著都要把它舍掉，是舍「我执」，变成自性流露。『紫磨金色』是表真实，与前面讲的「法性身」相一致，这是佛的真身。
十力，我们在前面〈方便品〉解释了佛的十种智力。
四无所畏，前面解释了佛的「四无所畏」。那么还有菩萨的「四无所畏」，在这里圆融一下。
菩萨的「四无所畏」，一个叫「善说法要无畏」。讲经说法你要能抓得住重点。否则讲法讲得太偏、太远、太杂，不得受用。讲经说法的菩萨不是可以信口开河，你想怎么样讲就怎么样讲，始终要抓住『一心三藏』，抓住「听经闻法能当下成就」，三句话不离本行。不可以卖弄自己的博学多闻来哗众取宠，要克服这种毛病。不是向人家证明你的学问怎么怎么多——读天文地理、医学哲学什么什么，因为这些法世间法多得很。好不容易我们形成一个法会，首先要我们向众生讲出真理。
第二个无畏呢，尽知法药无畏。清清楚楚、明明白白，你讲了『如来藏』这个大法就能使人当下成就。这是正法之「药」，可治一切命苦，让众生究竟解脱。一点点都不含糊，信心才能坚定。
第三个是，回答问法无畏。这里的问法是指对于问难，你不害怕。为什么？你明白了『如来藏』的道理，你大公无私，你圆人说圆法，你不害怕。所以明白这个道理，处众不惊。不管在什么地方，哪怕面对成千上万的人，哪怕远在天涯海角你都不害怕，因为你已经明白了宇宙人生的真理。
第四个，能解众疑无所畏。「众疑」是指正信、善信、求法之人，你可以以各种方便来引导他回归正法。
『四摄法』已做解释，『十八不共法』也是。
【告诸四众，提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名天道。
时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心，得无生忍，至不退转。
时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫。全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬，诸天人民，悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐歌颂，礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转。】588页
《印广门清法师法语》【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。椎钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。时有阿私仙，来白于大王，我有微妙法，世间所希有。若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所须。采薪及果蓏，随时恭敬与。情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法。亦不为己身，及以五欲乐。故为大国王，勤求获此法。遂致得成佛，今故为汝说。】
椎钟，是敲钟。阿私仙，译作「长寿仙」。果蓏，是一种水果。情存妙法故：我做以上种种的供养，一心是为了求法。身心无懈惓，普为诸众生，勤求于大法：不光是为自己，他求法还是为大家。说明他这个方便菩提心发得很圆满。
亦不为己身，及以五欲乐，故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说：因为他发方便菩提心发得很圆满，所以即使在转轮圣王这个位子上也能求得正法。这就是《法华经》讲的『以道受乐』。
【佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。】
由于读了《妙法莲华经》，才圆满具足『六波罗密』，它通大通小。通小，它是我们一个基础；对于明心见性之人，可成就菩提道行。想一想，『慈悲喜舍，三十二相』，有哪一法不与『六波罗密』有密切的直接关系？慈悲喜舍：「大慈」是佛对一切众生平等予乐；『悲』是「拔苦」，用了义法来讲是「拔生死之苦」；『喜』是喜一切众生先我成佛；『舍』，把以上这三种执著都要把它舍掉，是舍「我执」，变成自性流露。『紫磨金色』是表真实，与前面讲的「法性身」相一致，这是佛的真身。
十力，我们在前面〈方便品〉解释了佛的十种智力。
四无所畏，前面解释了佛的「四无所畏」。那么还有菩萨的「四无所畏」，在这里圆融一下。
菩萨的「四无所畏」，一个叫「善说法要无畏」。讲经说法你要能抓得住重点。否则讲法讲得太偏、太远、太杂，不得受用。讲经说法的菩萨不是可以信口开河，你想怎么样讲就怎么样讲，始终要抓住『一心三藏』，抓住「听经闻法能当下成就」，三句话不离本行。不可以卖弄自己的博学多闻来哗众取宠，要克服这种毛病。不是向人家证明你的学问怎么怎么多——读天文地理、医学哲学什么什么，因为这些法世间法多得很。好不容易我们形成一个法会，首先要我们向众生讲出真理。
第二个无畏呢，尽知法药无畏。清清楚楚、明明白白，你讲了『如来藏』这个大法就能使人当下成就。这是正法之「药」，可治一切命苦，让众生究竟解脱。一点点都不含糊，信心才能坚定。
第三个是，回答问法无畏。这里的问法是指对于问难，你不害怕。为什么？你明白了『如来藏』的道理，你大公无私，你圆人说圆法，你不害怕。所以明白这个道理，处众不惊。不管在什么地方，哪怕面对成千上万的人，哪怕远在天涯海角你都不害怕，因为你已经明白了宇宙人生的真理。
第四个，能解众疑无所畏。「众疑」是指正信、善信、求法之人，你可以以各种方便来引导他回归正法。
『四摄法』已做解释，『十八不共法』也是。
【告诸四众，提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世界名天道。
时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心，得无生忍，至不退转。
时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫。全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬，诸天人民，悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐歌颂，礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转。】588页
每日一讲金刚经一百四十七
第十六品之总结篇这部经书分上下两部分。
前是为将发大心修行者说。教以如何发心，如何度众，如何伏惑，如何断惑。后是为已发大心修行者说。盖发心而曰我能发、能度、能伏惑断惑。即此仍是分别，仍为著我，仍须遣除。后半专明此义。须知有所取著，便被其拘系，不得解脱。凡夫因有人我（即执色身为我。）之执，故为生死所系，不得出离轮回。二乘因有法我（虽不执有色身，而执有五蕴法，仍是我见未忘，故名法我。）之执，遂为涅槃所拘，以致沈空滞寂。菩萨大悲大智，不为一切拘系。故无挂无碍，而得自在。此之谓不住道。所以少有执情，便应洗涤净尽，而一无所住也。
（二）人我执，法我执，简言之，则曰我执法执，寻常说，本经前破我执，后破法执。未免疏略。前半启口便云：菩萨于法应无所住，以及无我相，无法相，亦无非法相；不应取法，不应取非法；法尚应舍，何况非法，等等，说之再再，何得云但破人我执乎？当知我、法二执，皆有粗有细。粗者名曰分别我法二执，盖对境遇缘，因分别而起者也；细者名曰俱生我法二执，此则不待分别，起念即有，与念俱生者也。此经前半是遣粗执。如曰：不应住六尘布施，不应住六尘生心，应无住心，应生无住心，应离一切相云云。皆是遣其于境缘上，生分别心，遂致住著之病。所谓我法二执之由分别而起者是也。故粗也。云何遣耶？离相是已。后半是遣细执，即是于起心动念时便不应住著。若存有所念，便是我执法执之情想未化。便为取相著境之病根。是为遣其我法二执之与心念同时俱生者。故细也。云何遣耶。离念是已。前令离相，是遣其所执也；后令离念，是遣其能执也。前不云乎？所执之幻相，起于能执之妄见。故乍观之，本经义趣，前浅后深。然而不能如是局视者，因遣所执时，暗中亦已兼遣能执矣。何以故？若不离念，无从离相故。故前半虽未显言离念，实已点醒不少。如能作是念否；我不作是念；应生清净心；应生无住心；若心有住，则为非住；皆令离念也。即如应离一切相发菩提心之言，利根人便可领会得，所发之心，亦不应住。何以故？明言有住则非故。前云信心不逆者荷担如来，当得菩提，是人必已领会得离念。不然，未足云荷担当得也。所以昔人有判后半是为钝根人说者，意在于此。谓利根人即无须乎重说。因世间利根人少，故不得不说后半部，令钝根者得以深入。此昔人之意也。不可因此言，误会为后浅于前。虽然，离念功夫，甚深甚细。若不层层剖入，不但一般人未易进步。即利根已知离念者，若不细细磋磨，功行何能彻底。如剥芭蕉然，非剥而又剥，岂能洞彻本空，归无所得乎？当知后半部自明五眼以后，愈说愈细。至于证分，正是令于一毫端上契入之最直捷了当功夫，所谓直指向上者。不明乎此，圆则圆矣，顿犹未也。若局谓后半专为钝根人说，于经旨亦未尽合也。此理不可不知。
（四）前半说，离一切相，方为发菩提心；方为利益一切众生之菩萨。是空其住著我法之病。后则云：无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等语。是空其住著我法二空之病也。故前是二边不著；后是二边不著亦不著。前是发心应离相；后则并发心之相亦离。当知但使存有能离之念，仍是我法宛然，便已分别取相。故又云非不以具足相得菩提，我见即非我见，法相即非法相。皆所以遣荡微细执情。遣之又遣，至于能所皆离。并离亦离。方证本来。所谓证者，非他。但尽凡情，本体自现。非别有能证所证也。岂但凡情不可有，即圣解亦应无。存一能修所修，能证所证，便是圣解。即是所知障。正障觉体。故弥勒菩萨金刚经颂曰：于内心修行，存我为菩萨，此则障于心，违于不住道也。圆觉经云：一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。本经前半不外此义。圆觉经又云：由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。本经后半部，不外此义。
（五）前半部是明一切皆非，（如曰：非法非非法，有住则为非住。）以显般若正智之独真。盖此智本一尘不染，而一切相莫非虚幻。故应一切不住，而后正智圆彰也。后半部是明一切皆是，（如曰诸法如曰诸法如义，一切法皆是佛法，是法平等无有高下。）以明般若理体之一如。盖此体为万法之宗，故一切法莫非实相，故应菩提亦不住，而后理体圆融也。
由是观之。一部金刚经所诠者，真如二字而已。最后结之曰：不取于相，如如不动。全经义趣，尽在里许矣。又复前明一切皆非，令观不变之体也，所谓正智者，乃如如之智，即体之智也。后明一切皆是，令观随缘之用也，所谓理体者，理者条理，属性用言，用不离体，故曰理体。此与宋人之言理气，截然不同。彼以浑然一本者为理，以流行万殊者为气。后儒辨其言理之非是者，详矣。又复前既一切皆非，故虽则非与是名并举，而意注则非，所谓虽随缘而不变也。后既一切皆是，故虽细遣法执，而曰于法不说断灭相，所谓虽不变而随缘也。综上五说，以观全经。全经旨趣，了了于心目中矣，不止入文时，易于领会已也。待续。。。
愿以此功德
庄严佛净土
上报四重恩
下济三途苦
若有见闻者
悉发菩提心
愿平安如意
第十六品之总结篇这部经书分上下两部分。
前是为将发大心修行者说。教以如何发心，如何度众，如何伏惑，如何断惑。后是为已发大心修行者说。盖发心而曰我能发、能度、能伏惑断惑。即此仍是分别，仍为著我，仍须遣除。后半专明此义。须知有所取著，便被其拘系，不得解脱。凡夫因有人我（即执色身为我。）之执，故为生死所系，不得出离轮回。二乘因有法我（虽不执有色身，而执有五蕴法，仍是我见未忘，故名法我。）之执，遂为涅槃所拘，以致沈空滞寂。菩萨大悲大智，不为一切拘系。故无挂无碍，而得自在。此之谓不住道。所以少有执情，便应洗涤净尽，而一无所住也。
（二）人我执，法我执，简言之，则曰我执法执，寻常说，本经前破我执，后破法执。未免疏略。前半启口便云：菩萨于法应无所住，以及无我相，无法相，亦无非法相；不应取法，不应取非法；法尚应舍，何况非法，等等，说之再再，何得云但破人我执乎？当知我、法二执，皆有粗有细。粗者名曰分别我法二执，盖对境遇缘，因分别而起者也；细者名曰俱生我法二执，此则不待分别，起念即有，与念俱生者也。此经前半是遣粗执。如曰：不应住六尘布施，不应住六尘生心，应无住心，应生无住心，应离一切相云云。皆是遣其于境缘上，生分别心，遂致住著之病。所谓我法二执之由分别而起者是也。故粗也。云何遣耶？离相是已。后半是遣细执，即是于起心动念时便不应住著。若存有所念，便是我执法执之情想未化。便为取相著境之病根。是为遣其我法二执之与心念同时俱生者。故细也。云何遣耶。离念是已。前令离相，是遣其所执也；后令离念，是遣其能执也。前不云乎？所执之幻相，起于能执之妄见。故乍观之，本经义趣，前浅后深。然而不能如是局视者，因遣所执时，暗中亦已兼遣能执矣。何以故？若不离念，无从离相故。故前半虽未显言离念，实已点醒不少。如能作是念否；我不作是念；应生清净心；应生无住心；若心有住，则为非住；皆令离念也。即如应离一切相发菩提心之言，利根人便可领会得，所发之心，亦不应住。何以故？明言有住则非故。前云信心不逆者荷担如来，当得菩提，是人必已领会得离念。不然，未足云荷担当得也。所以昔人有判后半是为钝根人说者，意在于此。谓利根人即无须乎重说。因世间利根人少，故不得不说后半部，令钝根者得以深入。此昔人之意也。不可因此言，误会为后浅于前。虽然，离念功夫，甚深甚细。若不层层剖入，不但一般人未易进步。即利根已知离念者，若不细细磋磨，功行何能彻底。如剥芭蕉然，非剥而又剥，岂能洞彻本空，归无所得乎？当知后半部自明五眼以后，愈说愈细。至于证分，正是令于一毫端上契入之最直捷了当功夫，所谓直指向上者。不明乎此，圆则圆矣，顿犹未也。若局谓后半专为钝根人说，于经旨亦未尽合也。此理不可不知。
（四）前半说，离一切相，方为发菩提心；方为利益一切众生之菩萨。是空其住著我法之病。后则云：无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等语。是空其住著我法二空之病也。故前是二边不著；后是二边不著亦不著。前是发心应离相；后则并发心之相亦离。当知但使存有能离之念，仍是我法宛然，便已分别取相。故又云非不以具足相得菩提，我见即非我见，法相即非法相。皆所以遣荡微细执情。遣之又遣，至于能所皆离。并离亦离。方证本来。所谓证者，非他。但尽凡情，本体自现。非别有能证所证也。岂但凡情不可有，即圣解亦应无。存一能修所修，能证所证，便是圣解。即是所知障。正障觉体。故弥勒菩萨金刚经颂曰：于内心修行，存我为菩萨，此则障于心，违于不住道也。圆觉经云：一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。本经前半不外此义。圆觉经又云：由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。本经后半部，不外此义。
（五）前半部是明一切皆非，（如曰：非法非非法，有住则为非住。）以显般若正智之独真。盖此智本一尘不染，而一切相莫非虚幻。故应一切不住，而后正智圆彰也。后半部是明一切皆是，（如曰诸法如曰诸法如义，一切法皆是佛法，是法平等无有高下。）以明般若理体之一如。盖此体为万法之宗，故一切法莫非实相，故应菩提亦不住，而后理体圆融也。
由是观之。一部金刚经所诠者，真如二字而已。最后结之曰：不取于相，如如不动。全经义趣，尽在里许矣。又复前明一切皆非，令观不变之体也，所谓正智者，乃如如之智，即体之智也。后明一切皆是，令观随缘之用也，所谓理体者，理者条理，属性用言，用不离体，故曰理体。此与宋人之言理气，截然不同。彼以浑然一本者为理，以流行万殊者为气。后儒辨其言理之非是者，详矣。又复前既一切皆非，故虽则非与是名并举，而意注则非，所谓虽随缘而不变也。后既一切皆是，故虽细遣法执，而曰于法不说断灭相，所谓虽不变而随缘也。综上五说，以观全经。全经旨趣，了了于心目中矣，不止入文时，易于领会已也。待续。。。
愿以此功德
庄严佛净土
上报四重恩
下济三途苦
若有见闻者
悉发菩提心
愿平安如意
各位现在除了每天做善事、持戒、布施，修这些有漏的功德，你还要急着利用你现有的福报赶快解脱生死!
就像现在你很有钱，医生说你得到初期癌症，你一定要把癌细胞淨化掉，不然你有再多钱都没用。
我们生命最大的痛苦，所有的痛苦、烦恼就是来自于迷惑，迷惑就是无明、我执、贪瞋痴，这才是生命的敌人，生死的仇人，你一定要想办法赶快断除它。
「没有人会把一隻毒蛇抱着一起睡觉的」，这句话是什么意思?
佛陀说，当你内心有欲望、有贪、有瞋的时候，这就像抱着毒蛇睡觉一样，哪有人不怕被咬的，三更半夜都赶快起床把牠赶走，你要有这种生命的觉醒，这个是最重要的。
但是人类往往迷于现在的身分、地位、金钱、财产，他已经很骄傲了，他不会去思惟这个问题。所以佛叫「觉」—正觉，要正确地去觉悟生命的道理。。念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心。西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念。则佛力法力，自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。
念佛这一件事，最重要的是在于了生死。既然为了生死，那么对于生死的痛苦，自然生起厌离心。对于西方的极乐，自然生起欣求心。如此则信、愿这二法，当下一念圆满具足。再加上以志诚恳切，如子忆母一样地来念。那么佛力、法力，自己心中信愿的功德力，三法圆满彰显。犹如烈日当空，纵然有浓霜冰层，不久就融化了。。念佛不能纯一，必须制心不令外驰。久久自会纯一。成片者，纯一无杂之谓也。
初心念佛，未到亲证三昧之时，谁能无有妄念?所贵心常觉照，不随妄转。喻如两军对垒，必须坚守己之城郭，不令贼兵稍有侵犯。候其贼一发作，即迎敌去打。必使正觉之兵，四面合围。俾彼上天无路，入地无门。彼自惧遭灭种，即相率归降矣。其最要一著，在主帅不昏不惰，常时惺惺而已。若一昏惰，不但不能灭贼，反为贼灭。所以念佛之人，不知摄心，愈念愈生妄想。若能摄心，则妄念当渐渐轻微，以至于无耳。故云：学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺;将军主帅能行令，不动干戈定太平。
念佛心不归一，由于生死心不切。若作将被水冲火烧，无所救援之想。及将死、将堕地狱之想。则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云：思地狱苦，发菩提心。此大觉世尊最切要之开示，惜人不肯真实思想耳。地狱之苦，比水火之惨，深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然，想地狱则泛然者。一则心力小，不能详悉其苦事。一则亲眼见，不觉毛骨悚然耳。
念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。何以言之?吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭，则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显。心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异?佛以众生之心口，由烦恼惑业，致成染污。以“南无阿弥陀佛”之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现。
若夫妄念满腔，憧憧往来，朋从尔思。由未真提正念故也。倘正念真切，则朋从于专注一境之正念矣。所谓调御得法，即寇贼皆为赤子。调御失道，虽手足亦作怨家。在凡夫地，谁无烦恼。须于平时预先堤防，自然遇境逢缘，不至卒发。纵发亦能顿起觉照，令其消灭。起烦恼境，不一而足。举其甚者，唯财色与横逆数端而已。若知无义之财，害甚毒蛇，则无临财苟得之烦恼。与人方便，究竟总归自己前程，则无穷急患难求救，由惜财而不肯之烦恼。色，则纵对如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。纵是娼妓，亦作是想，生怜悯心，生度脱心。则无见美色而动欲之烦恼。夫妇相敬如宾，视妻妾为相济继祖之恩人，不敢当作彼此行乐之欲具。则无徇欲灭身，及妻不能育，子不成立之烦恼。子女从小教训，则无忤逆亲心，败坏门风之烦恼。至于横逆一端，须生怜悯心。悯彼无知，不与计较。又作自己前生曾恼害过彼，今因此故，遂还一宿债，生欢喜心。则无横逆报复之烦恼。然上来所说，乃俯顺初机。若久修大士，能了我空。则无尽烦恼，悉化为大光明藏。譬如刀以磨利，金以炼纯。莲因淤泥滋培，方得清净光洁。 https://t.cn/R2Wxpw9
就像现在你很有钱，医生说你得到初期癌症，你一定要把癌细胞淨化掉，不然你有再多钱都没用。
我们生命最大的痛苦，所有的痛苦、烦恼就是来自于迷惑，迷惑就是无明、我执、贪瞋痴，这才是生命的敌人，生死的仇人，你一定要想办法赶快断除它。
「没有人会把一隻毒蛇抱着一起睡觉的」，这句话是什么意思?
佛陀说，当你内心有欲望、有贪、有瞋的时候，这就像抱着毒蛇睡觉一样，哪有人不怕被咬的，三更半夜都赶快起床把牠赶走，你要有这种生命的觉醒，这个是最重要的。
但是人类往往迷于现在的身分、地位、金钱、财产，他已经很骄傲了，他不会去思惟这个问题。所以佛叫「觉」—正觉，要正确地去觉悟生命的道理。。念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心。西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念。则佛力法力，自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。
念佛这一件事，最重要的是在于了生死。既然为了生死，那么对于生死的痛苦，自然生起厌离心。对于西方的极乐，自然生起欣求心。如此则信、愿这二法，当下一念圆满具足。再加上以志诚恳切，如子忆母一样地来念。那么佛力、法力，自己心中信愿的功德力，三法圆满彰显。犹如烈日当空，纵然有浓霜冰层，不久就融化了。。念佛不能纯一，必须制心不令外驰。久久自会纯一。成片者，纯一无杂之谓也。
初心念佛，未到亲证三昧之时，谁能无有妄念?所贵心常觉照，不随妄转。喻如两军对垒，必须坚守己之城郭，不令贼兵稍有侵犯。候其贼一发作，即迎敌去打。必使正觉之兵，四面合围。俾彼上天无路，入地无门。彼自惧遭灭种，即相率归降矣。其最要一著，在主帅不昏不惰，常时惺惺而已。若一昏惰，不但不能灭贼，反为贼灭。所以念佛之人，不知摄心，愈念愈生妄想。若能摄心，则妄念当渐渐轻微，以至于无耳。故云：学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺;将军主帅能行令，不动干戈定太平。
念佛心不归一，由于生死心不切。若作将被水冲火烧，无所救援之想。及将死、将堕地狱之想。则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云：思地狱苦，发菩提心。此大觉世尊最切要之开示，惜人不肯真实思想耳。地狱之苦，比水火之惨，深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然，想地狱则泛然者。一则心力小，不能详悉其苦事。一则亲眼见，不觉毛骨悚然耳。
念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。何以言之?吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭，则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显。心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异?佛以众生之心口，由烦恼惑业，致成染污。以“南无阿弥陀佛”之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现。
若夫妄念满腔，憧憧往来，朋从尔思。由未真提正念故也。倘正念真切，则朋从于专注一境之正念矣。所谓调御得法，即寇贼皆为赤子。调御失道，虽手足亦作怨家。在凡夫地，谁无烦恼。须于平时预先堤防，自然遇境逢缘，不至卒发。纵发亦能顿起觉照，令其消灭。起烦恼境，不一而足。举其甚者，唯财色与横逆数端而已。若知无义之财，害甚毒蛇，则无临财苟得之烦恼。与人方便，究竟总归自己前程，则无穷急患难求救，由惜财而不肯之烦恼。色，则纵对如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。纵是娼妓，亦作是想，生怜悯心，生度脱心。则无见美色而动欲之烦恼。夫妇相敬如宾，视妻妾为相济继祖之恩人，不敢当作彼此行乐之欲具。则无徇欲灭身，及妻不能育，子不成立之烦恼。子女从小教训，则无忤逆亲心，败坏门风之烦恼。至于横逆一端，须生怜悯心。悯彼无知，不与计较。又作自己前生曾恼害过彼，今因此故，遂还一宿债，生欢喜心。则无横逆报复之烦恼。然上来所说，乃俯顺初机。若久修大士，能了我空。则无尽烦恼，悉化为大光明藏。譬如刀以磨利，金以炼纯。莲因淤泥滋培，方得清净光洁。 https://t.cn/R2Wxpw9
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