20220703本藏師父於慈悲地藏寶懺超薦法會開示

佛說：「應無所住，而生其心。」緣來是你，緣去是空，世間多少紛擾事，浮華落盡總隨風。修行的目的，不是向外去得到什麼神通；修行的目的，是降伏煩惱，調伏自心，念轉就在我們一念心，如果要跟人比較，就比較一下自己的慈悲與耐心吧！

修行的出發點是要向內返照認識自心，自己精進向內觀照培養自覺，才能見法，更能體悟正在生死苦海中輪迴的眾生而起大悲心；所以真正的修行是修自己，也用來解除自心的苦惱，我們會痛苦煩惱是因為看不見自己的念頭，為什麼佛陀教我們要「善護念己心」，因為我們時常忘記向內觀照，甚至一生從未觀照自己的「心」。

所以修行的目的是不論到什麼地方都應隨時覺知自己的身心，時常看自心的動態，工作時觀照自心，休息時也看自己的起心動念，吃飯時更要清楚地知道自己的一舉一動，修行以來就是時時觀照自己每個當下的念頭，這也是修行的目的。

本藏師父表示：受戒後不論是出家或在家都應能隨時觀照平時的這顆心，是指「平常心」，必然可以超越善與惡，自己平常能保持平常心，過境時必能及時覺知，那麼修行的初步就晉升了。

修行要「識己心」，凡事不要向外。譬如：要怎麼做才不會生氣？就是時時提起正念，覺知念頭。境界來時若被境轉，那麼在順境時我們得「借境練心」，當發生任何事情時，當下能及時地解決，代表我們功課有做好，如此才叫做有修行的人，若解決不了，表示我們修行功夫還不夠，必須更精進勿放逸。

修行中明知自己的起心動念，就不能讓自己的心「隨心所欲」，因為真正的苦惱不是由他人造成，而是自己心念所反應出來，修行若能默默地修行，覺知自己的心念，都攝六根，才能收攝自心，觀照心念，照顧自己的念頭。

我們修行應該能持續不斷像環鎖一般，觀察自己的念頭，修行不是只有一兩天的功夫，心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動，因此我們要懂得預防，要及時知道、解決，久而久之自然能突破，能夠清楚地知道、看見、明白「貪、瞋、癡」，這就是修行的關鍵，如果能突破這一關，就是磨練當修行，佛家有句話說，修行人不受磨，是不成佛，所以身在凡塵、本該受罪、唯修之心、方能靜心。

修行方法是要不斷的自我觀照自我練心，古代高僧曾說：「天堂在心，地獄在心。」天堂與地獄都在心中，但我們卻沒看見，如何看自己的心，修行的目的就是向內看自己，從逆境中考驗自己能時時保持這顆善念的心。

《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫種種物。」

當我們的心希聖求賢，自然浮現聖賢的面貌；心如凶神惡煞，便表現出如魔鬼羅剎一般的猙獰模樣。

在佛經裡，有許多對心的譬喻，像心如猿猴難控制、心如電光剎那間、心如野鹿逐聲色、心如盜賊劫功德等等。

此外，佛陀也說我們的身體好比一個村莊，村莊裡面住了六個盜賊，他們的首領就是「心」。

心是身體這個村莊的主人，所以我們要想治理身體，先要治心；把心管理好，身體就能聽我們的話。

俗話說，「上梁不正下梁歪」，心之不正，何能做眼耳鼻舌身的領導呢？

何能讓眼耳鼻舌身成為善良之輩呢？

當一個人連自己的身心都無法管好，又怎能管理他人呢？

「心」是萬物之本，沒有把根本管理好，只管理枝末，人生當然不會圓滿。

能把自己的心管好，心正則一切皆正，心淨則一切皆淨，心善則一切皆善。這才是最重要的管理學。

因此，佛陀設教，就是倡導「心」的管理。所謂：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」

人都有自私心，如果沒有把自私的心管理好，怎麼有「天下為公」的觀念呢？

人都有疑嫉心，如果沒有把疑嫉心管理好，怎麼能以誠信待人呢？

此外，諸如成見、執著、愚痴、諂曲、慳吝、我慢等，都是心中的鬼怪，如果不好好管理，讓心中藏污納垢、百病叢生，又怎能調和人際，服務大眾，擔負起濟世的重任呢？

如此看來，我們每一個人都很可憐，也很偉大。

因為每個人都離不開「心」而生活，這顆心給我們製造很多的妄想、煩惱，讓我們不得安寧。

佛教主張「人人皆有佛性」，我們每一個人都有權力可以主宰自己的一切，黑暗的可以改變為光明，悲慘的可以化為幸福，崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛，就是相信自己，凡事要靠自己的雙手去創造，這比依賴風水地理的支配更具有意義。 https://t.cn/AiF2tPVk

【庄子：回到本体境地，获得人生的快乐】站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。

第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。

本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。

第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。

人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”

第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。

本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。

人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。

《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”

现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。

人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#

【石男剪女】是一群在动物性，人性和社会性之间努力“寻求平衡”的一群人。

他们感知自己的动物性，同时也不任期主宰；他们遵从世间准则，但是也不因此压抑自己。

比如，爱上一个人就是想粘在一起，但是不会视爱情为生活的全部；

比如他们喜欢人间美味，但是不会暴饮暴食。

比如他们也有很多情绪，但是绝不至于泛滥。

越男石女剪化，越容易发自内心地想要“一人一世一双人”。

这是最需要努力的属性，需要极高的认知。很多男生的石，只是表面的石化，不是发自真心的想专一，而是迫于现实的专一。