生死是怎么样的一回事
轮迴三部曲 ––––
惑、业、苦
生死是一大事因缘，
绝不是一个简单的问题。
所谓
「 未知生，
焉知死 」，
「 生 」
尚且知不多，
何况 「 死 」？
释迦牟尼佛是觉行圆满的智者，
他在2500多年前已对生死问题有深入的研究，
并曾提出了彻底解脱生死的方法。
我们何妨开放地、
持平地、
耐心地、
细心地探讨一下这些觉者的见解，
乃至他所提出的方案之可信性和可行法。
首先，
释迦牟尼佛就因果业力来看世界，
而人的生死流转过程可分为三部曲，
即惑、业、苦。
因起惑而造业，
因造业而受苦报，
所谓
「 生生不息 」，
无有出离生死之期。
凡夫有什么惑呢？
有两种惑，
即见惑和思惑，
导致我们不能出离生死。
见惑，
又名所知障，
是智慧方面，
知见上的障碍；
思惑，
又名烦恼障，
是福德方面，
行为上的障碍。
凡夫禅修，
断了见惑
( 共88品 )，
就是
「 开悟 」、
「 证真 」 了，
算是入圣流，
即入菩萨的
「 初信位 」
( 共52位 )，
相当于小乘证了初果 ––––
须陀洹。
「 开悟 」 后，
行者尚要断了思惑
( 共81品 )，
才可出离
「 分段生死 」，
即身体不再受生，
相当于小乘证了四果 ––––
阿罗汉，
或菩萨入
「 七信位 」！
可知生死不是讲一句
「 一念生、
一念死 」就了，
要有实修实证！
若是开悟，
还需已证的大德师父引证确认。
若人未证谓证，
则打大妄语，
非同小可，
应知！
当今世上不知有几人是实证呢！？
见思二惑的具体内容
佛教建立在智慧和慈悲两大支柱上，
弟子们修智慧，
即立正见，
断见惑，
除所知障；
又修福德
( 慈悲、德相 )，
即消业障，
断思惑，
除烦恼障
( 业障、报障 )，
所谓
「 福慧双修 」，
无非是解决生死问题，
因为生死是本，
一切世间诸苦的根本啊！
「 三界 」 之内，
见惑共有88品，
其中欲界有32品，
色界有28品，
无色界有28品。
每个界依苦、集、灭、道四谛之下，
各具钝使和利使。
例如，
欲界的苦谛具足一切使 ––––
五钝使
( 贪、瞋、痴、慢、疑 )
和五利使
( 身见、
边见、
戒取、
见取、
邪见 )。
四谛、
五钝使和五利使相交对配下产生88品。
佛陀指出我们身处的世界名叫
「 娑婆世界 」，
其中有无量无边的六道众生 ––––
天、
阿修罗、
人、
畜生、
饿鬼、
地狱。
娑婆世界的众生居于
「 三界 」 之内。
「 三界 」 者，
欲界、
色界、
无色界。
欲界，
涵盖六道，
即天人也有爱欲。
色界和无色界都是天人所居的地方，
连同欲界的六个天堂，
娑婆世界的天堂共有二十八个之多。
「 三界 」 之内，
思惑共有81品，
谓眼耳鼻舌身等五根对色声香味触等五尘，
心起贪爱，
被受迷惑。
欲界依贪、瞋、痴、慢在五趣杂居地，
具9品思惑，
由上上品，
乃至下下品。
色界则依贪、痴、慢，
各在四地，
具九品思惑，
共36品。
无色界亦依贪、痴、慢，
各在四地，
具九品思惑，
共36品。
当然，
凡夫断见、
思二惑，
可离
「 分段生死 」，
身体不再在三界六道受生，
但还有
「 变易生死 」––––
精神心识的活动尚有生灭，
所以，
继续断尘沙惑、
断无明惑。
这个
「 两种生死 」 的问题，
对我等凡夫来说，
这个
「 变易生死 」
问题太遥远了，
姑且搁下来吧！
自力成就难，
他力救度易
三界之中有六道，
其中天道最高，
但尚未能了生死。
昔日释迦牟尼佛拜师修禅，
至天道最高第二十八天 ––––
非想非非想处天，
发觉尚未究竟解脱！
当今世上有不少人修禅。
若求心安者，
尚可得片刻宁静；
若求入定境，
则不易得；
若求开悟，
难有「 明 」师印证；
若求了生脱死，
恐怕更不切实际矣！
或许有幸遇上阿罗汉或登位菩萨，
估计他们都是乘愿再来的圣者，
并非今生在此末法恶世修成证果。
后来，
释尊毅然放弃苦行，
坐在菩提树下，
终于证悟了无上佛果，
彻底地解决生死问题。
他没有即时入灭，
而且住世教化众生，
分享其成佛之道，
欲令未来世众生皆得解脱。
佛陀在世时以身作则，
随机教化，
而当时的常随弟子亦非善男信女，
多是善根深厚的声闻和菩萨等。
佛陀应弟子所问所求，
以种种言辞、
种种譬喻、
种种方便，
广开八万四千法门，
令人人得解得证，
所谓
「 佛以一音演说法，
众生随类各得解 」。
从上述的见思二惑来看，
恶世凡夫几乎没可能做得到，
但佛陀年代的常随弟子则可以断惑证真，
了生脱死，
为数不少！
若以宏观来看十方世界，
实有无数的佛菩萨，
早已了断
「 两种生死 」，
并为了完成其普度众生的总愿，
他们还为十方众生积植无量无边的功德，
无条件地迴施给我等罪恶凡夫，
救度我们出离三界生死。
释迦牟尼佛告诉我们 ：
阿弥陀佛的前身 ––––
法藏比丘是其中的一位。
寿命无量，
不受后有
善导大师引
《 无量寿经 》云 ：
「 法藏比丘，
在世饶王佛所，
行菩萨道时。
发四十八愿。
一一愿言。
若我得佛。
十方众生，
称我名号。
愿生我国。
下至十念。
若不生者，
不取正觉。
今既成佛。
即是酬因之身也。」
所谓弘愿者，
即第十八愿，
是根本之愿 ––––
本愿。
若然阿弥陀佛没有成就第十八愿，
众生亦没有被救度，
得生净土，
净土法门亦无由而生！
阿弥陀佛成就了第十八愿后，
即以酬因之身，
主动地、
平等地、
无条件地救度十方众生，
接引他们到其国土，
故善导大师云 ：
「 言弘愿者。
如大经说。
一切善恶凡夫得生者。
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
如上段所言，
极乐世界既是弥陀的圆满报土，
唯佛能知、
能见、
能入。
我等凡夫若不乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘，
又怎能得生呢？
弥陀的教化在于本愿，
十方众生衹要信受弥陀的救度，
顺彼佛愿，
上尽一形，
下至一声，
专称念弥陀佛名 ––––
即「 南无阿弥陀佛 」，
以此
「 本愿称名 」 的
念佛方法，
必得往生。
因此，
第十八愿又名
「 念佛必生愿 」。
极乐世界是阿弥陀佛的家，
往生者的寿命与阿弥陀佛等同，
如《 阿弥陀经 》云 ：
「 彼佛寿命，
及其人民，
无量无边阿僧祇劫，
故名阿弥陀。」
因此释尊劝信，
力遣我们发愿求生，
其意在此！
轮迴三部曲 ––––
惑、业、苦
生死是一大事因缘，
绝不是一个简单的问题。
所谓
「 未知生，
焉知死 」，
「 生 」
尚且知不多，
何况 「 死 」？
释迦牟尼佛是觉行圆满的智者，
他在2500多年前已对生死问题有深入的研究，
并曾提出了彻底解脱生死的方法。
我们何妨开放地、
持平地、
耐心地、
细心地探讨一下这些觉者的见解，
乃至他所提出的方案之可信性和可行法。
首先，
释迦牟尼佛就因果业力来看世界，
而人的生死流转过程可分为三部曲，
即惑、业、苦。
因起惑而造业，
因造业而受苦报，
所谓
「 生生不息 」，
无有出离生死之期。
凡夫有什么惑呢？
有两种惑，
即见惑和思惑，
导致我们不能出离生死。
见惑，
又名所知障，
是智慧方面，
知见上的障碍；
思惑，
又名烦恼障，
是福德方面，
行为上的障碍。
凡夫禅修，
断了见惑
( 共88品 )，
就是
「 开悟 」、
「 证真 」 了，
算是入圣流，
即入菩萨的
「 初信位 」
( 共52位 )，
相当于小乘证了初果 ––––
须陀洹。
「 开悟 」 后，
行者尚要断了思惑
( 共81品 )，
才可出离
「 分段生死 」，
即身体不再受生，
相当于小乘证了四果 ––––
阿罗汉，
或菩萨入
「 七信位 」！
可知生死不是讲一句
「 一念生、
一念死 」就了，
要有实修实证！
若是开悟，
还需已证的大德师父引证确认。
若人未证谓证，
则打大妄语，
非同小可，
应知！
当今世上不知有几人是实证呢！？
见思二惑的具体内容
佛教建立在智慧和慈悲两大支柱上，
弟子们修智慧，
即立正见，
断见惑，
除所知障；
又修福德
( 慈悲、德相 )，
即消业障，
断思惑，
除烦恼障
( 业障、报障 )，
所谓
「 福慧双修 」，
无非是解决生死问题，
因为生死是本，
一切世间诸苦的根本啊！
「 三界 」 之内，
见惑共有88品，
其中欲界有32品，
色界有28品，
无色界有28品。
每个界依苦、集、灭、道四谛之下，
各具钝使和利使。
例如，
欲界的苦谛具足一切使 ––––
五钝使
( 贪、瞋、痴、慢、疑 )
和五利使
( 身见、
边见、
戒取、
见取、
邪见 )。
四谛、
五钝使和五利使相交对配下产生88品。
佛陀指出我们身处的世界名叫
「 娑婆世界 」，
其中有无量无边的六道众生 ––––
天、
阿修罗、
人、
畜生、
饿鬼、
地狱。
娑婆世界的众生居于
「 三界 」 之内。
「 三界 」 者，
欲界、
色界、
无色界。
欲界，
涵盖六道，
即天人也有爱欲。
色界和无色界都是天人所居的地方，
连同欲界的六个天堂，
娑婆世界的天堂共有二十八个之多。
「 三界 」 之内，
思惑共有81品，
谓眼耳鼻舌身等五根对色声香味触等五尘，
心起贪爱，
被受迷惑。
欲界依贪、瞋、痴、慢在五趣杂居地，
具9品思惑，
由上上品，
乃至下下品。
色界则依贪、痴、慢，
各在四地，
具九品思惑，
共36品。
无色界亦依贪、痴、慢，
各在四地，
具九品思惑，
共36品。
当然，
凡夫断见、
思二惑，
可离
「 分段生死 」，
身体不再在三界六道受生，
但还有
「 变易生死 」––––
精神心识的活动尚有生灭，
所以，
继续断尘沙惑、
断无明惑。
这个
「 两种生死 」 的问题，
对我等凡夫来说，
这个
「 变易生死 」
问题太遥远了，
姑且搁下来吧！
自力成就难，
他力救度易
三界之中有六道，
其中天道最高，
但尚未能了生死。
昔日释迦牟尼佛拜师修禅，
至天道最高第二十八天 ––––
非想非非想处天，
发觉尚未究竟解脱！
当今世上有不少人修禅。
若求心安者，
尚可得片刻宁静；
若求入定境，
则不易得；
若求开悟，
难有「 明 」师印证；
若求了生脱死，
恐怕更不切实际矣！
或许有幸遇上阿罗汉或登位菩萨，
估计他们都是乘愿再来的圣者，
并非今生在此末法恶世修成证果。
后来，
释尊毅然放弃苦行，
坐在菩提树下，
终于证悟了无上佛果，
彻底地解决生死问题。
他没有即时入灭，
而且住世教化众生，
分享其成佛之道，
欲令未来世众生皆得解脱。
佛陀在世时以身作则，
随机教化，
而当时的常随弟子亦非善男信女，
多是善根深厚的声闻和菩萨等。
佛陀应弟子所问所求，
以种种言辞、
种种譬喻、
种种方便，
广开八万四千法门，
令人人得解得证，
所谓
「 佛以一音演说法，
众生随类各得解 」。
从上述的见思二惑来看，
恶世凡夫几乎没可能做得到，
但佛陀年代的常随弟子则可以断惑证真，
了生脱死，
为数不少！
若以宏观来看十方世界，
实有无数的佛菩萨，
早已了断
「 两种生死 」，
并为了完成其普度众生的总愿，
他们还为十方众生积植无量无边的功德，
无条件地迴施给我等罪恶凡夫，
救度我们出离三界生死。
释迦牟尼佛告诉我们 ：
阿弥陀佛的前身 ––––
法藏比丘是其中的一位。
寿命无量，
不受后有
善导大师引
《 无量寿经 》云 ：
「 法藏比丘，
在世饶王佛所，
行菩萨道时。
发四十八愿。
一一愿言。
若我得佛。
十方众生，
称我名号。
愿生我国。
下至十念。
若不生者，
不取正觉。
今既成佛。
即是酬因之身也。」
所谓弘愿者，
即第十八愿，
是根本之愿 ––––
本愿。
若然阿弥陀佛没有成就第十八愿，
众生亦没有被救度，
得生净土，
净土法门亦无由而生！
阿弥陀佛成就了第十八愿后，
即以酬因之身，
主动地、
平等地、
无条件地救度十方众生，
接引他们到其国土，
故善导大师云 ：
「 言弘愿者。
如大经说。
一切善恶凡夫得生者。
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
如上段所言，
极乐世界既是弥陀的圆满报土，
唯佛能知、
能见、
能入。
我等凡夫若不乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘，
又怎能得生呢？
弥陀的教化在于本愿，
十方众生衹要信受弥陀的救度，
顺彼佛愿，
上尽一形，
下至一声，
专称念弥陀佛名 ––––
即「 南无阿弥陀佛 」，
以此
「 本愿称名 」 的
念佛方法，
必得往生。
因此，
第十八愿又名
「 念佛必生愿 」。
极乐世界是阿弥陀佛的家，
往生者的寿命与阿弥陀佛等同，
如《 阿弥陀经 》云 ：
「 彼佛寿命，
及其人民，
无量无边阿僧祇劫，
故名阿弥陀。」
因此释尊劝信，
力遣我们发愿求生，
其意在此！
一念心性虽然是众生本具，但是对我们来说，它要能够现前是有条件的。我们一般人是有心性，但是不现前。就好像说，你家有很多珍宝，但是都藏在大地下面，你没有去开挖，所以对你来说就没有。我们凡夫这个一念心性的自性功德，对我们来说有跟没有是一样。我们等于没有，因为我们没有现前。真如本性要现前，一定要内观。
从唯识的角度。唯识的修学只有一个宗旨，就是消灭阿赖耶识。唯识学认为，我们无量劫的轮回，你为什么会轮回呢？因为你有一个大仓库，阿赖耶识把你的业力都收集起来了，它时间到的时候就把业力释放出来。所以阿赖耶识有两种功能：第一个，摄持一切的种子；第二个，生起现行，它把业力释放出来。唯识的态度就是说，它已经保存了，保存就保存了，你也没办法。但是，你想办法不要让它业力释放。那怎么办呢？唯识学说，我们业力要释放，它有个条件，就是你第六意识的妄想跟第七意识的执着必须跟业力要产生互动。业力刺激你，然后你妄想执着，你也要去攀缘它。业力跟妄想执着要打成一片，这个业力才会辗转相续。唯识的概念是这样。这样讲的话，业力我们改变不了它，因为业力是依他起性，你该受的。那这样子，唯识学怎么办呢？唯识学有办法。唯识学提出一个法，叫修无分别智。就是说，业力释放的时候，你的心不带名言，不能表示意见。就是说，不管快乐的果报现前，不管痛苦的果报现前，我没有任何意见，我就认命。这是唯识的概念。这样讲也是类似真如本性的入定，六根也是收摄的。
人生就是一场历练！
面对业力的时候你不表达意见，业力自然会沉淀。它就怎么样？“破和合识，断相续心。”这个破和合识破的第八识。所以你看有些人，他那个生死业力很炽盛，因为他一天到晚跟它互动。你只要跟业力互动，那第八识的转动就很强烈。有些人他的业力很淡薄。不管快乐痛苦，你的心淡薄，业力就淡薄。修无分别智，当然是减少生死业力了，但是这样也很可惜。
《法华经》认为，你应该是历事炼心，把顺逆的境界转成真如本性的历练。它是通过内观，观照一念心性即空即假即中，通过这种业力的冲击来强化你的清净心、菩提愿。空假中三观。这样讲就更积极了。我不是不表示意见，我能够把你的力量用来增长我的清净心、菩提愿，所以他整个人生就是一场历练。这是第二个概念。
业力不能活动的前提是你的心不能动，这在净土宗很关键！
我们看净土宗。净土宗的重点在临终正念，千念万念在临终的正念。临终的正念有两个条件要现前：一个叫做都摄六根，一个叫做净念相继。就是，第一个，佛号要现前；第二个，正念要现前。你只有佛号现前，正念不现前，那也没用。你这个正念要现前，就是你的心是内观的，是内收的。一个人临命终的时候，他的心只要开始活动，这个人就没救了，佛号念得再好都没有用。因为他的业力没有沉淀下来，他业没办法带。一个净土宗的人，临终的时候，他的业力必须在沉淀状态，一定是要可携带式。就是他业力不能活动。业力不能活动的前提是你的心不能动。这个在净土宗很关键！你只要是“仁者心动”，那就完了！那你所有的佛号就是经不起业力的冲击了。
所有的事情，把它拉到一念心性来处理，对我们是最有利的！
真如本性是众生本具，没错！但是对你来说，你要让它现在其前，你的心必须要内收。所以古德说“一念不生全体现，一念方动乌云遮”。整个《法华经》的一心三观，它是要启动内观。就是说，你今天要处理任何事情，按《法华经》的妙法的思想，我们不能在因缘所生法里面处理。那没办法处理，那人生就没办法处理了。所有的事情，把它拉到一念心性来处理，对我们是最有利的。就是：善知识，莫向外求！不管你今生发生什么事，你去思考这件事情的时候，站在一念心性的角度去思考它，这个就是成佛之道。你今天要站在一念心性，你必须要让一念心性现前，做法就是内观。
我们以前犯什么毛病？我们以前发生事情的时候，我们的心是向外找答案。结果找来找去，答案就是人生无解。因为你要去找答案的时候，人生就没有答案了。因为你这是攀缘心，你启动了第六、第七意识，你跟业力打成一片了。这是整个轮回的大忌。你千万不能跟业力产生互动，这是一个基本思想。我们也不能逃避，也不能互动，那最简单的方法就是内观。就是，发生事情，启动你内在的观照，你就有答案了，这个业力就会很快过去了，它不会产生一种相续。
从唯识的角度。唯识的修学只有一个宗旨，就是消灭阿赖耶识。唯识学认为，我们无量劫的轮回，你为什么会轮回呢？因为你有一个大仓库，阿赖耶识把你的业力都收集起来了，它时间到的时候就把业力释放出来。所以阿赖耶识有两种功能：第一个，摄持一切的种子；第二个，生起现行，它把业力释放出来。唯识的态度就是说，它已经保存了，保存就保存了，你也没办法。但是，你想办法不要让它业力释放。那怎么办呢？唯识学说，我们业力要释放，它有个条件，就是你第六意识的妄想跟第七意识的执着必须跟业力要产生互动。业力刺激你，然后你妄想执着，你也要去攀缘它。业力跟妄想执着要打成一片，这个业力才会辗转相续。唯识的概念是这样。这样讲的话，业力我们改变不了它，因为业力是依他起性，你该受的。那这样子，唯识学怎么办呢？唯识学有办法。唯识学提出一个法，叫修无分别智。就是说，业力释放的时候，你的心不带名言，不能表示意见。就是说，不管快乐的果报现前，不管痛苦的果报现前，我没有任何意见，我就认命。这是唯识的概念。这样讲也是类似真如本性的入定，六根也是收摄的。
人生就是一场历练！
面对业力的时候你不表达意见，业力自然会沉淀。它就怎么样？“破和合识，断相续心。”这个破和合识破的第八识。所以你看有些人，他那个生死业力很炽盛，因为他一天到晚跟它互动。你只要跟业力互动，那第八识的转动就很强烈。有些人他的业力很淡薄。不管快乐痛苦，你的心淡薄，业力就淡薄。修无分别智，当然是减少生死业力了，但是这样也很可惜。
《法华经》认为，你应该是历事炼心，把顺逆的境界转成真如本性的历练。它是通过内观，观照一念心性即空即假即中，通过这种业力的冲击来强化你的清净心、菩提愿。空假中三观。这样讲就更积极了。我不是不表示意见，我能够把你的力量用来增长我的清净心、菩提愿，所以他整个人生就是一场历练。这是第二个概念。
业力不能活动的前提是你的心不能动，这在净土宗很关键！
我们看净土宗。净土宗的重点在临终正念，千念万念在临终的正念。临终的正念有两个条件要现前：一个叫做都摄六根，一个叫做净念相继。就是，第一个，佛号要现前；第二个，正念要现前。你只有佛号现前，正念不现前，那也没用。你这个正念要现前，就是你的心是内观的，是内收的。一个人临命终的时候，他的心只要开始活动，这个人就没救了，佛号念得再好都没有用。因为他的业力没有沉淀下来，他业没办法带。一个净土宗的人，临终的时候，他的业力必须在沉淀状态，一定是要可携带式。就是他业力不能活动。业力不能活动的前提是你的心不能动。这个在净土宗很关键！你只要是“仁者心动”，那就完了！那你所有的佛号就是经不起业力的冲击了。
所有的事情，把它拉到一念心性来处理，对我们是最有利的！
真如本性是众生本具，没错！但是对你来说，你要让它现在其前，你的心必须要内收。所以古德说“一念不生全体现，一念方动乌云遮”。整个《法华经》的一心三观，它是要启动内观。就是说，你今天要处理任何事情，按《法华经》的妙法的思想，我们不能在因缘所生法里面处理。那没办法处理，那人生就没办法处理了。所有的事情，把它拉到一念心性来处理，对我们是最有利的。就是：善知识，莫向外求！不管你今生发生什么事，你去思考这件事情的时候，站在一念心性的角度去思考它，这个就是成佛之道。你今天要站在一念心性，你必须要让一念心性现前，做法就是内观。
我们以前犯什么毛病？我们以前发生事情的时候，我们的心是向外找答案。结果找来找去，答案就是人生无解。因为你要去找答案的时候，人生就没有答案了。因为你这是攀缘心，你启动了第六、第七意识，你跟业力打成一片了。这是整个轮回的大忌。你千万不能跟业力产生互动，这是一个基本思想。我们也不能逃避，也不能互动，那最简单的方法就是内观。就是，发生事情，启动你内在的观照，你就有答案了，这个业力就会很快过去了，它不会产生一种相续。
“无心”、“忘心”同时又是心灵的自我觉醒与超越，决不是回到无意识或前意识状态，崇拜所谓纯粹的自发性。“心斋”、“坐忘”作为修养方法，需要某种高度的自觉，并不是一切放任。只有经过自觉，才能进入自发态，实现所谓“本体体验”。荀子说，庄子“蔽于天而不知人”，其实是知其一，不知其二。庄子对人的主体性特征是非常重视的。
庄子是主张神形合一的，但他又认为，人的形体生命是有变化的，人的心灵境界则具有永久价值，可以“不死”。“其形化，其心与之化，可不谓大哀乎！” 形体不能逃离自然界的物质变化（即“物化”），但心灵却有自主性、独立性，不能随之而变化。“哀莫大于心死”同“人相忘乎道术”一样，是庄子哲学中最重要的命题。有些人虽然活着，但心已经死了，这是人生最大的悲哀。所谓“心死”，并不是心脏停止了跳动，而是丧失了人的主体精神，没有精神境界。“心死”之人同“官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者”，不可同日而语。后者是具有“天人合一”境界之人，也是发挥了主体精神之人，其主体性的核心，就是意志自由。“官天地，府万物”之心，是超越的无限心，这样的心当然“不死”。
这样的心，就是“真君”。庄子否定有所谓客观的“真宰”，但他并不否定“真君”的存在。心灵的活动是受“真君”支配的，心灵的境界是由“真君”实现的。“真君”就是人的主体精神。庄子用“天籁”、“地籁”形容自然界的变化，“夫吹万不同而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”意思是没有一个“真宰”在那里发动一切，指挥一切。但是就“人籁”而言，则是有意志有目的活动，“其有真君存焉，如求得其情与不得，无益损乎其真”。对于这一点，庄子没有丝毫怀疑。“真君”就在六骸（形体）之内，不在其外。《德充符》讲了一个故事：“申徒嘉兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：‘我先出则子止，子先出则我止。’其明日，又与合堂同席而坐，子产谓申徒嘉日：‘我先出则子止，子先出则我止，今我将出，子可以止乎其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？’申徒嘉曰：‘先生之门，故有执政焉，如此哉？子而说（同悦——笔者）子之执政而后人者也。……吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！’子产蹴然改容更貌日：‘子无乃称。’”子产以自己为郑国执政而不愿与残者申徒嘉同行，所以申徒嘉批评其以“执政”而得意，却把人放在最后。既然同游于大贤之门，就是游于“形骸之内”，即以心灵境界相交游，而不应求于“形骸之外”，即以职位相要求。兀者虽受过刑，但其心灵境界未必不如执政者。境界的高低取决于心灵的自主性，不取决于外在的任何东西，更不受任何礼俗的限制。在申徒嘉看来，子产并不自由，因为他受到官职和礼俗的束缚。
但是，既然能“游”于“形骸之内”，就说明心灵境界是可以相通的，并具有客观意义。这就是“道术”。它既是主观的、内在的，又是客观的、外在的，它本无内外、天人之分，就是说，内在的自由与外在的自然是合而为一的。正是在这个意义上，庄子提出“天在内、人在外”、“人与天一也”等命题。但是，庄子提出游于“形骸之内”，毕竟是指主体内在的心灵境界而言，而且是完全自由的，不受外在条件的任何限制。从这个意义上说，所谓道，所谓自然，不过是心灵境界的超越性，即客观普遍性而已，也就是主观境界的客观化而已。到了魏晋玄学，便有“放浪于形骸之外”的说法。“放浪于形骸之外”与“游于形骸之内”在本质上是一致的，前者是就“心”来说境界，后者是就“道”来说境界。
自由境界的实现，归根到底是由自然之道决定的，这就是庄子强调“不以心捐道，不以人助天”“无以人灭天，无以人灭命”的真正原因。这也是主观意志同客观原则的统一。从主观方面说，它是意志自由，是无目的的目的性；从客观方面说，它是道，是自然，是普遍性法则。但这普遍性法则只具有形式意义，它本身是无定向的，不能构成“绝对命令”一类东西。自然之道固然是本源性的存在范畴，同时也是功能范畴，其特点是开放的、无限的、光明的，而且是活动的。它不是通常所谓客观必然性或客观规律，而是自在的本体存在，通过人的意志而实现。自由与自然的统一就是自在与自为的统一。所谓自然的潜在目的性，只是就生命的实现与完成而言，并不具有任何其他意义。人的生命又是以个体化为特征的。意志自由之成为境界，就在于它打通了内外与天人的界限，因而是自由的，又是自然的。
在庄子哲学中，“逍遥”与“齐物”、自由与平等也是互相对应不可缺一的。“逍遥”或自由是超越的心灵境界，“齐物”或平等则是自由境界观照下的万事万物。“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱”，这是两个不同层次的问题。以“道”的境界观照万物，万物各适其性，各顺其情，互相平等，无贵贱之分。如果没有这种境界，情况就完全不同。因此，有没有“道”的境界，决定了观察万物的截然不同的“视界”，人的生命价值也就由此而决定。所谓自由不自由，是一个价值选择与判断的问题，所谓平等不平等，也是一个价值评价问题，不是简单的事实问题。就客观事实而言，庄子决不会否定万物之“不齐”，物之所以不齐，也是自然决定的，有些则是由“人为”决定的。但是，“事实”本身并不能说明什么，更不能说明事物的价值和意义。生命的真正意义和价值在于心灵境界，有了自由境界，便能打破“贵贱”之分、“君子小人”之别，从而树立人格的独立与自由，即所谓“相忘乎道术”。所以，庄子的心灵哲学是一个价值意味很浓的境界形态的哲学，并不是什么自然哲学，也不是什么实体论哲学
庄子是主张神形合一的，但他又认为，人的形体生命是有变化的，人的心灵境界则具有永久价值，可以“不死”。“其形化，其心与之化，可不谓大哀乎！” 形体不能逃离自然界的物质变化（即“物化”），但心灵却有自主性、独立性，不能随之而变化。“哀莫大于心死”同“人相忘乎道术”一样，是庄子哲学中最重要的命题。有些人虽然活着，但心已经死了，这是人生最大的悲哀。所谓“心死”，并不是心脏停止了跳动，而是丧失了人的主体精神，没有精神境界。“心死”之人同“官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者”，不可同日而语。后者是具有“天人合一”境界之人，也是发挥了主体精神之人，其主体性的核心，就是意志自由。“官天地，府万物”之心，是超越的无限心，这样的心当然“不死”。
这样的心，就是“真君”。庄子否定有所谓客观的“真宰”，但他并不否定“真君”的存在。心灵的活动是受“真君”支配的，心灵的境界是由“真君”实现的。“真君”就是人的主体精神。庄子用“天籁”、“地籁”形容自然界的变化，“夫吹万不同而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”意思是没有一个“真宰”在那里发动一切，指挥一切。但是就“人籁”而言，则是有意志有目的活动，“其有真君存焉，如求得其情与不得，无益损乎其真”。对于这一点，庄子没有丝毫怀疑。“真君”就在六骸（形体）之内，不在其外。《德充符》讲了一个故事：“申徒嘉兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：‘我先出则子止，子先出则我止。’其明日，又与合堂同席而坐，子产谓申徒嘉日：‘我先出则子止，子先出则我止，今我将出，子可以止乎其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？’申徒嘉曰：‘先生之门，故有执政焉，如此哉？子而说（同悦——笔者）子之执政而后人者也。……吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！’子产蹴然改容更貌日：‘子无乃称。’”子产以自己为郑国执政而不愿与残者申徒嘉同行，所以申徒嘉批评其以“执政”而得意，却把人放在最后。既然同游于大贤之门，就是游于“形骸之内”，即以心灵境界相交游，而不应求于“形骸之外”，即以职位相要求。兀者虽受过刑，但其心灵境界未必不如执政者。境界的高低取决于心灵的自主性，不取决于外在的任何东西，更不受任何礼俗的限制。在申徒嘉看来，子产并不自由，因为他受到官职和礼俗的束缚。
但是，既然能“游”于“形骸之内”，就说明心灵境界是可以相通的，并具有客观意义。这就是“道术”。它既是主观的、内在的，又是客观的、外在的，它本无内外、天人之分，就是说，内在的自由与外在的自然是合而为一的。正是在这个意义上，庄子提出“天在内、人在外”、“人与天一也”等命题。但是，庄子提出游于“形骸之内”，毕竟是指主体内在的心灵境界而言，而且是完全自由的，不受外在条件的任何限制。从这个意义上说，所谓道，所谓自然，不过是心灵境界的超越性，即客观普遍性而已，也就是主观境界的客观化而已。到了魏晋玄学，便有“放浪于形骸之外”的说法。“放浪于形骸之外”与“游于形骸之内”在本质上是一致的，前者是就“心”来说境界，后者是就“道”来说境界。
自由境界的实现，归根到底是由自然之道决定的，这就是庄子强调“不以心捐道，不以人助天”“无以人灭天，无以人灭命”的真正原因。这也是主观意志同客观原则的统一。从主观方面说，它是意志自由，是无目的的目的性；从客观方面说，它是道，是自然，是普遍性法则。但这普遍性法则只具有形式意义，它本身是无定向的，不能构成“绝对命令”一类东西。自然之道固然是本源性的存在范畴，同时也是功能范畴，其特点是开放的、无限的、光明的，而且是活动的。它不是通常所谓客观必然性或客观规律，而是自在的本体存在，通过人的意志而实现。自由与自然的统一就是自在与自为的统一。所谓自然的潜在目的性，只是就生命的实现与完成而言，并不具有任何其他意义。人的生命又是以个体化为特征的。意志自由之成为境界，就在于它打通了内外与天人的界限，因而是自由的，又是自然的。
在庄子哲学中，“逍遥”与“齐物”、自由与平等也是互相对应不可缺一的。“逍遥”或自由是超越的心灵境界，“齐物”或平等则是自由境界观照下的万事万物。“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱”，这是两个不同层次的问题。以“道”的境界观照万物，万物各适其性，各顺其情，互相平等，无贵贱之分。如果没有这种境界，情况就完全不同。因此，有没有“道”的境界，决定了观察万物的截然不同的“视界”，人的生命价值也就由此而决定。所谓自由不自由，是一个价值选择与判断的问题，所谓平等不平等，也是一个价值评价问题，不是简单的事实问题。就客观事实而言，庄子决不会否定万物之“不齐”，物之所以不齐，也是自然决定的，有些则是由“人为”决定的。但是，“事实”本身并不能说明什么，更不能说明事物的价值和意义。生命的真正意义和价值在于心灵境界，有了自由境界，便能打破“贵贱”之分、“君子小人”之别，从而树立人格的独立与自由，即所谓“相忘乎道术”。所以，庄子的心灵哲学是一个价值意味很浓的境界形态的哲学，并不是什么自然哲学，也不是什么实体论哲学
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