#中观缘起[超话]#[微风]#龙树空宗#
《中论》
龙树菩薩
问曰
若眼等诸根 无有本住者
眼等一一根 云何能知尘
若一切眼耳等诸根。苦乐等诸法。无本住者。今一一根。云何能知尘。眼耳等诸根无思惟。不应有知。而实知尘。当知离眼耳等诸根。更有能知尘者。答曰。若尔者。为一一根中各有知者。为一知者在诸根中。二俱有过。何以故
见者即闻者 闻者即受者
如是等诸根 则应有本住
若见者即是闻者。闻者即是受者。则是一神。如是眼等诸根。应先有本住。色声香等无有定知者。或可以眼闻声。如人有六向随意见闻。若闻者见者是一。于眼等根随意见闻。但是事不然
若见闻各异 受者亦各异
见时亦应闻 如是则神多
若见者闻者受者各异。则见时亦应闻。何以故。离见者有闻者故。如是鼻舌身中。神应一时行。若尔者。人一而神多。以一切根一时知诸尘。而实不尔。是故见者闻者受者。不应俱用。
《中论》
龙树菩薩
问曰
若眼等诸根 无有本住者
眼等一一根 云何能知尘
若一切眼耳等诸根。苦乐等诸法。无本住者。今一一根。云何能知尘。眼耳等诸根无思惟。不应有知。而实知尘。当知离眼耳等诸根。更有能知尘者。答曰。若尔者。为一一根中各有知者。为一知者在诸根中。二俱有过。何以故
见者即闻者 闻者即受者
如是等诸根 则应有本住
若见者即是闻者。闻者即是受者。则是一神。如是眼等诸根。应先有本住。色声香等无有定知者。或可以眼闻声。如人有六向随意见闻。若闻者见者是一。于眼等根随意见闻。但是事不然
若见闻各异 受者亦各异
见时亦应闻 如是则神多
若见者闻者受者各异。则见时亦应闻。何以故。离见者有闻者故。如是鼻舌身中。神应一时行。若尔者。人一而神多。以一切根一时知诸尘。而实不尔。是故见者闻者受者。不应俱用。
#佛教[超话]#《大乘宝云经》录出
云何菩萨善知诸有为之法？
菩萨摩诃萨应于一切有为之法，以善慧故而善通达，作如是观；是诸行法摇动不住，如朝露滴日出消尽，如山水流唯去不归。何有智者？于行法中而生贪着其心恋慕？若能观见如是真实，见实因缘则生厌离寂灭之心。如是菩萨善知有为之法。
注：*有为之法～【参考资料】瑜伽八十八卷十一页云：复次法有二种。一者、有为。二者、无为。此中有为，是无常性。三有为相，施设可得。一、生。二、灭。三、住异性。如是三相，依二种行，流转安立。一、依生身展转流转。二、依剎那展转流转。依初流转者：谓于彼彼有情众同分中，初生、名生；终没、名灭；于二中间，婴孩等位，立住异性。乃至寿住，说名为住。诸位后后转变差别，名住异性。依后流转者：谓彼诸行，剎那剎那，新新而生；说名为生。生剎那后，不住名灭。唯生剎那住故，名住。异性有二。一、异性异性。二、转变异性。异性异性者：谓诸行相似相续而转。转变异性者：谓不相似相续而转。非此异性离住相外，别体可得；是故二种，总摄为一，施设一相。与此相违，应知常住无为三相。
*善通达～瑜伽八十四卷五页云：善通达者：如实知故。*～瑜伽八十八卷二十二页云：善通达者：尽所有性故。～*瑜伽二十六卷十五页云：云何名为尽所有性？谓色蕴外，更无余色；受想行识蕴外，更无有余受想行识。一切有为事，皆五法所摄。一切诸法，界处所摄。一切所知事，四圣谛摄。如是名为尽所有性。
*诸行法～瑜伽八十六卷十二页云：又由十五种相，觉了诸行；能速断灭一切行愚。何等十五？谓水界所生故，无我似我而显现故，不住随欲而造作故；觉了诸色犹如聚沫。三和合生相似法故；如云、地、雨、和合方便，觉了诸受，喻若浮泡。于所知境，能显、能烧、能使迷乱，相似法故；觉了诸想，同于阳焰。萨迦耶见，根本断故，多品自体，因差别故，剎那量后，时无暂停，相似法故；觉了诸行，譬芭蕉柱。有取之识，依四识住，发起种种自体随转相似法故；觉了诸识，方于幻事。此广分别，如前摄异门分应知。
*厌离～瑜伽八十三卷十一页云：厌离者：增上意乐、于远离中，起决定故。
*寂灭～瑜伽五十四卷三页云：诸有漏识、于现法中，毕竟灭尽；故名寂灭。*瑜伽七十卷十页云：一切受、并相续、灭故，名为无影；名为寂灭。
云何菩萨善知诸有为之法？
菩萨摩诃萨应于一切有为之法，以善慧故而善通达，作如是观；是诸行法摇动不住，如朝露滴日出消尽，如山水流唯去不归。何有智者？于行法中而生贪着其心恋慕？若能观见如是真实，见实因缘则生厌离寂灭之心。如是菩萨善知有为之法。
注：*有为之法～【参考资料】瑜伽八十八卷十一页云：复次法有二种。一者、有为。二者、无为。此中有为，是无常性。三有为相，施设可得。一、生。二、灭。三、住异性。如是三相，依二种行，流转安立。一、依生身展转流转。二、依剎那展转流转。依初流转者：谓于彼彼有情众同分中，初生、名生；终没、名灭；于二中间，婴孩等位，立住异性。乃至寿住，说名为住。诸位后后转变差别，名住异性。依后流转者：谓彼诸行，剎那剎那，新新而生；说名为生。生剎那后，不住名灭。唯生剎那住故，名住。异性有二。一、异性异性。二、转变异性。异性异性者：谓诸行相似相续而转。转变异性者：谓不相似相续而转。非此异性离住相外，别体可得；是故二种，总摄为一，施设一相。与此相违，应知常住无为三相。
*善通达～瑜伽八十四卷五页云：善通达者：如实知故。*～瑜伽八十八卷二十二页云：善通达者：尽所有性故。～*瑜伽二十六卷十五页云：云何名为尽所有性？谓色蕴外，更无余色；受想行识蕴外，更无有余受想行识。一切有为事，皆五法所摄。一切诸法，界处所摄。一切所知事，四圣谛摄。如是名为尽所有性。
*诸行法～瑜伽八十六卷十二页云：又由十五种相，觉了诸行；能速断灭一切行愚。何等十五？谓水界所生故，无我似我而显现故，不住随欲而造作故；觉了诸色犹如聚沫。三和合生相似法故；如云、地、雨、和合方便，觉了诸受，喻若浮泡。于所知境，能显、能烧、能使迷乱，相似法故；觉了诸想，同于阳焰。萨迦耶见，根本断故，多品自体，因差别故，剎那量后，时无暂停，相似法故；觉了诸行，譬芭蕉柱。有取之识，依四识住，发起种种自体随转相似法故；觉了诸识，方于幻事。此广分别，如前摄异门分应知。
*厌离～瑜伽八十三卷十一页云：厌离者：增上意乐、于远离中，起决定故。
*寂灭～瑜伽五十四卷三页云：诸有漏识、于现法中，毕竟灭尽；故名寂灭。*瑜伽七十卷十页云：一切受、并相续、灭故，名为无影；名为寂灭。
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卷一 道德部
《老君指归略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，形由乎无名。无形无名者，万物之宗也。不温不凉，不宫不商，听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，包通天地，靡使不经也。若温也，则不能凉矣。宫也，则不能商矣。形必有所分，声必有所属。故象而形者，非大象也。音而声者，非大音也。然则四象不形，则大象无以暢；五音不声，则大音无以至。四象形而物无所主焉，则大象暢矣。五音声而心无所适焉，则大音至矣。故执大象则天下往，用大音则风俗移。无形暢，天下虽往，往而不能释也；希声至，风俗虽移，移而不能辩也。是故天生五物，无物为用；圣行五教，不言为化。是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。五物之母，不炎不寒，不柔不刚。五教之母，不皦不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，此不变也。所谓自古及今，其名不去者也。天不以此则物不生，治不以此则功不成。故古今通，终始同。执古可以御今，证今可以知古始，此所谓常者也。无皎昧之状，温凉之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以阅众甫。夫奔电之疾，犹不足以一时週；御风之行，犹不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之极，未足以府万物。是故叹之者不能尽乎斯美，咏之者不能暢乎斯弘。名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所由。有分则有不兼，有由则有不尽。不兼则大殊其真，不尽则不可以名。此可演而明也。夫道也者，取乎万物之所由也。玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探赜而不可究也。大也者，取乎弥纶而不可极也。远也者，取乎缅邈而不可及也。微也者，取乎幽微而不可睹也。然则道玄深大妙远之言，各有其义，未尽其极者也。然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。是以《经》云：字之曰“道”，谓之曰“玄”，而不名也。然则言之者失其常，名之者离其真，为之则窒其性，执之则失其原矣。是以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原矣。然则老君之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。故其大归也，论太始之原以明自然之性；演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不为，损而不施，崇本以息末，守母以存子；贱夫巧术，为在未有，无责于人，必求诸己；此其大要也。而法者尚乎齐同，而形以检之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全爱，而誉以进之；墨者尚乎俭啬，而智以立之；杂者尚乎众美，而总以行之。夫形以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母，物失所载，未足守也。然致同涂而异至，合旨而趋乖，而学者惑其所致，迷其所趋。观其齐同则谓之法，睹其定真则谓之名，察其纯爱则谓之儒，鉴其俭啬则谓之墨，见其不系则谓之杂。随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。故使有纷纭愤错之论，殊趋辨析之争，盖由斯矣。又其为文也，举终以证始，本始以尽终。开而弗达，导而弗牵。寻而后既其义，推而后尽其理。善法事始以首其论，明夫会归以终其文。故使同趋而感发于事者，莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者，莫不说其会归之征，以为证焉。夫涂虽殊必同其归，虑虽百必均其致，而举夫归致以明至理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名号生乎形状，称谓出乎涉求。名号不虚生，称谓不虚出。故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。是以谓玄，则玄之又玄；称道，则域中有四大也。#三番#
卷一 道德部
《老君指归略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，形由乎无名。无形无名者，万物之宗也。不温不凉，不宫不商，听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，包通天地，靡使不经也。若温也，则不能凉矣。宫也，则不能商矣。形必有所分，声必有所属。故象而形者，非大象也。音而声者，非大音也。然则四象不形，则大象无以暢；五音不声，则大音无以至。四象形而物无所主焉，则大象暢矣。五音声而心无所适焉，则大音至矣。故执大象则天下往，用大音则风俗移。无形暢，天下虽往，往而不能释也；希声至，风俗虽移，移而不能辩也。是故天生五物，无物为用；圣行五教，不言为化。是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。五物之母，不炎不寒，不柔不刚。五教之母，不皦不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，此不变也。所谓自古及今，其名不去者也。天不以此则物不生，治不以此则功不成。故古今通，终始同。执古可以御今，证今可以知古始，此所谓常者也。无皎昧之状，温凉之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以阅众甫。夫奔电之疾，犹不足以一时週；御风之行，犹不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之极，未足以府万物。是故叹之者不能尽乎斯美，咏之者不能暢乎斯弘。名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所由。有分则有不兼，有由则有不尽。不兼则大殊其真，不尽则不可以名。此可演而明也。夫道也者，取乎万物之所由也。玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探赜而不可究也。大也者，取乎弥纶而不可极也。远也者，取乎缅邈而不可及也。微也者，取乎幽微而不可睹也。然则道玄深大妙远之言，各有其义，未尽其极者也。然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。是以《经》云：字之曰“道”，谓之曰“玄”，而不名也。然则言之者失其常，名之者离其真，为之则窒其性，执之则失其原矣。是以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原矣。然则老君之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。故其大归也，论太始之原以明自然之性；演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不为，损而不施，崇本以息末，守母以存子；贱夫巧术，为在未有，无责于人，必求诸己；此其大要也。而法者尚乎齐同，而形以检之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全爱，而誉以进之；墨者尚乎俭啬，而智以立之；杂者尚乎众美，而总以行之。夫形以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母，物失所载，未足守也。然致同涂而异至，合旨而趋乖，而学者惑其所致，迷其所趋。观其齐同则谓之法，睹其定真则谓之名，察其纯爱则谓之儒，鉴其俭啬则谓之墨，见其不系则谓之杂。随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。故使有纷纭愤错之论，殊趋辨析之争，盖由斯矣。又其为文也，举终以证始，本始以尽终。开而弗达，导而弗牵。寻而后既其义，推而后尽其理。善法事始以首其论，明夫会归以终其文。故使同趋而感发于事者，莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者，莫不说其会归之征，以为证焉。夫涂虽殊必同其归，虑虽百必均其致，而举夫归致以明至理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名号生乎形状，称谓出乎涉求。名号不虚生，称谓不虚出。故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。是以谓玄，则玄之又玄；称道，则域中有四大也。#三番#
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