楞伽经探玄第六讲
南无楞伽会上佛菩萨。
南无《楞伽阿跋多罗宝经》。
一、圆从一偈明心识
我们继续探玄《大慧菩萨赞佛偈》，重点是从大悲心来赞叹如来的，有六个半偈语。这第一偈，我们了解了：
“世间离生灭，犹如虚空华。
智不得有无，而兴大悲心。”
他歌叹如来悟性证道的这种菩提道果的状态，就是把世间生灭这个现象都能离开。不修那种虚空花，也不执着有，也不执着无，落在两边；而是应用那个大悲心，就是“应无所住而生其心”。
第二个偈语，则：
“一切法如幻，远离于心识；
智不得有无，尔兴大悲心。”
这个后两句，都是和前面一个偈语一样，都是重复又说一遍。第二偈，内容主要是前两句“一切法如幻，远离于心识”。那为什么这句话在偈语上说。第一个偈语说的“世间离生灭”是什么，那个是人“身无我”。即身体和人，这里的“人无我”的一个解决，就是把那个主体的那种执着解释掉了，没有那个主体；有生灭的那个，没有那个主体。
法在这个身中，“我”都没有，没有那个“我”。大家认为“我” 这个记忆。第二个方面说，道法上了，这叫法无定性。你要知道，一切法如幻，加上你这个关于自我的妄想，身见，我见，邪见，都是假的。这样远离于心识。
二、缘起无生圆镜智
只要你起心动念就暴露了，还有“我”，还有智障。那你要是不执着有无，而兴大悲心，那就是上一个偈语，也是这两句，这个偈语还是这两句。这就说明了如来在这个生命，及这个觉性的体证妙用，是身心灵上的，那么，如来是一直在菩提道上行愿。有智慧，有慈悲，觉性要修那个：无所有，毕竟空，不可得。那回到这个基础之后，再修这个大悲心，就是悲智双运。
悲智双运就内在地智慧，外在的大悲。第二个偈语也是通过如来讲究竟的这个圆通。通达了一切的三自性，这样的一个境界。这三种自性，是一切诸法从因缘生，
她就使生命在如是因缘上了，你一旦心里这么想，这么研究因缘，就在因缘频道里，那，一在因缘频道上生命，当下一个念头，比较相信这个世间法，你的导师讲超世间法，你能不能信任？当你没有的时候，那就随心呈现，只能呈现六道里的境界了。这一切都是这种吸引力法则，那一切法就是我们生命的一个镜子，照出自己起心动念的镜子。
这样的大圆镜智下，一切因缘，这种假的这种缘起，就起而非起，生而非生；这缘起自性，都是非有非无的。可是有的佛菩萨，当中就是有的菩萨认知。正知正见，还没全建立的时候。他会搁这儿用那些自己想的，不符合客观真理的，这搞是搞非，搞有搞无，搞生搞灭的，这假的。虽然你能搞，但不代表是真的，心识置之。
三、因缘幻化空生死
大家想，知己也好，知彼也好，那都得有智慧才能达到。然后：大悲心，救众生。
他这因缘生，这个系列，有这么一个从过去，无始劫的开始，是从因缘生，就是无明缘行开始了。它最早也是一个无明，不是有意识地要干什么了。开始是下意识的、无意识的就造业了。这叫“无明缘行”，然后行缘识，识缘名色。名色缘六入。乃至有触，有受，再因误以为“有”，后边因为六入，因为接触了，有喜爱了，就去执取，这样就产生了：生老病死忧悲苦恼，皆是因缘所生法。
虽然这是流浪生死，念头却是越走越远。
但是都是如画如幻的，如幻如化这个本质。一切法都是这样，那重点还是识。通过因缘法就是专门证明这个都是假的，分析的很到位了，就是用佛眼，用如来的智慧，把这个现象界，就是世界和众生，这些妄想组成的这些个境界，都有通过因缘给说清楚，这叫“缘起自性”都是本空的都是非生。
四、圆成实性真清净
这个偈语的赞叹如来，在修证上，来一个彻底，认知自性里的遍计所执自性，你就能勘破红尘万象都是幻化的，就不会再执著了。
依他起性，其就是假的，也不用再依靠，要远离心识上这些妄想。
这还有一个更清净的法，才是好的，不纠结，非实非虚的，便是佛法。你老有实有虚，两边都执着了，有所住了，就反而对于生命不是有解脱成就了，反而是障碍。法身慧命，这圆满成就是真实之性的，也就是每一个心，它也有“圆成实性”，而不光是起心动念会瞎猜，胡思乱想。
也就是任何一个胡思乱想的人，你那颗心，能经过一定地修炼，参禅悟道，最后又能够变成清净，变成正知正见。把那个乱码结束了，换个程序又正知正见，一心不乱。
这个过程都是在一切如幻当中修的，并没有离开这些个幻化事相。就在这里面修出真心来，其实真心还一直在。真心一直不会亏损，只是你那个念头跟圆成实性不相应，真心活不出来。一般人老认为这个依他起性，都是“有”：有爹，有妈，有孩子，有众生，有什么老师，有领导。你这个老依他起性，这个老喜欢攀缘。
那么，如来是修证都完成了，就不用再打妄想了。人家赞美如来“智不得有无，而兴大悲心。”
一定放下那个“有”和“无”的这种二元对立，放下之后，本有的“圆成实性”，或者简单说即“成实性”就行，他是自己本来圆满，就是你没修正，他也在圆成状态不可改动。现在你能跳脱出来，从这个“遍计所执自性”里跳出来，又从“依他起性”里跳出来，那你就显露“圆成实性”了。这个就是清净之本。
三世诸佛都哀悯众生，众生有的跳不出来，悟不了这个一切如幻之理。原来悟了又不想出离，受了无量的苦，还在那儿忍，太能忍了。圣人，即佛菩萨还要帮着大家，依据这个觉醒之路，就可向觉者看齐，那圆觉也是我们心光，向自己的心中探求，这些个原理，都是心里的圣智，心法上的圆成，不是从外边儿学的。就是说：你已经是这样，三自性都在了，然后你如何用圆成实性来利己利人，是这样的禅修秘籍。你能做到就是跟如来这个大悲心一样，就能兴起正能量和大功德。
五、四智菩提楞伽行
“兴起大悲心”，那你要远离于“断、常”二见；“断、常”是颠倒的，这是二元对立。有断有常。
“世间恒如梦”，因为这些个假法，都是一场梦，不是真实的。如来把这个问题是认识透了，看破了。
“知不得有无”，而行大悲心。
你有常见也不对，有断见也不对。这个知见上解决了，你这个是心明眼亮，八识心王就能转识成智，眼耳鼻舌身前五识转为“成所作智”。大悲心也是真的，那你第六意识转为啥？转为“妙观察智”。第七识，末那识，转为智慧，就是“平等性智”。第八个叫阿赖耶识，转成智慧，叫“大圆镜智”。
他们之间，辗转相续，不断的，也有互相因果。互为因果就是八识心王里头，人间梦幻一般的人生，都是被意识给骗了。
因为如来，作为大彻大悟的本师，他是以正智来观一切缘，一切因缘果报。然后，他这个有了正观之后，他有正见，就是在“有”和“无”上，他不会去“心有所住”，他都是“心无所住”。其都是在无为的状态，也就是在涅槃寂静的根本上，或者叫“圆通”，依靠到圆通根上，这个不会出问题。
未找到圆通根本，不依靠圆通之根，而去起心动念，又是跑到那个树梢上去了，花里胡哨，又没有根。在树梢上最后形成歪瓜裂枣，就都假了。有根这才是圆满的。
无量众生要开悟，就是悟此理；然后，就不再去枉受众苦了；进而兴起大悲，这样的悲心，悲天悯人，救度众生的力量，正能量激活就不可同日而语。希望大家，都是按照这个赞佛偈，把楞伽心法，对照自己的心，那个菩提心，还有那个菩萨愿。
你行愿的力量也只有按照如来这样这个程度，你才能够轻轻松松的去行愿。你不看破，看不透红尘的话，你其实还是很累，容易想不通，就认为有障碍。其实你想通哪有障碍，一切如幻如画的，但是你就在这幻化当中，度尽众生无所度，功德恒存。
南无楞伽会上佛菩萨。
南无《楞伽阿跋多罗宝经》。
一、圆从一偈明心识
我们继续探玄《大慧菩萨赞佛偈》，重点是从大悲心来赞叹如来的，有六个半偈语。这第一偈，我们了解了：
“世间离生灭，犹如虚空华。
智不得有无，而兴大悲心。”
他歌叹如来悟性证道的这种菩提道果的状态，就是把世间生灭这个现象都能离开。不修那种虚空花，也不执着有，也不执着无，落在两边；而是应用那个大悲心，就是“应无所住而生其心”。
第二个偈语，则：
“一切法如幻，远离于心识；
智不得有无，尔兴大悲心。”
这个后两句，都是和前面一个偈语一样，都是重复又说一遍。第二偈，内容主要是前两句“一切法如幻，远离于心识”。那为什么这句话在偈语上说。第一个偈语说的“世间离生灭”是什么，那个是人“身无我”。即身体和人，这里的“人无我”的一个解决，就是把那个主体的那种执着解释掉了，没有那个主体；有生灭的那个，没有那个主体。
法在这个身中，“我”都没有，没有那个“我”。大家认为“我” 这个记忆。第二个方面说，道法上了，这叫法无定性。你要知道，一切法如幻，加上你这个关于自我的妄想，身见，我见，邪见，都是假的。这样远离于心识。
二、缘起无生圆镜智
只要你起心动念就暴露了，还有“我”，还有智障。那你要是不执着有无，而兴大悲心，那就是上一个偈语，也是这两句，这个偈语还是这两句。这就说明了如来在这个生命，及这个觉性的体证妙用，是身心灵上的，那么，如来是一直在菩提道上行愿。有智慧，有慈悲，觉性要修那个：无所有，毕竟空，不可得。那回到这个基础之后，再修这个大悲心，就是悲智双运。
悲智双运就内在地智慧，外在的大悲。第二个偈语也是通过如来讲究竟的这个圆通。通达了一切的三自性，这样的一个境界。这三种自性，是一切诸法从因缘生，
她就使生命在如是因缘上了，你一旦心里这么想，这么研究因缘，就在因缘频道里，那，一在因缘频道上生命，当下一个念头，比较相信这个世间法，你的导师讲超世间法，你能不能信任？当你没有的时候，那就随心呈现，只能呈现六道里的境界了。这一切都是这种吸引力法则，那一切法就是我们生命的一个镜子，照出自己起心动念的镜子。
这样的大圆镜智下，一切因缘，这种假的这种缘起，就起而非起，生而非生；这缘起自性，都是非有非无的。可是有的佛菩萨，当中就是有的菩萨认知。正知正见，还没全建立的时候。他会搁这儿用那些自己想的，不符合客观真理的，这搞是搞非，搞有搞无，搞生搞灭的，这假的。虽然你能搞，但不代表是真的，心识置之。
三、因缘幻化空生死
大家想，知己也好，知彼也好，那都得有智慧才能达到。然后：大悲心，救众生。
他这因缘生，这个系列，有这么一个从过去，无始劫的开始，是从因缘生，就是无明缘行开始了。它最早也是一个无明，不是有意识地要干什么了。开始是下意识的、无意识的就造业了。这叫“无明缘行”，然后行缘识，识缘名色。名色缘六入。乃至有触，有受，再因误以为“有”，后边因为六入，因为接触了，有喜爱了，就去执取，这样就产生了：生老病死忧悲苦恼，皆是因缘所生法。
虽然这是流浪生死，念头却是越走越远。
但是都是如画如幻的，如幻如化这个本质。一切法都是这样，那重点还是识。通过因缘法就是专门证明这个都是假的，分析的很到位了，就是用佛眼，用如来的智慧，把这个现象界，就是世界和众生，这些妄想组成的这些个境界，都有通过因缘给说清楚，这叫“缘起自性”都是本空的都是非生。
四、圆成实性真清净
这个偈语的赞叹如来，在修证上，来一个彻底，认知自性里的遍计所执自性，你就能勘破红尘万象都是幻化的，就不会再执著了。
依他起性，其就是假的，也不用再依靠，要远离心识上这些妄想。
这还有一个更清净的法，才是好的，不纠结，非实非虚的，便是佛法。你老有实有虚，两边都执着了，有所住了，就反而对于生命不是有解脱成就了，反而是障碍。法身慧命，这圆满成就是真实之性的，也就是每一个心，它也有“圆成实性”，而不光是起心动念会瞎猜，胡思乱想。
也就是任何一个胡思乱想的人，你那颗心，能经过一定地修炼，参禅悟道，最后又能够变成清净，变成正知正见。把那个乱码结束了，换个程序又正知正见，一心不乱。
这个过程都是在一切如幻当中修的，并没有离开这些个幻化事相。就在这里面修出真心来，其实真心还一直在。真心一直不会亏损，只是你那个念头跟圆成实性不相应，真心活不出来。一般人老认为这个依他起性，都是“有”：有爹，有妈，有孩子，有众生，有什么老师，有领导。你这个老依他起性，这个老喜欢攀缘。
那么，如来是修证都完成了，就不用再打妄想了。人家赞美如来“智不得有无，而兴大悲心。”
一定放下那个“有”和“无”的这种二元对立，放下之后，本有的“圆成实性”，或者简单说即“成实性”就行，他是自己本来圆满，就是你没修正，他也在圆成状态不可改动。现在你能跳脱出来，从这个“遍计所执自性”里跳出来，又从“依他起性”里跳出来，那你就显露“圆成实性”了。这个就是清净之本。
三世诸佛都哀悯众生，众生有的跳不出来，悟不了这个一切如幻之理。原来悟了又不想出离，受了无量的苦，还在那儿忍，太能忍了。圣人，即佛菩萨还要帮着大家，依据这个觉醒之路，就可向觉者看齐，那圆觉也是我们心光，向自己的心中探求，这些个原理，都是心里的圣智，心法上的圆成，不是从外边儿学的。就是说：你已经是这样，三自性都在了，然后你如何用圆成实性来利己利人，是这样的禅修秘籍。你能做到就是跟如来这个大悲心一样，就能兴起正能量和大功德。
五、四智菩提楞伽行
“兴起大悲心”，那你要远离于“断、常”二见；“断、常”是颠倒的，这是二元对立。有断有常。
“世间恒如梦”，因为这些个假法，都是一场梦，不是真实的。如来把这个问题是认识透了，看破了。
“知不得有无”，而行大悲心。
你有常见也不对，有断见也不对。这个知见上解决了，你这个是心明眼亮，八识心王就能转识成智，眼耳鼻舌身前五识转为“成所作智”。大悲心也是真的，那你第六意识转为啥？转为“妙观察智”。第七识，末那识，转为智慧，就是“平等性智”。第八个叫阿赖耶识，转成智慧，叫“大圆镜智”。
他们之间，辗转相续，不断的，也有互相因果。互为因果就是八识心王里头，人间梦幻一般的人生，都是被意识给骗了。
因为如来，作为大彻大悟的本师，他是以正智来观一切缘，一切因缘果报。然后，他这个有了正观之后，他有正见，就是在“有”和“无”上，他不会去“心有所住”，他都是“心无所住”。其都是在无为的状态，也就是在涅槃寂静的根本上，或者叫“圆通”，依靠到圆通根上，这个不会出问题。
未找到圆通根本，不依靠圆通之根，而去起心动念，又是跑到那个树梢上去了，花里胡哨，又没有根。在树梢上最后形成歪瓜裂枣，就都假了。有根这才是圆满的。
无量众生要开悟，就是悟此理；然后，就不再去枉受众苦了；进而兴起大悲，这样的悲心，悲天悯人，救度众生的力量，正能量激活就不可同日而语。希望大家，都是按照这个赞佛偈，把楞伽心法，对照自己的心，那个菩提心，还有那个菩萨愿。
你行愿的力量也只有按照如来这样这个程度，你才能够轻轻松松的去行愿。你不看破，看不透红尘的话，你其实还是很累，容易想不通，就认为有障碍。其实你想通哪有障碍，一切如幻如画的，但是你就在这幻化当中，度尽众生无所度，功德恒存。
中道不二思想
佛陀在世时，经常教戒弟子行于中道，如苦乐中道、断常中道、无记中道等。苦乐中道是避免顺世论的享乐主义和耆那教的苦行解脱；断常中道是争对顺世论的断灭见与婆罗门的大我见；而无记中道则是对于我们思维的世界与修行毫无意义的话题，如世界有边抑或无边，世界有限抑或无限等，在《坛经行由品第一》中六祖开示惠明道：
“不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。”
经文中不思善不思恶即是中道，此中道是真实的意思，并不是量化的中间之道，此句看似和原始佛教的中道毫无相干，但我们也可以说原始佛教时期佛陀教导的中道当然也是真实。佛教发展至唐出《坛经》的过程中，通过各种经典的描述已然明白什么是真实。唯识宗言一切轮回皆由我们的虚妄识所变现，识的特点就是二元对立，带有“我相”的认识才让我们看不到真实。所以六祖教导世人放下对立的思维方式即是中道不二。
佛陀所批判的重点并不在事物的表象，而是带有成见的二元对立思维模式，所以佛陀提出的苦乐中道并不是反对苦行，正如佛陀对他的弟子大迦叶的苦行进行了赞赏。所以苦行只是某种修行的形式，更为关键的是要具有般若的正见，而此正见亦可以说是中道不二之见，若是苦乐对立的修行方式是佛陀所反对的，而《坛经》中的思想旨趣其实和原始佛教佛陀的思想是一致的。
原始佛教时期的顺世论认为人是由四大和合而成，人死后四大分离无有我，此乃断见；婆罗门则认为我们每个人都是从大梵天而来，死后还是回归大梵天，这种小我与大我的思想即是常见。佛陀反对断见与常见，因为这些知见都是建立在带有“我相”二元对立的基础上，佛陀言中道即是让我们契入事物的真实性。真实性其实即是佛性，佛有化身与法身之说，但其两者又是不二的关系，若执其为二便是断常之见。
“佛为一切迷人。认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃。翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。”
龙树大乘中道思想
中道思想虽在原始佛教中就已出现，但在龙树的中观学派出现后才在佛教中占有重要的地位，汉地八大宗派之源头也都可以追溯至龙树的中道不二思想，故教界称龙树为“八宗之祖”。
原始佛教的中道思想具体可落实为八正道的解脱之道，而龙树的中道思想又继而发展为真谛与俗谛的不二。
大乘佛教思想兴起后将佛陀的济世精神落实于修行中。个人的解脱需要证到真谛的境界，而济世精神则更是将真谛的智慧与俗世间打成一片，即所谓的“即世间而出世间。”
此在《坛经般若品第二》中亦是如此：
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。”
又言：
“开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。”
此中可以看出世间与出世间的对立是人为的认识造成的，真俗不二才是圆融的世界。龙树的中道最究竟处还落实到了对“空”的执着上，同样与“有”对立的“空”也是要遣除的，在龙树的《中观-观行品》中说：
“大圣说空法，为离诸见故。若复见有空，诸佛所不化。”
佛教的终极成就是圆满的佛，相比之下的声闻缘觉和菩萨，其智慧福德还不究竟，不是偏于空就是偏于有，故对于执着空的人而言，还要将这最后的一丝执着给荡除彻底，《坛经机缘品第七》云：
“不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
由上可知《坛经》虽是中国人所著，但其思想不离原始佛教之核心，并继承龙树中道之精神而一以惯之，其不二之见更是灵活运用于禅坐止观之功夫上，并下手于日常之事中。
中道也可以理解为不走极端。禅宗向来倡言不立文字，但存留下的公案却是很多。所以在坛经中虽然明确表明“诸佛妙理，非关文字”，但若悟妙理，还需善知识的指引。故慧能云：“迷时师度。悟了自度。”，“不能自悟。须假大善知识。示导见性。”等诸如此类的话语。禅宗自达摩不立文字起是争对世人都在文字上下工夫时才提出的，而六祖之后的禅宗本不立文字，却再一次让世人迷失在众多的公案中。故诸多偏失处皆是由不能在自性处下工夫而导致的弊端。
禅宗旨在明心见性，直指的是般若佛性，故定慧也是从清净的自性上立言，若定慧不等，即是杂染之参杂，如云遮日，佛性仍旧是处于隐秘之处。故《坛经》所有的修法都需从自性上立，而自性的真实是同时具足了定慧，经中还以灯光的体用之关系的不二来譬喻之。
《坛经》的核心思想是我们自性的佛性与般若，两者同样是以中道不二的精神来体现，在表述佛性不二时，《坛经行由品第一》中云：
“宗又问。如何是佛法不二之法。惠能曰。法师讲涅槃经。明佛性。是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性即是佛性。印宗闻说。欢喜合掌。言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。”
在论述般若时，《坛经般若品第二》言：
“善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻．如化．如露．如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。”
此中若有大小，有方圆等则为二，般若不二。
《坛经》中除了继承对佛性与般若的不二中道认识外，慧能更是提出了他独特的三十六对中道不二法。
慧能所提出的这三十六对法，目的是让我们远离两边、超越两边之行相而行于中道，而这三十六对也是由自性而生。《坛经》还运用自性本具的佛性般若来融会贯通各家所言。
佛陀在世时，经常教戒弟子行于中道，如苦乐中道、断常中道、无记中道等。苦乐中道是避免顺世论的享乐主义和耆那教的苦行解脱；断常中道是争对顺世论的断灭见与婆罗门的大我见；而无记中道则是对于我们思维的世界与修行毫无意义的话题，如世界有边抑或无边，世界有限抑或无限等，在《坛经行由品第一》中六祖开示惠明道：
“不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。”
经文中不思善不思恶即是中道，此中道是真实的意思，并不是量化的中间之道，此句看似和原始佛教的中道毫无相干，但我们也可以说原始佛教时期佛陀教导的中道当然也是真实。佛教发展至唐出《坛经》的过程中，通过各种经典的描述已然明白什么是真实。唯识宗言一切轮回皆由我们的虚妄识所变现，识的特点就是二元对立，带有“我相”的认识才让我们看不到真实。所以六祖教导世人放下对立的思维方式即是中道不二。
佛陀所批判的重点并不在事物的表象，而是带有成见的二元对立思维模式，所以佛陀提出的苦乐中道并不是反对苦行，正如佛陀对他的弟子大迦叶的苦行进行了赞赏。所以苦行只是某种修行的形式，更为关键的是要具有般若的正见，而此正见亦可以说是中道不二之见，若是苦乐对立的修行方式是佛陀所反对的，而《坛经》中的思想旨趣其实和原始佛教佛陀的思想是一致的。
原始佛教时期的顺世论认为人是由四大和合而成，人死后四大分离无有我，此乃断见；婆罗门则认为我们每个人都是从大梵天而来，死后还是回归大梵天，这种小我与大我的思想即是常见。佛陀反对断见与常见，因为这些知见都是建立在带有“我相”二元对立的基础上，佛陀言中道即是让我们契入事物的真实性。真实性其实即是佛性，佛有化身与法身之说，但其两者又是不二的关系，若执其为二便是断常之见。
“佛为一切迷人。认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃。翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。”
龙树大乘中道思想
中道思想虽在原始佛教中就已出现，但在龙树的中观学派出现后才在佛教中占有重要的地位，汉地八大宗派之源头也都可以追溯至龙树的中道不二思想，故教界称龙树为“八宗之祖”。
原始佛教的中道思想具体可落实为八正道的解脱之道，而龙树的中道思想又继而发展为真谛与俗谛的不二。
大乘佛教思想兴起后将佛陀的济世精神落实于修行中。个人的解脱需要证到真谛的境界，而济世精神则更是将真谛的智慧与俗世间打成一片，即所谓的“即世间而出世间。”
此在《坛经般若品第二》中亦是如此：
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。”
又言：
“开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。”
此中可以看出世间与出世间的对立是人为的认识造成的，真俗不二才是圆融的世界。龙树的中道最究竟处还落实到了对“空”的执着上，同样与“有”对立的“空”也是要遣除的，在龙树的《中观-观行品》中说：
“大圣说空法，为离诸见故。若复见有空，诸佛所不化。”
佛教的终极成就是圆满的佛，相比之下的声闻缘觉和菩萨，其智慧福德还不究竟，不是偏于空就是偏于有，故对于执着空的人而言，还要将这最后的一丝执着给荡除彻底，《坛经机缘品第七》云：
“不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
由上可知《坛经》虽是中国人所著，但其思想不离原始佛教之核心，并继承龙树中道之精神而一以惯之，其不二之见更是灵活运用于禅坐止观之功夫上，并下手于日常之事中。
中道也可以理解为不走极端。禅宗向来倡言不立文字，但存留下的公案却是很多。所以在坛经中虽然明确表明“诸佛妙理，非关文字”，但若悟妙理，还需善知识的指引。故慧能云：“迷时师度。悟了自度。”，“不能自悟。须假大善知识。示导见性。”等诸如此类的话语。禅宗自达摩不立文字起是争对世人都在文字上下工夫时才提出的，而六祖之后的禅宗本不立文字，却再一次让世人迷失在众多的公案中。故诸多偏失处皆是由不能在自性处下工夫而导致的弊端。
禅宗旨在明心见性，直指的是般若佛性，故定慧也是从清净的自性上立言，若定慧不等，即是杂染之参杂，如云遮日，佛性仍旧是处于隐秘之处。故《坛经》所有的修法都需从自性上立，而自性的真实是同时具足了定慧，经中还以灯光的体用之关系的不二来譬喻之。
《坛经》的核心思想是我们自性的佛性与般若，两者同样是以中道不二的精神来体现，在表述佛性不二时，《坛经行由品第一》中云：
“宗又问。如何是佛法不二之法。惠能曰。法师讲涅槃经。明佛性。是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性即是佛性。印宗闻说。欢喜合掌。言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。”
在论述般若时，《坛经般若品第二》言：
“善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻．如化．如露．如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。”
此中若有大小，有方圆等则为二，般若不二。
《坛经》中除了继承对佛性与般若的不二中道认识外，慧能更是提出了他独特的三十六对中道不二法。
慧能所提出的这三十六对法，目的是让我们远离两边、超越两边之行相而行于中道，而这三十六对也是由自性而生。《坛经》还运用自性本具的佛性般若来融会贯通各家所言。
以后的日子里，不要让心有太多的负累，生活的烦恼，就是因为心里，装着太多的俗事，或许放下一切，心也就不那么累了。
用淡然的心，过平淡的日子，看开，看淡，不再让心纠结，要相信，放下所有，余生才会活得幸福。
难过的时候，抱抱自己，不开心的时候，就出去走走，在大自然中，眼界才会开阔，别把自己，局限在一个小的圈子里，心大了，世界才会变大。
一切随缘，一切随意，面对生活，我们要学会从容，你不去想那些烦恼的事情，或许烦恼，就会离你远去。
心中无尘，人自安，心中有爱，人自暖，生活，就像是一面镜子，你对它微笑，它也会还你微笑。
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一切随缘，一切随意，面对生活，我们要学会从容，你不去想那些烦恼的事情，或许烦恼，就会离你远去。
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