#慈悲# 最能代表佛教！

《观经》里有一句话：“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。”佛心是什么？“大慈悲是”，佛心就是大慈悲。“以无缘慈摄诸众生”，佛不需要众生缘，也不需要法缘，佛是自然而然的，一切众生跟他成为一体，众生受苦就是他受苦，非常深彻，油然而生，自然而然，度尽一切众生，又实无一众生可度。

我们常念“大慈大悲阿弥陀佛”或者“大慈大悲观世音菩萨”等，在诸佛菩萨前面加上大慈大悲，说明诸佛菩萨是慈悲的，所以，慈悲最能代表佛教，代表佛教的精神。

【到净土，看到的还是轮回--大日如来王尊佛】自己是轮回的心，即便到净土，看到的还是轮回。菩提大爱，地藏菩萨下地狱，地狱也是莲池。万法唯心生。所以佛不度无缘，没有祈请佛不住世，这反而是真正慈悲，完全恒顺众生的相续。众生从来没有脱离过本性，却迷失了本性，众生本来就是佛，却愿行着凡夫道，自编自导自演轮回美梦。什么才是众生的本来？

念佛，自然跟佛有亲缘、近缘、增上缘

问：经言“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”，今说有三缘而蒙光摄，岂非矛盾？

《观经》说，佛心是大慈悲，这个大慈悲是无缘大慈，是不讲条件的，没有条件，不讲缘摄取众生的，现在又说念佛有三缘，有这三缘才摄取，这不是矛盾吗？

这个问题提得合理不合理？不合理。不合理，但是好像还能迷惑人。我简单打个比喻，这个比喻说出来就很清楚了。

比如说我们去救人，我们救人没有条件，无条件地救度任何人。好了，我来救你了，说：“赶紧抓住我的手，我拉你上来。”但你不上来，“你不是说救人不要条件吗？干吗还要我抓住你的手啊？这不是提条件吗？”救人没有条件，我才把手给你啊！我的手给你是没有条件的，但是我要有方法啊。我无条件救度你，要你抓住我的手，我把你救上来了。你说：“我不干，你无条件救度我，我手不抓住你。你叫我抓你的手，还是提条件！”

阿弥陀佛无缘大慈，无条件救度我们。他因为无条件救度我们，所以把名号给我们，把三缘给我们，亲缘、近缘、增上缘。你不能把这个扯在一起说：“你看，你无缘救度，又要我三缘！”这不是要你三缘，是把这三个缘给你。这就是前面说的伸给你那一只手，无条件救度你，所以才有亲缘、近缘、增上缘。不能把这个理解为要有这三个缘，要你跟阿弥陀佛怎样去亲，怎样去巴结他，去讨好他，贴近他，然后有这个条件才救你——不是这样的，是无条件救度。

阿弥陀佛给我们名号，让我们称念，我们自然就跟佛亲、跟佛近，不然我们怎么跟佛亲、跟佛近？这哪是什么条件？任何人都可以开口念佛，犯罪了坐牢也可以称念阿弥陀佛；得重病，躺在床上也可以念佛；没有作一分钱功德，也可以念佛；快临终了，上气不接下气，也可以念佛。

一生呵佛骂僧，诽谤佛法、没有善根、跟佛做冤家对头的，阿弥陀佛说“你也可以念佛”。所以佛是冤亲平等，没有分别。

“我也能念佛吗？”对！冤家对头也能念佛。

“那我念佛到极乐世界也能成佛吗？”也能成佛。

“那我在莲花胎里要待一段时间吗？要躲在里面吗？”那就看你了，阿弥陀佛说：“你不愿意待就不用待，直接就出来。”到极乐世界，那是不可想象的世界。

答：以无缘慈，兴大悲愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，与佛有亲、近、增上三缘，蒙光摄取。无缘者，从佛心平等而说，为度众生，不预设任何条件；并非众生与佛无缘而能得度。三缘者，明众生本无得度因缘，由念佛故，众生与佛机感相应，有亲、近、增上缘，因而蒙光摄取；恰恰是佛施得度之缘，并非佛预设条件。二者不可相混。

“以无缘慈，兴大悲愿”，无缘大慈悲地兴起大慈大悲的誓愿，就是无条件。

“以光明名号摄化十方”，众生没有解脱之缘，佛给我们光明名号，给我们作解脱成佛之因缘，所以来救护、化导十方众生。

“但使信心求念，与佛有亲、近、增上三缘”，念佛就跟佛有这三缘，就蒙受弥陀的光明摄取。

“无缘者，从佛心平等而说，为度众生，不预设任何条件”，阿弥陀佛无条件地救我们。

“并非众生与佛没有缘就可以得度”，这三缘，是明众生本来没有得度的因缘，就是“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，所以阿弥陀佛为我们作得度因缘。

“由念佛故，众生与佛机感相应”，这样就有亲、近、增上三缘，因而蒙光摄取。恰恰是佛给了我们得度之缘，并不是佛预先设置一个条件，所以两者不可相混。

——《阿弥陀经》归宗解