掌握這兩種關鍵,
便能了解
《 大悲懺法 》的
修持方法
知禮大師
( 960 - 1028 )
以〈 大悲咒 〉為主軸,
選取《 大悲陀羅尼經 》的內容,
並引用
《 摩訶止觀 》 中的
「 非行非坐三昧 」,
編造了
《 大悲懺法 》。
大師在整部懺法中,
使用了簡潔、
優美的文字,
來呈現觀音菩薩的悲願,
再透過梵唄、
儀軌的形式,
培養行者的宗教情操,
以引發善根,
令行者漸消煩惱,
成就佛道。
本文參考慧源法師的
《 大悲心咒懺法講記 》,
嘗試以較顯淺的文字,
介紹這部懺法的大意,
使初學者在參加法會前,
能對這部懺法作概略的理解。
一切從恭敬心開始
《 大悲懺法 》的
懺儀共有六段 :
淨業、
供讚、
禮敬、
持明 ( 咒 )、
懺悔、
迴向。
按照內容大意來看,
這六段可用
「 境、行、果 」的
架構來統攝。
前面三段
( 淨業、
供讚、
禮敬 ),
屬於「 境 」 ——
行者所信仰的對象;
中間兩段
( 持明、
懺悔 ),
可納入「 行 」——
對「 境 」的理解,
而生起的信解實踐;
最後一段「 迴向 」,
則歸為「 果 」 ——
實踐所得的結果。
在「 境 」的部分,
《 大悲懺法 》
所強調的是
「 皈敬三寶 」。
從佛法的角度來看,
假如我們發心學佛,
則必須先從皈敬三寶開始,
因為三寶是佛法的綱領。
換句話說,
皈敬三寶,
是進入佛門,
修學佛法的基礎。
那麼要怎樣皈敬三寶呢?
懺文中講的是
「 一切恭謹 」。
「 一切 」
是個多義詞,
而從懺法的脈絡來看,
「 一切 」
所指的是
「 身語意 」
三業。
在拜懺時,
我們端正站立( 恭 )於佛菩薩像前,
都攝六根,
內心至誠( 謹 )合掌,
口中稱念
「 觀世音菩薩 」聖號,
這都可視為
「 一切恭謹 」。
心念觀想十方三寶
我們以這種虔敬的清淨心,
頂禮十方常住佛法僧三寶。
佛教主張十方有無數世界及淨土,
故稱 「 十方世界 」。
而各個世界中的諸佛及眾生,
則稱為
「 十方諸佛 」、
「 十方眾生 」。
這裏衍生出兩個問題 :
為何修懺時要頂禮十方常住佛法僧?
居住在此處的我們又如何頂禮他方世界的三寶?
大悲道場之所以能夠啟建,
端賴各種因緣,
其中最為重要的當然是佛法僧三寶。
佛是教主,
法是行門,
僧是傳承者,
倘若缺少其中一項,
都無法建立大悲道場。
試問如果沒有佛陀,
哪有說法這回事?
如果沒有說法,
又怎會有法寶?
即使有了法寶,
而沒有僧寶的傳承與提倡,
那麼我們又怎會知道大悲懺法?
所以在修懺時,
我們應先向三寶頂禮,
祈求三寶庇佑,
令我們在壇場中的修持都能如法。
那麼我們又怎樣頂禮他方世界的佛法僧呢?
源慧法師在講記中表示,
這要依靠行者的觀想力。
法師指出 :
「 行者一心運想,
雖今日不是面對佛法僧三寶,
但從心念觀想,
三寶如在目前,
與我相應,
與我一念清淨心不異,
故稱
『 一心頂禮十方常住三寶 』。」
總而言之,
我們是運用
「 心念觀想 」,
頂禮十方世界的佛法僧三寶。
當然對無法觀想的人來說,
只要以至誠心,
如是頂禮,
也一樣
「 能叩動十方諸佛菩薩大慈悲心之加護 」。
這正如
《 論語 》所說的
「 祭如在,
祭神如神在 」。
香花遍滿十方國土
我們運用心念觀想,
或懷著至誠心,
頂禮十方佛法僧三寶後,
便誠心跪在十方三寶前,
「 以尊嚴恭敬態度及心念 」,
手執香花,
供養三寶。
在跪下、
執持香花時,
我們亦要心念觀想。
觀想手中所持的香花,
遍滿於十方世界,
供養、
莊嚴十方世界諸佛國土,
成就福慧二種功德,
以圓滿佛果。
故懺文說
「 願此香花雲,
徧滿十方界,
一一諸佛土,
無量香莊嚴,
具足菩薩道,
成就如來香 」。
遍滿於十方世界的香花,
隨著我們的觀想力、
至誠心,
成為了微妙的光明臺。
除此之外,
我們亦觀想以天上微妙的音樂、
珍寶、
沉香、
餚膳、
天寶衣等,
供養十方諸佛。
這些所敬奉的香花、
音樂、
珍寶等都只是法塵 ——
意識所緣的對象,
就本質上來說,
它們都是緣起無自性的。
如果我們能以這樣的觀念作供養,
不見有
「 能供 」與
「 所供 」的二元對立,
那麼便能成就不可思議的妙法功德。
總之,
我們在法會中能專心禮懺修供,
以至誠心觀想,
於十方世界中供養諸佛。
也就是說,
在
「 十方法界三寶前,
悉有我身修供養 」。
由此所成就的福慧二種功德,
亦能遍滿十方法界。
而這一切如能與中道義相應,
便是懺文所說的
「 彼彼無雜無障礙 」。
然後我們應該進一步將心量擴大,
發廣大誓願心,
盡未來際,
普修福慧二種功德,
以薰染法界一切有情,
導引他們發菩提心,
同證佛所證悟的一切種智,
究竟成佛。
以這樣的心念態度,
供養十方三寶,
祈求三寶加被,
讓我們修持大悲懺法時,
能如法成就。
奉請三寶龍天護佑
供養十方佛法僧三寶後,
我們要再次端嚴自己的身語意三業,
以奉請釋迦本師、
阿彌陀佛、
千光王靜住世尊,
以及十方一切諸佛悲降臨於大悲壇場中,
驗證我們所修持的懺法正確無誤。
由於
〈 大悲心陀羅尼咒 〉,
是觀世音菩薩的心印,
具足三德秘要,
能顯現於大悲道場中,
接受我( 等 )的三業供養。
此外,
我還祈請觀世音菩薩能本著大慈大悲的願力,
倒駕慈航,
「 來到我前,
神咒加持 」,
令我( 們 )頓消三障;
同時,
我亦祈願諸大菩薩、
大阿羅漢,
能「 同運慈悲 」,
愍念我等沉淪於生死海中的凡夫眾生,
降臨於道場中庇佑我們,
令我們的三業清淨,
成就懺法功德。
除了祈求諸佛菩薩的加持,
我亦奉請諸天八部、
龍天護法守護壇場,
使我等可免於一切天魔的干擾,
或示現各種瑞相;
令我等能如法修持大悲懺法,
不違背自己修法的初衷,
速得成就。
以上僅指出修持大悲懺時,
我們的身心應如何準備,
以及用何種態度供養十方諸佛。
下一篇將論述如何消除業障,
如何與觀世音菩薩的本願相應。
便能了解
《 大悲懺法 》的
修持方法
知禮大師
( 960 - 1028 )
以〈 大悲咒 〉為主軸,
選取《 大悲陀羅尼經 》的內容,
並引用
《 摩訶止觀 》 中的
「 非行非坐三昧 」,
編造了
《 大悲懺法 》。
大師在整部懺法中,
使用了簡潔、
優美的文字,
來呈現觀音菩薩的悲願,
再透過梵唄、
儀軌的形式,
培養行者的宗教情操,
以引發善根,
令行者漸消煩惱,
成就佛道。
本文參考慧源法師的
《 大悲心咒懺法講記 》,
嘗試以較顯淺的文字,
介紹這部懺法的大意,
使初學者在參加法會前,
能對這部懺法作概略的理解。
一切從恭敬心開始
《 大悲懺法 》的
懺儀共有六段 :
淨業、
供讚、
禮敬、
持明 ( 咒 )、
懺悔、
迴向。
按照內容大意來看,
這六段可用
「 境、行、果 」的
架構來統攝。
前面三段
( 淨業、
供讚、
禮敬 ),
屬於「 境 」 ——
行者所信仰的對象;
中間兩段
( 持明、
懺悔 ),
可納入「 行 」——
對「 境 」的理解,
而生起的信解實踐;
最後一段「 迴向 」,
則歸為「 果 」 ——
實踐所得的結果。
在「 境 」的部分,
《 大悲懺法 》
所強調的是
「 皈敬三寶 」。
從佛法的角度來看,
假如我們發心學佛,
則必須先從皈敬三寶開始,
因為三寶是佛法的綱領。
換句話說,
皈敬三寶,
是進入佛門,
修學佛法的基礎。
那麼要怎樣皈敬三寶呢?
懺文中講的是
「 一切恭謹 」。
「 一切 」
是個多義詞,
而從懺法的脈絡來看,
「 一切 」
所指的是
「 身語意 」
三業。
在拜懺時,
我們端正站立( 恭 )於佛菩薩像前,
都攝六根,
內心至誠( 謹 )合掌,
口中稱念
「 觀世音菩薩 」聖號,
這都可視為
「 一切恭謹 」。
心念觀想十方三寶
我們以這種虔敬的清淨心,
頂禮十方常住佛法僧三寶。
佛教主張十方有無數世界及淨土,
故稱 「 十方世界 」。
而各個世界中的諸佛及眾生,
則稱為
「 十方諸佛 」、
「 十方眾生 」。
這裏衍生出兩個問題 :
為何修懺時要頂禮十方常住佛法僧?
居住在此處的我們又如何頂禮他方世界的三寶?
大悲道場之所以能夠啟建,
端賴各種因緣,
其中最為重要的當然是佛法僧三寶。
佛是教主,
法是行門,
僧是傳承者,
倘若缺少其中一項,
都無法建立大悲道場。
試問如果沒有佛陀,
哪有說法這回事?
如果沒有說法,
又怎會有法寶?
即使有了法寶,
而沒有僧寶的傳承與提倡,
那麼我們又怎會知道大悲懺法?
所以在修懺時,
我們應先向三寶頂禮,
祈求三寶庇佑,
令我們在壇場中的修持都能如法。
那麼我們又怎樣頂禮他方世界的佛法僧呢?
源慧法師在講記中表示,
這要依靠行者的觀想力。
法師指出 :
「 行者一心運想,
雖今日不是面對佛法僧三寶,
但從心念觀想,
三寶如在目前,
與我相應,
與我一念清淨心不異,
故稱
『 一心頂禮十方常住三寶 』。」
總而言之,
我們是運用
「 心念觀想 」,
頂禮十方世界的佛法僧三寶。
當然對無法觀想的人來說,
只要以至誠心,
如是頂禮,
也一樣
「 能叩動十方諸佛菩薩大慈悲心之加護 」。
這正如
《 論語 》所說的
「 祭如在,
祭神如神在 」。
香花遍滿十方國土
我們運用心念觀想,
或懷著至誠心,
頂禮十方佛法僧三寶後,
便誠心跪在十方三寶前,
「 以尊嚴恭敬態度及心念 」,
手執香花,
供養三寶。
在跪下、
執持香花時,
我們亦要心念觀想。
觀想手中所持的香花,
遍滿於十方世界,
供養、
莊嚴十方世界諸佛國土,
成就福慧二種功德,
以圓滿佛果。
故懺文說
「 願此香花雲,
徧滿十方界,
一一諸佛土,
無量香莊嚴,
具足菩薩道,
成就如來香 」。
遍滿於十方世界的香花,
隨著我們的觀想力、
至誠心,
成為了微妙的光明臺。
除此之外,
我們亦觀想以天上微妙的音樂、
珍寶、
沉香、
餚膳、
天寶衣等,
供養十方諸佛。
這些所敬奉的香花、
音樂、
珍寶等都只是法塵 ——
意識所緣的對象,
就本質上來說,
它們都是緣起無自性的。
如果我們能以這樣的觀念作供養,
不見有
「 能供 」與
「 所供 」的二元對立,
那麼便能成就不可思議的妙法功德。
總之,
我們在法會中能專心禮懺修供,
以至誠心觀想,
於十方世界中供養諸佛。
也就是說,
在
「 十方法界三寶前,
悉有我身修供養 」。
由此所成就的福慧二種功德,
亦能遍滿十方法界。
而這一切如能與中道義相應,
便是懺文所說的
「 彼彼無雜無障礙 」。
然後我們應該進一步將心量擴大,
發廣大誓願心,
盡未來際,
普修福慧二種功德,
以薰染法界一切有情,
導引他們發菩提心,
同證佛所證悟的一切種智,
究竟成佛。
以這樣的心念態度,
供養十方三寶,
祈求三寶加被,
讓我們修持大悲懺法時,
能如法成就。
奉請三寶龍天護佑
供養十方佛法僧三寶後,
我們要再次端嚴自己的身語意三業,
以奉請釋迦本師、
阿彌陀佛、
千光王靜住世尊,
以及十方一切諸佛悲降臨於大悲壇場中,
驗證我們所修持的懺法正確無誤。
由於
〈 大悲心陀羅尼咒 〉,
是觀世音菩薩的心印,
具足三德秘要,
能顯現於大悲道場中,
接受我( 等 )的三業供養。
此外,
我還祈請觀世音菩薩能本著大慈大悲的願力,
倒駕慈航,
「 來到我前,
神咒加持 」,
令我( 們 )頓消三障;
同時,
我亦祈願諸大菩薩、
大阿羅漢,
能「 同運慈悲 」,
愍念我等沉淪於生死海中的凡夫眾生,
降臨於道場中庇佑我們,
令我們的三業清淨,
成就懺法功德。
除了祈求諸佛菩薩的加持,
我亦奉請諸天八部、
龍天護法守護壇場,
使我等可免於一切天魔的干擾,
或示現各種瑞相;
令我等能如法修持大悲懺法,
不違背自己修法的初衷,
速得成就。
以上僅指出修持大悲懺時,
我們的身心應如何準備,
以及用何種態度供養十方諸佛。
下一篇將論述如何消除業障,
如何與觀世音菩薩的本願相應。
《楞严经》性见觉明觉精明见
(第七十二段)
【阿难!见觉无知,因色空有。如汝今者,在祇陀林,朝明夕昏,设居中宵,白月则光,黑月遍暗,则明暗等,因见分析。此见为复,与明暗相,并太虚空,为同一体?为非一体?或同非同?或异非异?阿难!此见若复与明与暗,及与虚空,元一体者,则明与暗,二体相亡?暗时无明,明时无暗,若于暗一,明则见亡?必一于明,暗时当灭?灭则云何见明见暗?若明暗殊,见无生灭,一云何成?若此见精,与暗与明,非一体者,汝离明暗,及与虚空,分析见元,作何形相?离明离暗,及离虚空,是见元同龟毛、兔角;明、暗、虚空三事俱异,从何立见?明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异?分空分见,本无边畔,云何非同?见暗见明,性非迁改,云何非异?
汝更细审,微细审祥,审谛审观,明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地,如是见精,因何所出?见觉空顽,非和非合,不应见精,无从自出?若见、闻、知,性圆周遍,本不动摇,当知无边不动虚空,并其动摇地、水、火、风,均名六大,性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝性沉沦,不悟汝之见、闻、觉、知,本如来藏,汝当观此:见、闻、觉、知,为生为灭?为同为异?汝曾不知,如来藏中,性见觉明、觉精明见,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量。如一见根,见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知,妙德莹然,遍周法界,圆满十虚,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘,及自然性,皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。】
这篇讲的是“觉大”:讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别,如:听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元(大脑)、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒,最终由迷惑而明白、由模糊而认清,是指对道理的认识,进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类:感觉是能觉、是“心”的功能;知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法,分辨佛魔正邪,受六识心的支配,是六识心的作用。追根溯源,“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说:阿难!能见和所见、能觉和所觉,各自都没有单独的(自性)知觉性,此能见和所见、能觉和所觉,是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林,早晨看见光明、晚上看见昏暗,到半夜时,有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗,能看到光明和黑暗等现象的,是你的所见,所见的现象通过分析,才能产生辨别,可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”,是与光明和黑暗相同呢?还是与光明、黑暗、虚空并为一体?或是不为一体?或是同?还是不同?或是异?还是不异?阿难!此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体,“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了,没有“见”了,那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的,有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡;如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体,“见”都消亡了,如此用什么来见光明见黑暗呢?
如果光明黑暗殊途相异,各是各地,明生暗灭、暗生明灭,明暗都在生灭中,但“见”没有生灭,那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢?如果这“见精”,“见精”之“见”、是能所二见;“精”是觉知。如这见精(觉知)与黑暗和光明不是一体,那你离开“光明、黑暗、虚空”时,再来分析这个“见元”,是个什么形象呢?
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时,那里还有个见元“心”呢?这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样,见元“心”也就等于兔角龟毛一样,成了本来就没有了吗?如果真没有了,人就如同草木一样,毫无知觉了,还谈什么见与不见呢?
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象,这“见元”“心”从何而立?光明与黑暗又是相反的,怎么能相同呢?离开这三种现象,见元“心”就没有了,见元“心”都没有了,一切都不能辨别了,还有什么异或不异呢?虚空和见元“心”是没有边际可分的,虚空广大无边,所以没有边际;见元“心”同样是广大无边的,也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的,为什么要说它们不相同呢?见到光明或见到黑暗,是光明和黑暗在交替变化,而觉知性“心”是没有迁移改变的,光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗,这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异,为什么要说它们之间没有差异呢?
佛对阿难说:你再仔细观察、微细审祥、细审细观,光明从太阳来、黑暗从月黑夜有,通达是虚空、壅塞归于大地,能见这些境界的见精“觉知”,是因哪种状况而出现?见觉“心”与虚空,一个是精神、一个是非精神,二者是不能和合在一起的;这个见精“觉知”,不会是自己生自己吧?其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍,本不动摇的如来藏。应当知道,这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大,其体是性真圆融的如来藏,是本无生灭的。
佛说:阿难!你本性沉沦,不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知,原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”,是生还是灭?是同还是异?是不生?还是不灭?是非同还是非异?这些都是由于你不曾知道,如来藏中,“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏;“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照,觉精明见,清净本然,周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少:比如所知道的知识限于世间法,显现的就是凡夫所知量;如限于四谛法,显现的就是小乘法的所知量;如果是四摄六度法知见,显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少,而如来藏是没有高低多少的,是遍满一切处的。
如以“一见根”,见周遍十方的一切法界,“一见根”之“见”、是能所二见;“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性,可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知,这所有的功能,以及色尘(物象)和觉知,它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法:妙法为无上菩提;“德”是福德功德二俱圆满;“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提,光明遍周法界、圆满十方虚空,名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗?能找到吗?回答是:如来藏没有一个固定的方位和住所,但却又无所不在,要找到它,可依循众生的业力去发现,业力所生的一切业缘(善恶诸法)和业境(一切现象),都出自于如来藏。
佛说:世间人无知,迷惑颠倒,认为如来藏因无明所生之觉大,是因缘和合而成、或是属于自然性的,这都是用六识心在分别计度,妄加推测,但有“因缘”“自然”的言说而已,这些言说,犹如戏论,无一真实,于自性本体中,都是毫无实际意义的。
(第七十二段)
【阿难!见觉无知,因色空有。如汝今者,在祇陀林,朝明夕昏,设居中宵,白月则光,黑月遍暗,则明暗等,因见分析。此见为复,与明暗相,并太虚空,为同一体?为非一体?或同非同?或异非异?阿难!此见若复与明与暗,及与虚空,元一体者,则明与暗,二体相亡?暗时无明,明时无暗,若于暗一,明则见亡?必一于明,暗时当灭?灭则云何见明见暗?若明暗殊,见无生灭,一云何成?若此见精,与暗与明,非一体者,汝离明暗,及与虚空,分析见元,作何形相?离明离暗,及离虚空,是见元同龟毛、兔角;明、暗、虚空三事俱异,从何立见?明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异?分空分见,本无边畔,云何非同?见暗见明,性非迁改,云何非异?
汝更细审,微细审祥,审谛审观,明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地,如是见精,因何所出?见觉空顽,非和非合,不应见精,无从自出?若见、闻、知,性圆周遍,本不动摇,当知无边不动虚空,并其动摇地、水、火、风,均名六大,性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝性沉沦,不悟汝之见、闻、觉、知,本如来藏,汝当观此:见、闻、觉、知,为生为灭?为同为异?汝曾不知,如来藏中,性见觉明、觉精明见,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量。如一见根,见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知,妙德莹然,遍周法界,圆满十虚,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘,及自然性,皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。】
这篇讲的是“觉大”:讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别,如:听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元(大脑)、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒,最终由迷惑而明白、由模糊而认清,是指对道理的认识,进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类:感觉是能觉、是“心”的功能;知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法,分辨佛魔正邪,受六识心的支配,是六识心的作用。追根溯源,“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说:阿难!能见和所见、能觉和所觉,各自都没有单独的(自性)知觉性,此能见和所见、能觉和所觉,是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林,早晨看见光明、晚上看见昏暗,到半夜时,有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗,能看到光明和黑暗等现象的,是你的所见,所见的现象通过分析,才能产生辨别,可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”,是与光明和黑暗相同呢?还是与光明、黑暗、虚空并为一体?或是不为一体?或是同?还是不同?或是异?还是不异?阿难!此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体,“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了,没有“见”了,那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的,有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡;如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体,“见”都消亡了,如此用什么来见光明见黑暗呢?
如果光明黑暗殊途相异,各是各地,明生暗灭、暗生明灭,明暗都在生灭中,但“见”没有生灭,那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢?如果这“见精”,“见精”之“见”、是能所二见;“精”是觉知。如这见精(觉知)与黑暗和光明不是一体,那你离开“光明、黑暗、虚空”时,再来分析这个“见元”,是个什么形象呢?
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时,那里还有个见元“心”呢?这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样,见元“心”也就等于兔角龟毛一样,成了本来就没有了吗?如果真没有了,人就如同草木一样,毫无知觉了,还谈什么见与不见呢?
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象,这“见元”“心”从何而立?光明与黑暗又是相反的,怎么能相同呢?离开这三种现象,见元“心”就没有了,见元“心”都没有了,一切都不能辨别了,还有什么异或不异呢?虚空和见元“心”是没有边际可分的,虚空广大无边,所以没有边际;见元“心”同样是广大无边的,也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的,为什么要说它们不相同呢?见到光明或见到黑暗,是光明和黑暗在交替变化,而觉知性“心”是没有迁移改变的,光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗,这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异,为什么要说它们之间没有差异呢?
佛对阿难说:你再仔细观察、微细审祥、细审细观,光明从太阳来、黑暗从月黑夜有,通达是虚空、壅塞归于大地,能见这些境界的见精“觉知”,是因哪种状况而出现?见觉“心”与虚空,一个是精神、一个是非精神,二者是不能和合在一起的;这个见精“觉知”,不会是自己生自己吧?其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍,本不动摇的如来藏。应当知道,这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大,其体是性真圆融的如来藏,是本无生灭的。
佛说:阿难!你本性沉沦,不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知,原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”,是生还是灭?是同还是异?是不生?还是不灭?是非同还是非异?这些都是由于你不曾知道,如来藏中,“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏;“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照,觉精明见,清净本然,周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少:比如所知道的知识限于世间法,显现的就是凡夫所知量;如限于四谛法,显现的就是小乘法的所知量;如果是四摄六度法知见,显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少,而如来藏是没有高低多少的,是遍满一切处的。
如以“一见根”,见周遍十方的一切法界,“一见根”之“见”、是能所二见;“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性,可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知,这所有的功能,以及色尘(物象)和觉知,它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法:妙法为无上菩提;“德”是福德功德二俱圆满;“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提,光明遍周法界、圆满十方虚空,名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗?能找到吗?回答是:如来藏没有一个固定的方位和住所,但却又无所不在,要找到它,可依循众生的业力去发现,业力所生的一切业缘(善恶诸法)和业境(一切现象),都出自于如来藏。
佛说:世间人无知,迷惑颠倒,认为如来藏因无明所生之觉大,是因缘和合而成、或是属于自然性的,这都是用六识心在分别计度,妄加推测,但有“因缘”“自然”的言说而已,这些言说,犹如戏论,无一真实,于自性本体中,都是毫无实际意义的。
种性邪,错知解, 不达如来圆顿制,
二乘精进没道心, 外道聪明无智慧。
亦愚痴,亦小呆, 空拳指上生实解,
执指为月枉施功, 根境法中虚揑怪,
不见一法即如来, 方得名为观自在。
了即业障本来空, 未了应须还夙债。
饥逢王膳不能餐, 病遇医王争得瘥。
在欲行禅知见力, 火中生莲终不坏,
勇施犯重悟无生, 早时成佛于今在。
狮子吼,无畏说, 深嗟懵懂顽皮靼,
只知犯重障菩提, 不见如来开秘诀。
有二比丘犯淫杀, 波离萤光增罪结,
维摩大士顿除疑, 犹如赫日销霜雪。
不思议,解脱力, 妙用恒沙也无极,
四事供养敢辞劳, 万两黄金亦消得,
粉身碎骨未足酬, 一句了然超百亿。
法中王,最高胜, 恒沙如来同共证,
我今解此如意珠, 信受之者皆相应。
了了见,无一物, 亦无人,亦无佛,
大千沙界海中沤, 一切圣贤如电拂。
假使铁轮顶上旋, 定慧圆明终不失。
日可冷,月可热, 众魔不能坏真说,
象驾峥嵘慢进途, 谁见螳螂能拒辙。
大象不游于兔径, 大悟不拘于小节,
莫将管见谤苍苍, 未了吾今为君诀。
永嘉证道歌 (终)
二乘精进没道心, 外道聪明无智慧。
亦愚痴,亦小呆, 空拳指上生实解,
执指为月枉施功, 根境法中虚揑怪,
不见一法即如来, 方得名为观自在。
了即业障本来空, 未了应须还夙债。
饥逢王膳不能餐, 病遇医王争得瘥。
在欲行禅知见力, 火中生莲终不坏,
勇施犯重悟无生, 早时成佛于今在。
狮子吼,无畏说, 深嗟懵懂顽皮靼,
只知犯重障菩提, 不见如来开秘诀。
有二比丘犯淫杀, 波离萤光增罪结,
维摩大士顿除疑, 犹如赫日销霜雪。
不思议,解脱力, 妙用恒沙也无极,
四事供养敢辞劳, 万两黄金亦消得,
粉身碎骨未足酬, 一句了然超百亿。
法中王,最高胜, 恒沙如来同共证,
我今解此如意珠, 信受之者皆相应。
了了见,无一物, 亦无人,亦无佛,
大千沙界海中沤, 一切圣贤如电拂。
假使铁轮顶上旋, 定慧圆明终不失。
日可冷,月可热, 众魔不能坏真说,
象驾峥嵘慢进途, 谁见螳螂能拒辙。
大象不游于兔径, 大悟不拘于小节,
莫将管见谤苍苍, 未了吾今为君诀。
永嘉证道歌 (终)
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