三细六粗
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
古德云：无明不觉生三细，境界为缘长六粗。
什么是三细？三细是觉体随缘的不思议变，但是正在变时，众生却在上面坚固立明，从此以后就离开了觉性。坚固立明就是妄想，本来就是觉体的不思议变。三细者，无明业相，能见相（转相），境界相。
无明业相讲的是什么？觉性根本无所谓明故，但是就能够现种种作。业者，作也。作是兴起，兴民也。兴者，大化。民者，万法。上次有讲四民──士、农、工、商，在觉体上如何解释士、农、工、商。自性中的士农工商，从自性中起种种万民。觉体中根本不必立种种明故，但是一定有他的作相，有他的兴起，有他能随缘大化的相，可是在这边要是真的觉得觉体有如是作时，就立了一个明，从此以后这叫做真无明，这叫做妄想无明。不是根本自性清净的无明，是妄想无明。
先讲到清净无明中一定有作相，一定能够随缘大化。镜子根本无所谓照故，随缘现出种种镜色，就是镜子清净无明。但他一定能随缘照，一定有作相，就能兴民，成起大化。既然能随缘照，就能转。既然随缘照，好似就有能照，见相现前，能见。因为他有作故，有大化故，就感觉到有个目标，能见。见字上面有个目，眼目，有所指，有所示，指示现前，能见。在觉体上面就是能作，能见相。既然能见，随其见故，起种种见不能及的及，随其所及，突然能及，看到他的见。见性在前，必能够成就种种见用，见的事情的成就，叫能见相。
要是真正在觉明体上来说，这三个都是不思议变，根本都是觉明体上的不思议，清净随顺，可是却在随顺上面似有所作。你要是在这上面再把无明当成妄想无明，在这个作相上就是无明不觉，生三细。但这三细就是师父常讲的，觉心就是会如是现故，所以众生却在这个现中堕在真有如是现的妄想，那是众生的生死根本。当他能够见相时，见相不及于理，你把这个见相当成了妄想无明，那见相也就是生死流转。但这里祖师讲的见相是根本性明，根本的清净，觉体的作用。讲到无明生三细要分两个方面讲，一个是众生妄想无明，一个是大觉体清净无明。本来无明，但他能够现出种种性用。
为什么说细？这所有的觉性中的作用，一剎那中，从他的能作能兴起，就是觉体的智用现前兴起处，一剎那中已经到了境界相，剎那现前，只是细分中间就有这种三种渐次。大智一定能够随缘兴起；正在兴起必有所指所示，就是能见相；于其所指，于其所示，就能够看到境界相。境，从土，土是分疆的意思；竟就是毕竟明白，随他的作用分疆。上次也讲到界，法界的界，一切业用有差别故，所以就能够界分其发。既然能够随他的作用分疆，因为见不同故，立种种界，分疆分界，就有境界相。随他所取所食，就有境界相，根本就是觉体的一剎那中就能够生出种种的智变，就是不思议变，就叫做细。
从细以后，就在境界上面，从此为缘。最后变成境界相，就在境界上面为缘，马上就转成六麤。这三细之中是看不到的，众生觉得能见时已经在境界上面说种种知法。六麤者，智相，相续相，执取相，计名字相，起业相，业系苦相。大觉智性，随缘现前时，一剎那中就到了境界上，众生就在境界上面再分有觉。第一个在智相上为什么叫六麤？这个智，跟平常讲的智不一样，这个智是随大觉现前，但都是众生的妄想之中随其起照的，下面这个日就有世间的随照相，就有东升西落，初日终日后日的感觉，其实日从来不动，随众生在境界上面感受到有智时，那个智是在这上面立的，那个日就变成了随动而照。因为动而照故，在照中就觉得有动。
这个智是跟我们常说的智是不一样的，但为什么古德却在这里不说是众生的智，却一定要用智呢？因为最初的的六麤相现前时，也是大觉的根本智体，见到境界就是分疆分界，但也就是大觉的随缘而已，你不知道那还是智？你却在智上就感觉到有随动，感觉是动，但是假如在这个上面不承认是智，假如立知时，离开觉体再说知，那这样子的说法也有过失。明明就是智体，但是智体只是随动，你的智是随动，起动觉。虽然随动，但也不失日本来不动的本性，所以还是说智。总之就是觉明随缘兴起，马上在微细处就已经达到境界了，就好像镜子现前的时候就是随缘，随种种缘。
这就像我之前，好像在《华严概要》跟《金经开卷》一直讲到孤魂两个字，大觉心性就能够随缘遍照，随缘遍照是大觉心性入众的智慧，因为他随缘就能随一切众。有缘现前就能随，就是入众的智慧，但是觉心随缘显众、入众的智慧时，随缘现时都是孤。什么意思？就好像镜子，镜子一定有入众的智慧，黑来能现黑，白来能现白，大来能现大，小来能现小，所以镜子能现的智慧是入众的智慧。这个众中不能用一法去衡量他，也不能用一法去束缚他，所以叫入众。可是镜子入众当下，随缘现黑现白时就只能现一个，你说：「镜子可以黑白一切现吧？」可以，黑白一起现也是一个相。照黑也是一个相，把青黄赤白放在一起照也是一个相，所以他现出作用来的时候都是孤。他为什么能够随缘现孤？就是能随缘入众，孤其实就是入众的智慧。
为什么我们讲说要度孤魂孤魂？因为众生就是在觉心之中，随缘现时 ，堕在相上立孤，你不知道能现这个相的、能现这个孤的就是觉体的能入众智啊？所以叫度孤魂众，观想一切众生堕在这觉受上面从此以后觉得的，你只是堕在现在觉受的执着点上，你不知道整个觉受就是觉体入众的智慧，那叫做度孤魂入大觉心性的僧种。僧种叫做众。度孤魂入僧种，所以为什么叫度佛子、有情、孤魂众？度佛子叫做度其佛种，度有情叫做拔种，度孤魂叫入僧种。
这个智，众生虽然是在分疆分界中现的，但是疆界中现也就是大觉的智，入众的智慧。可是镜子要觉得有镜体的时候，就是现黑的时候说有镜，现白的时候说有镜，所以显孤之时就是镜体显时。显孤当下就是镜体显时，但是要知道镜体的智慧从来入众。镜体的智慧就是入众，晚上做大蒙山、小蒙山的时候就可以观，入孤魂，度孤魂众：凡有一切众生堕在如是执受上面，而不懂得觉体根本入众的清明，我都要度尽众生一切妄想执着，觉得好像陷在执着中的种种业力，那种叫做度孤魂。
不管堕在苦难、饿鬼道都是因为这种执受，这种执着堕在鬼道的。今天不要缘着一个鬼道相来想，觉得众生的业力上说，度一切孤魂。觉得孤时，觉得感受执着时，其实就是你觉体能入众的智慧。你只要回过头来入在众上，你只要回过头来入在你根本的觉体上，觉体虽然随缘只是现黑，只是现白，又何妨？现黑现白，虽然现的都是孤，但是这个孤再也障不了你那个入众的清明。就好像镜子随缘现黑现白，现前的时候就是黑，但是现在现的黑也障不了镜体下次还能随缘现白的智慧，这是入众的智慧。就是在这上面叫做度孤魂众，就是度他入众的僧种。
既然讲到麤，就是从境界说知。明明从这个孤中现的智，其实就是入众的智慧，但是他只执着孤了，不知道入众了。就好像镜子现黑，就觉得整个黑就是镜，整个镜就是黑了，虽然还是智，但已经离开了，就已经变成麤了，堕在麤相中了。从此以后，就在随业力境界相中的业力，随这种妄想分别，境界就是分别，分别两个字在众生的业力上叫做分开别住。事实分别里面还有一种意思，分别叫做明白。分别清楚，明白，众生却在这里面分开别住，那是众生的生死业力，分开了。真正知道分别就是明白的，那叫妙观察智。
明白的人一定不随个别的相中随他堕落流转，那种明白。你现在执着以后，以为明白，那是分开别住。什么分开？分开你的觉体，分开你的镜体，分开你清净的大圆镜智的镜体，就在上面，以为整个我的心就是黑，就住在上面，从此以后就在上面不断地流转，不断地这样子一直执着。起先的执着流转是相续相，就在上面认为说就是有实，就在上面从此以后认为觉体、整个镜子就是黑，或者整个觉体就是他，就在那边相续，其实你是在境界上的，所以叫做境界为缘长六麤，是在境界相上的。境界相其实就是三细的最末端，是觉明现处的最末端，一开始就在这边不断地相续流转。
古德讲，瞥起是病。突然眼睛好像瞥起，好像看见。好像瞥起是病，其实瞥起就好像瞖在目，眼瞖在目，眼睛好像眼瞖遮住。古人讲，一瞖在目，空华乱舞。从此以后就见种种幻相，空华乱起。瞥起就是病，古人讲什么是药呢？不续是药，你不相续就是药。众生最主要是瞥起的时候虽然是病，但要不相续时那麤相的智就会还到三细中的根本本体中来。不续，你却在这边不断地相续。
怎么样不续？不续就是上堂课讲的，居一切时，不起妄念。怎么不起？凡所有念头起处都要知道他就是觉，但有一念不知道是觉就叫做妄念。就是有一念，当然这里面分上中下根，上根人任他起都是觉，不必再守持；但是下根人要这样子不断地面对他，念念之间那个念头起来的时候告诉自己：「那是觉，那是觉。」这叫数门。六妙里面的数门，数就是念念之中要计量，不断地在心中反复地计量，「那是觉，那是觉。」等到你真正用到这个智慧、这个力的时候，所有的念头起来当下就能反观这是觉，那叫随智现前，就入到随门了。绝对没有一个人不数而能入随的。前没不计量，后面能入随的，不太可能。
因为就在这边不断地妄想相续，所以就会有感受现前，感受现前就是执受现前，执受现前就是执取。因为有受，就有他的捉持。感受相，就有捉取相。你从境界，从一瞥，瞥起以后在这上面起出感受，起到智觉，马上就觉得相续，就会随他起来，然后感受就会随他起来，执着，心性的麤相马上现前，执取相现前。
既然有执取，既然有感受，你就会在这边妄计名目，叫计名字相。在白，从此以后就立一个白，计名字相。从此在这方向中不能回头，就是计名字相。
因为起了名字以后，前面有执受，后面又有名字，在里面就起业相。这里面看古德写六麤写得多微细，刚刚讲的无明业相，那个业叫做作。这边特别讲一个起业相，叫造作，叫做起妄想造作。本来的作是根本的性德圆明，可是后面再说一个作就是造作。完全造作，随着名字不断地造作，不断地内心中就是与他相应，随他流转，与他再起种种幻觉，越入深幻觉越深。
就好像在镜的黑色一样，在镜前执着黑，就会起相续；相续故慢慢慢慢就有非常朦胧的感受现前就是执取；执取以后就计这个名字，从此以后方向就确立，名字相就堕在上面；这四个相确立以后就会发会越走越深沉，黑的感受越来越深，越走越恐怖，就一直往下堕。既然越走越深沉，在那边不断地造作，反被种种造作系缚而受他的种种势力。受他的势力就叫做业系苦相。苦者，劳也。劳就是妄想造作，不断在上面妄起力行，妄作力起，从业系苦相，就是不断是从这边轮回。
这是三细六麤。
「文檔初稿节录于《华严概要讲述》08-1/2 － 上自下然法师 宣讲55:00」
阿弥陀佛！
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
古德云：无明不觉生三细，境界为缘长六粗。
什么是三细？三细是觉体随缘的不思议变，但是正在变时，众生却在上面坚固立明，从此以后就离开了觉性。坚固立明就是妄想，本来就是觉体的不思议变。三细者，无明业相，能见相（转相），境界相。
无明业相讲的是什么？觉性根本无所谓明故，但是就能够现种种作。业者，作也。作是兴起，兴民也。兴者，大化。民者，万法。上次有讲四民──士、农、工、商，在觉体上如何解释士、农、工、商。自性中的士农工商，从自性中起种种万民。觉体中根本不必立种种明故，但是一定有他的作相，有他的兴起，有他能随缘大化的相，可是在这边要是真的觉得觉体有如是作时，就立了一个明，从此以后这叫做真无明，这叫做妄想无明。不是根本自性清净的无明，是妄想无明。
先讲到清净无明中一定有作相，一定能够随缘大化。镜子根本无所谓照故，随缘现出种种镜色，就是镜子清净无明。但他一定能随缘照，一定有作相，就能兴民，成起大化。既然能随缘照，就能转。既然随缘照，好似就有能照，见相现前，能见。因为他有作故，有大化故，就感觉到有个目标，能见。见字上面有个目，眼目，有所指，有所示，指示现前，能见。在觉体上面就是能作，能见相。既然能见，随其见故，起种种见不能及的及，随其所及，突然能及，看到他的见。见性在前，必能够成就种种见用，见的事情的成就，叫能见相。
要是真正在觉明体上来说，这三个都是不思议变，根本都是觉明体上的不思议，清净随顺，可是却在随顺上面似有所作。你要是在这上面再把无明当成妄想无明，在这个作相上就是无明不觉，生三细。但这三细就是师父常讲的，觉心就是会如是现故，所以众生却在这个现中堕在真有如是现的妄想，那是众生的生死根本。当他能够见相时，见相不及于理，你把这个见相当成了妄想无明，那见相也就是生死流转。但这里祖师讲的见相是根本性明，根本的清净，觉体的作用。讲到无明生三细要分两个方面讲，一个是众生妄想无明，一个是大觉体清净无明。本来无明，但他能够现出种种性用。
为什么说细？这所有的觉性中的作用，一剎那中，从他的能作能兴起，就是觉体的智用现前兴起处，一剎那中已经到了境界相，剎那现前，只是细分中间就有这种三种渐次。大智一定能够随缘兴起；正在兴起必有所指所示，就是能见相；于其所指，于其所示，就能够看到境界相。境，从土，土是分疆的意思；竟就是毕竟明白，随他的作用分疆。上次也讲到界，法界的界，一切业用有差别故，所以就能够界分其发。既然能够随他的作用分疆，因为见不同故，立种种界，分疆分界，就有境界相。随他所取所食，就有境界相，根本就是觉体的一剎那中就能够生出种种的智变，就是不思议变，就叫做细。
从细以后，就在境界上面，从此为缘。最后变成境界相，就在境界上面为缘，马上就转成六麤。这三细之中是看不到的，众生觉得能见时已经在境界上面说种种知法。六麤者，智相，相续相，执取相，计名字相，起业相，业系苦相。大觉智性，随缘现前时，一剎那中就到了境界上，众生就在境界上面再分有觉。第一个在智相上为什么叫六麤？这个智，跟平常讲的智不一样，这个智是随大觉现前，但都是众生的妄想之中随其起照的，下面这个日就有世间的随照相，就有东升西落，初日终日后日的感觉，其实日从来不动，随众生在境界上面感受到有智时，那个智是在这上面立的，那个日就变成了随动而照。因为动而照故，在照中就觉得有动。
这个智是跟我们常说的智是不一样的，但为什么古德却在这里不说是众生的智，却一定要用智呢？因为最初的的六麤相现前时，也是大觉的根本智体，见到境界就是分疆分界，但也就是大觉的随缘而已，你不知道那还是智？你却在智上就感觉到有随动，感觉是动，但是假如在这个上面不承认是智，假如立知时，离开觉体再说知，那这样子的说法也有过失。明明就是智体，但是智体只是随动，你的智是随动，起动觉。虽然随动，但也不失日本来不动的本性，所以还是说智。总之就是觉明随缘兴起，马上在微细处就已经达到境界了，就好像镜子现前的时候就是随缘，随种种缘。
这就像我之前，好像在《华严概要》跟《金经开卷》一直讲到孤魂两个字，大觉心性就能够随缘遍照，随缘遍照是大觉心性入众的智慧，因为他随缘就能随一切众。有缘现前就能随，就是入众的智慧，但是觉心随缘显众、入众的智慧时，随缘现时都是孤。什么意思？就好像镜子，镜子一定有入众的智慧，黑来能现黑，白来能现白，大来能现大，小来能现小，所以镜子能现的智慧是入众的智慧。这个众中不能用一法去衡量他，也不能用一法去束缚他，所以叫入众。可是镜子入众当下，随缘现黑现白时就只能现一个，你说：「镜子可以黑白一切现吧？」可以，黑白一起现也是一个相。照黑也是一个相，把青黄赤白放在一起照也是一个相，所以他现出作用来的时候都是孤。他为什么能够随缘现孤？就是能随缘入众，孤其实就是入众的智慧。
为什么我们讲说要度孤魂孤魂？因为众生就是在觉心之中，随缘现时 ，堕在相上立孤，你不知道能现这个相的、能现这个孤的就是觉体的能入众智啊？所以叫度孤魂众，观想一切众生堕在这觉受上面从此以后觉得的，你只是堕在现在觉受的执着点上，你不知道整个觉受就是觉体入众的智慧，那叫做度孤魂入大觉心性的僧种。僧种叫做众。度孤魂入僧种，所以为什么叫度佛子、有情、孤魂众？度佛子叫做度其佛种，度有情叫做拔种，度孤魂叫入僧种。
这个智，众生虽然是在分疆分界中现的，但是疆界中现也就是大觉的智，入众的智慧。可是镜子要觉得有镜体的时候，就是现黑的时候说有镜，现白的时候说有镜，所以显孤之时就是镜体显时。显孤当下就是镜体显时，但是要知道镜体的智慧从来入众。镜体的智慧就是入众，晚上做大蒙山、小蒙山的时候就可以观，入孤魂，度孤魂众：凡有一切众生堕在如是执受上面，而不懂得觉体根本入众的清明，我都要度尽众生一切妄想执着，觉得好像陷在执着中的种种业力，那种叫做度孤魂。
不管堕在苦难、饿鬼道都是因为这种执受，这种执着堕在鬼道的。今天不要缘着一个鬼道相来想，觉得众生的业力上说，度一切孤魂。觉得孤时，觉得感受执着时，其实就是你觉体能入众的智慧。你只要回过头来入在众上，你只要回过头来入在你根本的觉体上，觉体虽然随缘只是现黑，只是现白，又何妨？现黑现白，虽然现的都是孤，但是这个孤再也障不了你那个入众的清明。就好像镜子随缘现黑现白，现前的时候就是黑，但是现在现的黑也障不了镜体下次还能随缘现白的智慧，这是入众的智慧。就是在这上面叫做度孤魂众，就是度他入众的僧种。
既然讲到麤，就是从境界说知。明明从这个孤中现的智，其实就是入众的智慧，但是他只执着孤了，不知道入众了。就好像镜子现黑，就觉得整个黑就是镜，整个镜就是黑了，虽然还是智，但已经离开了，就已经变成麤了，堕在麤相中了。从此以后，就在随业力境界相中的业力，随这种妄想分别，境界就是分别，分别两个字在众生的业力上叫做分开别住。事实分别里面还有一种意思，分别叫做明白。分别清楚，明白，众生却在这里面分开别住，那是众生的生死业力，分开了。真正知道分别就是明白的，那叫妙观察智。
明白的人一定不随个别的相中随他堕落流转，那种明白。你现在执着以后，以为明白，那是分开别住。什么分开？分开你的觉体，分开你的镜体，分开你清净的大圆镜智的镜体，就在上面，以为整个我的心就是黑，就住在上面，从此以后就在上面不断地流转，不断地这样子一直执着。起先的执着流转是相续相，就在上面认为说就是有实，就在上面从此以后认为觉体、整个镜子就是黑，或者整个觉体就是他，就在那边相续，其实你是在境界上的，所以叫做境界为缘长六麤，是在境界相上的。境界相其实就是三细的最末端，是觉明现处的最末端，一开始就在这边不断地相续流转。
古德讲，瞥起是病。突然眼睛好像瞥起，好像看见。好像瞥起是病，其实瞥起就好像瞖在目，眼瞖在目，眼睛好像眼瞖遮住。古人讲，一瞖在目，空华乱舞。从此以后就见种种幻相，空华乱起。瞥起就是病，古人讲什么是药呢？不续是药，你不相续就是药。众生最主要是瞥起的时候虽然是病，但要不相续时那麤相的智就会还到三细中的根本本体中来。不续，你却在这边不断地相续。
怎么样不续？不续就是上堂课讲的，居一切时，不起妄念。怎么不起？凡所有念头起处都要知道他就是觉，但有一念不知道是觉就叫做妄念。就是有一念，当然这里面分上中下根，上根人任他起都是觉，不必再守持；但是下根人要这样子不断地面对他，念念之间那个念头起来的时候告诉自己：「那是觉，那是觉。」这叫数门。六妙里面的数门，数就是念念之中要计量，不断地在心中反复地计量，「那是觉，那是觉。」等到你真正用到这个智慧、这个力的时候，所有的念头起来当下就能反观这是觉，那叫随智现前，就入到随门了。绝对没有一个人不数而能入随的。前没不计量，后面能入随的，不太可能。
因为就在这边不断地妄想相续，所以就会有感受现前，感受现前就是执受现前，执受现前就是执取。因为有受，就有他的捉持。感受相，就有捉取相。你从境界，从一瞥，瞥起以后在这上面起出感受，起到智觉，马上就觉得相续，就会随他起来，然后感受就会随他起来，执着，心性的麤相马上现前，执取相现前。
既然有执取，既然有感受，你就会在这边妄计名目，叫计名字相。在白，从此以后就立一个白，计名字相。从此在这方向中不能回头，就是计名字相。
因为起了名字以后，前面有执受，后面又有名字，在里面就起业相。这里面看古德写六麤写得多微细，刚刚讲的无明业相，那个业叫做作。这边特别讲一个起业相，叫造作，叫做起妄想造作。本来的作是根本的性德圆明，可是后面再说一个作就是造作。完全造作，随着名字不断地造作，不断地内心中就是与他相应，随他流转，与他再起种种幻觉，越入深幻觉越深。
就好像在镜的黑色一样，在镜前执着黑，就会起相续；相续故慢慢慢慢就有非常朦胧的感受现前就是执取；执取以后就计这个名字，从此以后方向就确立，名字相就堕在上面；这四个相确立以后就会发会越走越深沉，黑的感受越来越深，越走越恐怖，就一直往下堕。既然越走越深沉，在那边不断地造作，反被种种造作系缚而受他的种种势力。受他的势力就叫做业系苦相。苦者，劳也。劳就是妄想造作，不断在上面妄起力行，妄作力起，从业系苦相，就是不断是从这边轮回。
这是三细六麤。
「文檔初稿节录于《华严概要讲述》08-1/2 － 上自下然法师 宣讲55:00」
阿弥陀佛！

尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛：佛告诉阿难，因为你要回小向大，所以对机说法，我就要讲大法啊。这个「第一义谛」就是前面已经将五蕴、六入、十二处、十八界这四处会相归性。注意，这些会相归性都是讲的一心三藏。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕：你怎么还在执著世间那个戏论法？讲因缘法是当初的方便引导，它不究竟啊，那哪是我的初衷呀？
汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别：「说药人」是什么？空打口头禅。许多口头禅是对的，可是对于不懂的人，口头禅没有用处。
汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相：「大乘」，就是如来藏法门，「实相」，就是究竟真相。大乘法以一实相印来印证一切万法。怎么一实相印呢？十方三世一切万法就是一个念，这就是真话，这就是实相，这就是本来面目。一实相印就是不二法门，都是我们一个念在变现。无量即是一，一即是无量。空也好，有也好，长也好，短也好，都是一个念在变现。你说眼根对色尘能生眼识，到底谁生谁啊？眼根就是色尘，色尘就是眼识，是不是自己变化的？它没有谁生谁，都是一个念。我们现在受苦是不是冤枉受苦？白白地心里还不舒服，白白地担惊受怕。

阿难！如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色；若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。
四大和合发明世间种种变化：四大和合而成就世界万法。「发明」，就是成就；「种种变化」，就是世界万法，从有情到无情统统在内。
若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和：佛先采取笼统的办法，来破除这个和合或者不和合相。注意，破和合相不是破了就完了，还要破不和合相，这就体现出圆顿大法的圆融。这个「若」，既可以解释为假设、如果，也可以解释为如此。四大：即地、水、火、风。
「体非和合，则不能与诸大杂和」，如果我们执著于这种常性不变，那么地、水、火、风这个四大——注意，四大里面就有无量的元素，那就涉及到无量的万法——就不能因缘和合，就不能产生十法界千变万化之相。打个比喻，泥巴是坚硬的，那遇不到水、不与水和合，它就不能化成泥浆。
犹如虚空，不和诸色：就像虚空跟桌椅板凳一样，各是各的。如果是这样的话，我们能不能有个肉团在这里啊？统统都是泥巴瓦块，统统都是地、水、火、风。严格地来讲，连这个桌椅板凳都不能存在，其实来讲，就是一个木头疙瘩，本身是不是都是地、水、火、风啊？
若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息：「若和合者」，是执著于我们的真心本来面目随缘，而不允许它不变。真心本来面目随缘显现万法，万法当下就是我们的真心本来面目。如果我们仅仅执著于随缘而不允许不变——也叫执相昧性、执事昧理，那会形成什么局面呢？泥巴遇到水以后就变成泥浆，它永远再也不会变成硬泥巴。那事实上，泥浆能不能变成硬泥巴呀？只要水蒸发了以后，凝结了就是很坚固的硬泥巴。那么火遇到水是不是就变成热水啊？但我们热水能不能变成火啊？热水那个热量本身是不是就是火？那热水冷了以后，火失去没有？热水冷了以后，那火是不是传播到虚空里去了？它有没有损失一毫？
只有明白了一心三藏，来解释这段经才能到位。一定不要忘记了，我们从一开始就讲的一心三藏。你不抓住这个根本，教学是个大问题，会把人家越教越糊涂。回到经文，如果是第一种情况非和合相的话，有没有哪个诸佛菩萨出来教化众生啊？永远也没有，成一个佛就了事了，与这个世界没有关系了，世界上就没有这个人了。我们就把这两种情况圆融起来观照。
所以「同于变化」，我们始终在那种所谓的因缘和合中变来变去。今天是人，明天是鬼，下一辈子是牛……变来变去，永远不能了生脱死。「始终相成」，开始也好，结束也好，生命的转变也好，都是在这种生住异灭的生死中变化。
「生灭相续」，生了以后死，死了以后再生、再死，形成这种过程。「生死死生」，心粗的人只看到生死死生。心细的人观照到「生生死死」。怎么叫「生生死死」啊？举个例子。人断气以后是不是死了？再进入中阴身期间是不是生了？断气以后进入中阴身是第一次生，中阴身结束以后投胎叫第二次生，叫「生生」。「死死」是这一期生命死了，进入中阴身期间，这个过程结束再去投胎，中阴身死了，是不是「死死」？「死死生生」。
「如旋火轮，未有休息」，「旋火轮」，就是用一根铁丝悬着一块木炭，然后这么舞起来。其实就是一块木炭，你看到始终是一个火圈。
如水成冰，冰还成水：冰和水是相，它的本性是什么？就是一个润性，也叫湿性。所以冰和水是我们心中的一念润相、一念湿相。就是我们这一念湿相，随缘显现为水，或者随缘显现为冰。变来变去，它是个湿性。
对于「冰水相还」这段，智定大师的论述非常精彩。「冰水相殊，湿性无二」，相不一样，性是一样。「藏性随净则圣」，藏性就是我们真心本来面目如来藏性。「随染则凡，若了真妄二体一切妄计」，真妄二体是不是一个藏性啊？真就是妄，妄就是真。「当下情亡」，情就是我们的情执、迷惑颠倒，当下情亡便是当下解脱。
尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛：佛告诉阿难，因为你要回小向大，所以对机说法，我就要讲大法啊。这个「第一义谛」就是前面已经将五蕴、六入、十二处、十八界这四处会相归性。注意，这些会相归性都是讲的一心三藏。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕：你怎么还在执著世间那个戏论法？讲因缘法是当初的方便引导，它不究竟啊，那哪是我的初衷呀？
汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别：「说药人」是什么？空打口头禅。许多口头禅是对的，可是对于不懂的人，口头禅没有用处。
汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相：「大乘」，就是如来藏法门，「实相」，就是究竟真相。大乘法以一实相印来印证一切万法。怎么一实相印呢？十方三世一切万法就是一个念，这就是真话，这就是实相，这就是本来面目。一实相印就是不二法门，都是我们一个念在变现。无量即是一，一即是无量。空也好，有也好，长也好，短也好，都是一个念在变现。你说眼根对色尘能生眼识，到底谁生谁啊？眼根就是色尘，色尘就是眼识，是不是自己变化的？它没有谁生谁，都是一个念。我们现在受苦是不是冤枉受苦？白白地心里还不舒服，白白地担惊受怕。

阿难！如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色；若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。
四大和合发明世间种种变化：四大和合而成就世界万法。「发明」，就是成就；「种种变化」，就是世界万法，从有情到无情统统在内。
若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和：佛先采取笼统的办法，来破除这个和合或者不和合相。注意，破和合相不是破了就完了，还要破不和合相，这就体现出圆顿大法的圆融。这个「若」，既可以解释为假设、如果，也可以解释为如此。四大：即地、水、火、风。
「体非和合，则不能与诸大杂和」，如果我们执著于这种常性不变，那么地、水、火、风这个四大——注意，四大里面就有无量的元素，那就涉及到无量的万法——就不能因缘和合，就不能产生十法界千变万化之相。打个比喻，泥巴是坚硬的，那遇不到水、不与水和合，它就不能化成泥浆。
犹如虚空，不和诸色：就像虚空跟桌椅板凳一样，各是各的。如果是这样的话，我们能不能有个肉团在这里啊？统统都是泥巴瓦块，统统都是地、水、火、风。严格地来讲，连这个桌椅板凳都不能存在，其实来讲，就是一个木头疙瘩，本身是不是都是地、水、火、风啊？
若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息：「若和合者」，是执著于我们的真心本来面目随缘，而不允许它不变。真心本来面目随缘显现万法，万法当下就是我们的真心本来面目。如果我们仅仅执著于随缘而不允许不变——也叫执相昧性、执事昧理，那会形成什么局面呢？泥巴遇到水以后就变成泥浆，它永远再也不会变成硬泥巴。那事实上，泥浆能不能变成硬泥巴呀？只要水蒸发了以后，凝结了就是很坚固的硬泥巴。那么火遇到水是不是就变成热水啊？但我们热水能不能变成火啊？热水那个热量本身是不是就是火？那热水冷了以后，火失去没有？热水冷了以后，那火是不是传播到虚空里去了？它有没有损失一毫？
只有明白了一心三藏，来解释这段经才能到位。一定不要忘记了，我们从一开始就讲的一心三藏。你不抓住这个根本，教学是个大问题，会把人家越教越糊涂。回到经文，如果是第一种情况非和合相的话，有没有哪个诸佛菩萨出来教化众生啊？永远也没有，成一个佛就了事了，与这个世界没有关系了，世界上就没有这个人了。我们就把这两种情况圆融起来观照。
所以「同于变化」，我们始终在那种所谓的因缘和合中变来变去。今天是人，明天是鬼，下一辈子是牛……变来变去，永远不能了生脱死。「始终相成」，开始也好，结束也好，生命的转变也好，都是在这种生住异灭的生死中变化。
「生灭相续」，生了以后死，死了以后再生、再死，形成这种过程。「生死死生」，心粗的人只看到生死死生。心细的人观照到「生生死死」。怎么叫「生生死死」啊？举个例子。人断气以后是不是死了？再进入中阴身期间是不是生了？断气以后进入中阴身是第一次生，中阴身结束以后投胎叫第二次生，叫「生生」。「死死」是这一期生命死了，进入中阴身期间，这个过程结束再去投胎，中阴身死了，是不是「死死」？「死死生生」。
「如旋火轮，未有休息」，「旋火轮」，就是用一根铁丝悬着一块木炭，然后这么舞起来。其实就是一块木炭，你看到始终是一个火圈。
如水成冰，冰还成水：冰和水是相，它的本性是什么？就是一个润性，也叫湿性。所以冰和水是我们心中的一念润相、一念湿相。就是我们这一念湿相，随缘显现为水，或者随缘显现为冰。变来变去，它是个湿性。
对于「冰水相还」这段，智定大师的论述非常精彩。「冰水相殊，湿性无二」，相不一样，性是一样。「藏性随净则圣」，藏性就是我们真心本来面目如来藏性。「随染则凡，若了真妄二体一切妄计」，真妄二体是不是一个藏性啊？真就是妄，妄就是真。「当下情亡」，情就是我们的情执、迷惑颠倒，当下情亡便是当下解脱。

尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛：佛告诉阿难，因为你要回小向大，所以对机说法，我就要讲大法啊。这个「第一义谛」就是前面已经将五蕴、六入、十二处、十八界这四处会相归性。注意，这些会相归性都是讲的一心三藏。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕：你怎么还在执著世间那个戏论法？讲因缘法是当初的方便引导，它不究竟啊，那哪是我的初衷呀？
汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别：「说药人」是什么？空打口头禅。许多口头禅是对的，可是对于不懂的人，口头禅没有用处。
汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相：「大乘」，就是如来藏法门，「实相」，就是究竟真相。大乘法以一实相印来印证一切万法。怎么一实相印呢？十方三世一切万法就是一个念，这就是真话，这就是实相，这就是本来面目。一实相印就是不二法门，都是我们一个念在变现。无量即是一，一即是无量。空也好，有也好，长也好，短也好，都是一个念在变现。你说眼根对色尘能生眼识，到底谁生谁啊？眼根就是色尘，色尘就是眼识，是不是自己变化的？它没有谁生谁，都是一个念。我们现在受苦是不是冤枉受苦？白白地心里还不舒服，白白地担惊受怕。

阿难！如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色；若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。
四大和合发明世间种种变化：四大和合而成就世界万法。「发明」，就是成就；「种种变化」，就是世界万法，从有情到无情统统在内。
若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和：佛先采取笼统的办法，来破除这个和合或者不和合相。注意，破和合相不是破了就完了，还要破不和合相，这就体现出圆顿大法的圆融。这个「若」，既可以解释为假设、如果，也可以解释为如此。四大：即地、水、火、风。
「体非和合，则不能与诸大杂和」，如果我们执著于这种常性不变，那么地、水、火、风这个四大——注意，四大里面就有无量的元素，那就涉及到无量的万法——就不能因缘和合，就不能产生十法界千变万化之相。打个比喻，泥巴是坚硬的，那遇不到水、不与水和合，它就不能化成泥浆。
犹如虚空，不和诸色：就像虚空跟桌椅板凳一样，各是各的。如果是这样的话，我们能不能有个肉团在这里啊？统统都是泥巴瓦块，统统都是地、水、火、风。严格地来讲，连这个桌椅板凳都不能存在，其实来讲，就是一个木头疙瘩，本身是不是都是地、水、火、风啊？
若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息：「若和合者」，是执著于我们的真心本来面目随缘，而不允许它不变。真心本来面目随缘显现万法，万法当下就是我们的真心本来面目。如果我们仅仅执著于随缘而不允许不变——也叫执相昧性、执事昧理，那会形成什么局面呢？泥巴遇到水以后就变成泥浆，它永远再也不会变成硬泥巴。那事实上，泥浆能不能变成硬泥巴呀？只要水蒸发了以后，凝结了就是很坚固的硬泥巴。那么火遇到水是不是就变成热水啊？但我们热水能不能变成火啊？热水那个热量本身是不是就是火？那热水冷了以后，火失去没有？热水冷了以后，那火是不是传播到虚空里去了？它有没有损失一毫？
只有明白了一心三藏，来解释这段经才能到位。一定不要忘记了，我们从一开始就讲的一心三藏。你不抓住这个根本，教学是个大问题，会把人家越教越糊涂。回到经文，如果是第一种情况非和合相的话，有没有哪个诸佛菩萨出来教化众生啊？永远也没有，成一个佛就了事了，与这个世界没有关系了，世界上就没有这个人了。我们就把这两种情况圆融起来观照。
所以「同于变化」，我们始终在那种所谓的因缘和合中变来变去。今天是人，明天是鬼，下一辈子是牛……变来变去，永远不能了生脱死。「始终相成」，开始也好，结束也好，生命的转变也好，都是在这种生住异灭的生死中变化。
「生灭相续」，生了以后死，死了以后再生、再死，形成这种过程。「生死死生」，心粗的人只看到生死死生。心细的人观照到「生生死死」。怎么叫「生生死死」啊？举个例子。人断气以后是不是死了？再进入中阴身期间是不是生了？断气以后进入中阴身是第一次生，中阴身结束以后投胎叫第二次生，叫「生生」。「死死」是这一期生命死了，进入中阴身期间，这个过程结束再去投胎，中阴身死了，是不是「死死」？「死死生生」。
「如旋火轮，未有休息」，「旋火轮」，就是用一根铁丝悬着一块木炭，然后这么舞起来。其实就是一块木炭，你看到始终是一个火圈。
如水成冰，冰还成水：冰和水是相，它的本性是什么？就是一个润性，也叫湿性。所以冰和水是我们心中的一念润相、一念湿相。就是我们这一念湿相，随缘显现为水，或者随缘显现为冰。变来变去，它是个湿性。
对于「冰水相还」这段，智定大师的论述非常精彩。「冰水相殊，湿性无二」，相不一样，性是一样。「藏性随净则圣」，藏性就是我们真心本来面目如来藏性。「随染则凡，若了真妄二体一切妄计」，真妄二体是不是一个藏性啊？真就是妄，妄就是真。「当下情亡」，情就是我们的情执、迷惑颠倒，当下情亡便是当下解脱。
尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。
世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛：佛告诉阿难，因为你要回小向大，所以对机说法，我就要讲大法啊。这个「第一义谛」就是前面已经将五蕴、六入、十二处、十八界这四处会相归性。注意，这些会相归性都是讲的一心三藏。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕：你怎么还在执著世间那个戏论法？讲因缘法是当初的方便引导，它不究竟啊，那哪是我的初衷呀？
汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别：「说药人」是什么？空打口头禅。许多口头禅是对的，可是对于不懂的人，口头禅没有用处。
汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相：「大乘」，就是如来藏法门，「实相」，就是究竟真相。大乘法以一实相印来印证一切万法。怎么一实相印呢？十方三世一切万法就是一个念，这就是真话，这就是实相，这就是本来面目。一实相印就是不二法门，都是我们一个念在变现。无量即是一，一即是无量。空也好，有也好，长也好，短也好，都是一个念在变现。你说眼根对色尘能生眼识，到底谁生谁啊？眼根就是色尘，色尘就是眼识，是不是自己变化的？它没有谁生谁，都是一个念。我们现在受苦是不是冤枉受苦？白白地心里还不舒服，白白地担惊受怕。

阿难！如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色；若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。
四大和合发明世间种种变化：四大和合而成就世界万法。「发明」，就是成就；「种种变化」，就是世界万法，从有情到无情统统在内。
若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和：佛先采取笼统的办法，来破除这个和合或者不和合相。注意，破和合相不是破了就完了，还要破不和合相，这就体现出圆顿大法的圆融。这个「若」，既可以解释为假设、如果，也可以解释为如此。四大：即地、水、火、风。
「体非和合，则不能与诸大杂和」，如果我们执著于这种常性不变，那么地、水、火、风这个四大——注意，四大里面就有无量的元素，那就涉及到无量的万法——就不能因缘和合，就不能产生十法界千变万化之相。打个比喻，泥巴是坚硬的，那遇不到水、不与水和合，它就不能化成泥浆。
犹如虚空，不和诸色：就像虚空跟桌椅板凳一样，各是各的。如果是这样的话，我们能不能有个肉团在这里啊？统统都是泥巴瓦块，统统都是地、水、火、风。严格地来讲，连这个桌椅板凳都不能存在，其实来讲，就是一个木头疙瘩，本身是不是都是地、水、火、风啊？
若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息：「若和合者」，是执著于我们的真心本来面目随缘，而不允许它不变。真心本来面目随缘显现万法，万法当下就是我们的真心本来面目。如果我们仅仅执著于随缘而不允许不变——也叫执相昧性、执事昧理，那会形成什么局面呢？泥巴遇到水以后就变成泥浆，它永远再也不会变成硬泥巴。那事实上，泥浆能不能变成硬泥巴呀？只要水蒸发了以后，凝结了就是很坚固的硬泥巴。那么火遇到水是不是就变成热水啊？但我们热水能不能变成火啊？热水那个热量本身是不是就是火？那热水冷了以后，火失去没有？热水冷了以后，那火是不是传播到虚空里去了？它有没有损失一毫？
只有明白了一心三藏，来解释这段经才能到位。一定不要忘记了，我们从一开始就讲的一心三藏。你不抓住这个根本，教学是个大问题，会把人家越教越糊涂。回到经文，如果是第一种情况非和合相的话，有没有哪个诸佛菩萨出来教化众生啊？永远也没有，成一个佛就了事了，与这个世界没有关系了，世界上就没有这个人了。我们就把这两种情况圆融起来观照。
所以「同于变化」，我们始终在那种所谓的因缘和合中变来变去。今天是人，明天是鬼，下一辈子是牛……变来变去，永远不能了生脱死。「始终相成」，开始也好，结束也好，生命的转变也好，都是在这种生住异灭的生死中变化。
「生灭相续」，生了以后死，死了以后再生、再死，形成这种过程。「生死死生」，心粗的人只看到生死死生。心细的人观照到「生生死死」。怎么叫「生生死死」啊？举个例子。人断气以后是不是死了？再进入中阴身期间是不是生了？断气以后进入中阴身是第一次生，中阴身结束以后投胎叫第二次生，叫「生生」。「死死」是这一期生命死了，进入中阴身期间，这个过程结束再去投胎，中阴身死了，是不是「死死」？「死死生生」。
「如旋火轮，未有休息」，「旋火轮」，就是用一根铁丝悬着一块木炭，然后这么舞起来。其实就是一块木炭，你看到始终是一个火圈。
如水成冰，冰还成水：冰和水是相，它的本性是什么？就是一个润性，也叫湿性。所以冰和水是我们心中的一念润相、一念湿相。就是我们这一念湿相，随缘显现为水，或者随缘显现为冰。变来变去，它是个湿性。
对于「冰水相还」这段，智定大师的论述非常精彩。「冰水相殊，湿性无二」，相不一样，性是一样。「藏性随净则圣」，藏性就是我们真心本来面目如来藏性。「随染则凡，若了真妄二体一切妄计」，真妄二体是不是一个藏性啊？真就是妄，妄就是真。「当下情亡」，情就是我们的情执、迷惑颠倒，当下情亡便是当下解脱。
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