唐代高道吴筠修仙思想：道性论
吴筠修仙思想的理论基础是道本原论，他承袭道家思想，仍把“道”作为宇宙万物的本原。
唐初重玄学者以自然本体论作为论证自我解脱的理论基础，在修行实践上以金丹术为主，但这种金丹术却难以在现实中证实，因此神仙可成一直受到怀疑。作为盛唐时期的重玄学者，吴筠另辟蹊径，将唐初重玄学的重心由本体论向本原论、生成论转变，以此作为证实神仙可致的理论依据。“在吴筠那里，其宇宙观和修道论是浑然一体的，他的‘与道同一’的思 想，既是一种天人合一的宇宙论，也是一种修道论。”道教所宣扬的“天人同构”的思想，认为天地是大宇宙，人体是小宇宙，个体生命的产生与宇宙的生成具有一致性，即都源于道，因此天地宇宙的永存不灭是个体生命常驻的重要根源和参照，而道的永恒性就成为人成仙的理论基础。
吴筠在其最重要的哲学著作《玄纲论》中对本 原之“道”进行了论述。“道者何也?虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杏冥无对。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏。生生成成，今古不移，此之谓道也。’’（吴筠《玄纲论·道德章》）
作为虚无的 “道”是宇宙间最根本、最普遍的存在，它超越时空的界限成为万物化生的本原，虽“至静无心”却能有秩序地创生万物，‘‘非道无以生’’（吴筠《玄纲论·道德章》）强调了道的本原性。但是，道体既属‘虚无之系’， 是一种无形质的存在，又如何能化生出万物之实有呢?摆脱困扰可以有不同的思路，吴筠的思路是吸收秦汉以来的元气论。吴筠在论道的生成和说明万物的运作时，将元气论与自然之道结合起来，以满足其修炼有形之仙的理论需要，并运用了 “至精”、“真一”等概念具体说明。
《元气章》云：太虚之先，寂寥何有?至精感激而真一生焉，真一运神而元气自化。元气者，无中之有，有中之无，旷不可量，微不可察。氤氲渐著，混茫无倪，万象之端，兆朕于此。于是清通澄朗之气浮而为天，浊滞烦昧之气积而为地，平和柔顺之气结而为人伦，错谬刚戾之气散而为杂类。自一气之所育，播万殊而种分。既涉化机，迁变罔穷。然则生天地人物之形者，元气也；授天地人物之灵者，神明也。
此段中的“至精感激”、“真一运神”是作为说明元气产生的原动力，至精即道，元气由道而生，人禀元气而生，无道则无生，同样，无元气则无生，人与天 地同禀元气而生，但人与天地却不能同寿。他说：是以自然生虚无，虚无生大道，大道生氤氲，氤氲生天地，天地生万物，万物剖氤氲一气而生矣。故天得一自然清。地得一自然宁，长而久也。人得一气，何不与天地齐寿，而致丧亡，何也?为嗜欲之机所速也。……见此碌碌之徒，区区之辈，在道门者，不知有守道、服气、养形、守神、金丹之术。……今守道者取虚无自然，正真之一；服气者知两半之前，胎息之妙，绵绵若存尔。(吴筠《形神可固论》）正是人的“嗜欲”加速了生命的消亡，因此，它是人类长生的最大障碍。
道门内外之人都应修炼心性去除嗜欲，做到守道、服气，即修性与修仙相结合， 这样才能使生命生生不息、绵绵不绝。在论述了道的本原性和生成性的基础上，吴筠又进一步阐述了道的“超动静”和“同有无”特性的思想，为其性情修养论奠定了理论基石。动与静是中国古代哲学中非常重要的一对范畴，用来说明事物的性质和状态。吴筠认为“道”是超越万物之上的，因此它具有不同于一般物的特征。“夫道至无而生天地，天动也而北辰不移，含气不亏，地静也而东流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也，心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外而心常宁，虽休息毫厘之内而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形。形存道同，天地之德也。’’(吴筠《玄纲论·超动静章》）
静是天地之心，动是天地之气，正是心静气动才使天地既有确定性而又运行不 息。动与静是就具体万物而言的，而作为产生天地万物的“道”则超乎有形的世界，因此“道”本无动静 可言，它具有超动静的特征。修仙得道之人也须经过心静气动这一阶段。
吴筠所提出的“心静气动” 的观点包括了修性和炼气两个方面。一方面心要守 静，这是得道的重要方法，对外物的动静任其变化，才能达到超然物外的心境，而且还要超脱人自身的生死流转，淡然处之；另一方面就是使体内的精气运动不息，这样才能使生命不竭。当修炼达到一定程度，心静气动便成为自然而然的状态，而不是有意所为，这样就进入了至静的状态，超越动静最终便达到 “道”的至高境界，即成为神仙。因此“心静气动”说是吴筠内丹学思想的重要组成部分。“同有无”是吴筠将无形大道与有形神仙统一起来的理论前提，也是对魏晋玄学中的“贵无”和“崇有”以及重玄学中“有无双遣”思想的发展和总结。“贵无”派重无而斥有，“崇有”派贵有而弃无，“有无双遣”则使认识不滞于有无。吴筠认为这些观点都属片面，应当将有无统一起来，“有同无”才能使“有”超 越局限，趋向无限，从而实现身心的双重超越。
《神仙可学论》云：“世情谓道体玄虚，则贵无而贱有；人资器质则取有而遗无，庸知有自无而生，无因有而明，有无混同，然后为至。……故有以无为 用，无以有为资。”玄虚是道之体，生有为道之用，道之有无表现在体用两个方面，因此有无是相互依存相互作用，二者是不可分离、不可偏废的，应将二者统一起来。“故道能自无而生于有，岂不能使有同于无乎?有同于无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情。’’（《玄纲论·同有无章》）
人由道而生，本应自然禀有道的永恒性的特征，但现实生活中却难有尽其天年 获得永生之人。道生万物是自无生有的过程，人只有修养心性获得道，并通过修炼使看似有限的人的生命趋于无限，才能实现自有还无的过程，这就是得道的过程。同时吴筠又指出了人不能长存的原因就在于为情所困。这样吴筠的思想又转向了对性情修养的探讨。
摘自：王雪《论吴筠的道学思想特色》
吴筠修仙思想的理论基础是道本原论，他承袭道家思想，仍把“道”作为宇宙万物的本原。
唐初重玄学者以自然本体论作为论证自我解脱的理论基础，在修行实践上以金丹术为主，但这种金丹术却难以在现实中证实，因此神仙可成一直受到怀疑。作为盛唐时期的重玄学者，吴筠另辟蹊径，将唐初重玄学的重心由本体论向本原论、生成论转变，以此作为证实神仙可致的理论依据。“在吴筠那里，其宇宙观和修道论是浑然一体的，他的‘与道同一’的思 想，既是一种天人合一的宇宙论，也是一种修道论。”道教所宣扬的“天人同构”的思想，认为天地是大宇宙，人体是小宇宙，个体生命的产生与宇宙的生成具有一致性，即都源于道，因此天地宇宙的永存不灭是个体生命常驻的重要根源和参照，而道的永恒性就成为人成仙的理论基础。
吴筠在其最重要的哲学著作《玄纲论》中对本 原之“道”进行了论述。“道者何也?虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杏冥无对。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏。生生成成，今古不移，此之谓道也。’’（吴筠《玄纲论·道德章》）
作为虚无的 “道”是宇宙间最根本、最普遍的存在，它超越时空的界限成为万物化生的本原，虽“至静无心”却能有秩序地创生万物，‘‘非道无以生’’（吴筠《玄纲论·道德章》）强调了道的本原性。但是，道体既属‘虚无之系’， 是一种无形质的存在，又如何能化生出万物之实有呢?摆脱困扰可以有不同的思路，吴筠的思路是吸收秦汉以来的元气论。吴筠在论道的生成和说明万物的运作时，将元气论与自然之道结合起来，以满足其修炼有形之仙的理论需要，并运用了 “至精”、“真一”等概念具体说明。
《元气章》云：太虚之先，寂寥何有?至精感激而真一生焉，真一运神而元气自化。元气者，无中之有，有中之无，旷不可量，微不可察。氤氲渐著，混茫无倪，万象之端，兆朕于此。于是清通澄朗之气浮而为天，浊滞烦昧之气积而为地，平和柔顺之气结而为人伦，错谬刚戾之气散而为杂类。自一气之所育，播万殊而种分。既涉化机，迁变罔穷。然则生天地人物之形者，元气也；授天地人物之灵者，神明也。
此段中的“至精感激”、“真一运神”是作为说明元气产生的原动力，至精即道，元气由道而生，人禀元气而生，无道则无生，同样，无元气则无生，人与天 地同禀元气而生，但人与天地却不能同寿。他说：是以自然生虚无，虚无生大道，大道生氤氲，氤氲生天地，天地生万物，万物剖氤氲一气而生矣。故天得一自然清。地得一自然宁，长而久也。人得一气，何不与天地齐寿，而致丧亡，何也?为嗜欲之机所速也。……见此碌碌之徒，区区之辈，在道门者，不知有守道、服气、养形、守神、金丹之术。……今守道者取虚无自然，正真之一；服气者知两半之前，胎息之妙，绵绵若存尔。(吴筠《形神可固论》）正是人的“嗜欲”加速了生命的消亡，因此，它是人类长生的最大障碍。
道门内外之人都应修炼心性去除嗜欲，做到守道、服气，即修性与修仙相结合， 这样才能使生命生生不息、绵绵不绝。在论述了道的本原性和生成性的基础上，吴筠又进一步阐述了道的“超动静”和“同有无”特性的思想，为其性情修养论奠定了理论基石。动与静是中国古代哲学中非常重要的一对范畴，用来说明事物的性质和状态。吴筠认为“道”是超越万物之上的，因此它具有不同于一般物的特征。“夫道至无而生天地，天动也而北辰不移，含气不亏，地静也而东流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也，心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外而心常宁，虽休息毫厘之内而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形。形存道同，天地之德也。’’(吴筠《玄纲论·超动静章》）
静是天地之心，动是天地之气，正是心静气动才使天地既有确定性而又运行不 息。动与静是就具体万物而言的，而作为产生天地万物的“道”则超乎有形的世界，因此“道”本无动静 可言，它具有超动静的特征。修仙得道之人也须经过心静气动这一阶段。
吴筠所提出的“心静气动” 的观点包括了修性和炼气两个方面。一方面心要守 静，这是得道的重要方法，对外物的动静任其变化，才能达到超然物外的心境，而且还要超脱人自身的生死流转，淡然处之；另一方面就是使体内的精气运动不息，这样才能使生命不竭。当修炼达到一定程度，心静气动便成为自然而然的状态，而不是有意所为，这样就进入了至静的状态，超越动静最终便达到 “道”的至高境界，即成为神仙。因此“心静气动”说是吴筠内丹学思想的重要组成部分。“同有无”是吴筠将无形大道与有形神仙统一起来的理论前提，也是对魏晋玄学中的“贵无”和“崇有”以及重玄学中“有无双遣”思想的发展和总结。“贵无”派重无而斥有，“崇有”派贵有而弃无，“有无双遣”则使认识不滞于有无。吴筠认为这些观点都属片面，应当将有无统一起来，“有同无”才能使“有”超 越局限，趋向无限，从而实现身心的双重超越。
《神仙可学论》云：“世情谓道体玄虚，则贵无而贱有；人资器质则取有而遗无，庸知有自无而生，无因有而明，有无混同，然后为至。……故有以无为 用，无以有为资。”玄虚是道之体，生有为道之用，道之有无表现在体用两个方面，因此有无是相互依存相互作用，二者是不可分离、不可偏废的，应将二者统一起来。“故道能自无而生于有，岂不能使有同于无乎?有同于无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情。’’（《玄纲论·同有无章》）
人由道而生，本应自然禀有道的永恒性的特征，但现实生活中却难有尽其天年 获得永生之人。道生万物是自无生有的过程，人只有修养心性获得道，并通过修炼使看似有限的人的生命趋于无限，才能实现自有还无的过程，这就是得道的过程。同时吴筠又指出了人不能长存的原因就在于为情所困。这样吴筠的思想又转向了对性情修养的探讨。
摘自：王雪《论吴筠的道学思想特色》
浓度、交互和三重系统（二）
但是这种“非连续的观念世界”确是来自于“更大的无概念分类的无边界区分的联系一体的混沌宇宙”。
是人将“互相联系一体”的宇宙分开的，是人为的观念，事实并非分开，而人为了生存和发展要将其分开，分开是基于“生死”的类比，观念概念的分开是为了“有序的统一”，将来有一天，如果有一天，人会明白，人是宇宙从无序的混沌，走向有序的联系这个超级大循环中重要的一个支点。
不扯远了，我想说的是，大自然本没有边界，没有各自为政的系统，大自然，宇宙是一体的，白云是大海的水，大海的水是地球的血脉，山川是陆地的青春痘，而人类是地球的孩子，地球打一个喷嚏，人类就得死一片，地球高烧温度升高一些，就会杀死很多生物细菌。
以上是用“人体”作为类比去理解大系统，稍显俗套，而我更想说的是没有区分，没有隔离，没有边界，没有对立，只有“浓度”。
浓度或密度，我们在大的视野框架中等同它，不同的浓度密度属性，构成了我们人类所看到的“边界与物体”——分割了物质，如果说万物一体，那么我们所认为不同的物体：楼房、河流、山石、树木，不过是同一个物体系统中不同浓度密度的位置而已。
这是一切都是能量，一切都是物质的最好扩展，浓度不同密度不同，在内在的力的组合下，他们暂时的形成了不同的浓度和密度，呈现出人所看到的不同的物体和边界，这就是差异的来源，这就是不同的来源，这不平衡和差异就是生命的来源，而最终，在时间中，他们的变化是走向平衡的熵的死寂，还是走向秩序的殿堂，则要看处在哪个周而复始循环的周期。
人的观念中，只有“非连续性”“边界所导致的概念”，而实际的情况，则“只有浓度”或“密度”，物理的世界中万物一体，就如同一大碗粥，粥无边际互相联系，粥里有核桃有糖分子，有花生有米粒，米粒是地球，分子是人类，他们本是一体浓度不同而已，而正是浓度的不同，才让差异产生生命出现。
生命即是差异，差异即是对比，差异即是联系，联系即是实践和感知沟通。
浓度是一个连续性的概念，基于数学，所以，他很细分很科学，他更贴近真实状况，但他耗费了大量资源，人类理念世界的发展就是基于此，无限细分无限接近，却无限耗费资源。
最近新冠肺炎，我们发现一个现象颠覆了日常认知，生病和不生病，并非是泾渭分明，不是边界清晰，而是浓度的数学性变化，一个人如果体内的病菌浓度低，那就表现为没病，没症状，核酸检测也查不出来，但他真的是一尘不染没有病毒吗？很难说。
这种状况，就体现了人的观念世界的落后，但这种落后是人生命体的合适系统，让人这种落后的身体系统去匹配更精密的观念系统，会造成人的不适配甚至死亡。
当然，我不否认，世界是向前演化的，并不会因为是人自身的系统落后，就可以永远赖着不走，人终将被更高级的系统所取代，能运算更精密，细化概念，数学化的生存的系统所取代，但着关键并不是“如何细化”，而是新的生命系统，如何“与大地连接”。
细分是分裂，连接是合一，这就是生命的奥秘，生命既能理解“不连续的分裂”，又能保持“浓度的合一”，计算机可以吗？当然不行，他不知道系统之外还有系统，如果他不知道系统之外还有系统，他就无法寻求保持系统外的联系，而正是系统之外的联系和差异，才让生命变成一种可能，变成一种自我意志，才让生命从死寂的被动，变成主动的自组织自耦自反馈自递归自发展的一个系统。
再回来，人类对“连续系统”的细分，是有天然沟壑的，有人说只能分到7，我感觉比较喜欢3，凡事3分，这是大模糊的说法不精确，但至少，我们再使用简单分类，“不连续概念”的同时，我们一定要清楚：不连续的概念系统，不过是生存的权宜之计，并非真相。
然而，从另一个角度讲，这种权宜是合适的，合适的适配的才是“最好”的，无限细分的系统会变成神经病（对人而言），不讲究适配，不讲究合适，那将会是一种虚妄，是一条不归之路，那不是人的路。
那如何才是终极的理解呢？简单来说：明白无限的本体，了解人的局限性，安于人当下的适配。
至于量子力学所提到的“量子非连续性”，那其实是数学的“非连续性”，是数学对量子力学的同构，是阶段性的人探索宇宙本体所遇上的“瓶颈”，这个2500年前古希腊所碰上的瓶颈没什么两样——“地水火风”四大元素？
至此，告一段落浓度和非连续，是一种个体体验，或是一种个体价值观。
接下来，聊一聊，三种系统。
但是这种“非连续的观念世界”确是来自于“更大的无概念分类的无边界区分的联系一体的混沌宇宙”。
是人将“互相联系一体”的宇宙分开的，是人为的观念，事实并非分开，而人为了生存和发展要将其分开，分开是基于“生死”的类比，观念概念的分开是为了“有序的统一”，将来有一天，如果有一天，人会明白，人是宇宙从无序的混沌，走向有序的联系这个超级大循环中重要的一个支点。
不扯远了，我想说的是，大自然本没有边界，没有各自为政的系统，大自然，宇宙是一体的，白云是大海的水，大海的水是地球的血脉，山川是陆地的青春痘，而人类是地球的孩子，地球打一个喷嚏，人类就得死一片，地球高烧温度升高一些，就会杀死很多生物细菌。
以上是用“人体”作为类比去理解大系统，稍显俗套，而我更想说的是没有区分，没有隔离，没有边界，没有对立，只有“浓度”。
浓度或密度，我们在大的视野框架中等同它，不同的浓度密度属性，构成了我们人类所看到的“边界与物体”——分割了物质，如果说万物一体，那么我们所认为不同的物体：楼房、河流、山石、树木，不过是同一个物体系统中不同浓度密度的位置而已。
这是一切都是能量，一切都是物质的最好扩展，浓度不同密度不同，在内在的力的组合下，他们暂时的形成了不同的浓度和密度，呈现出人所看到的不同的物体和边界，这就是差异的来源，这就是不同的来源，这不平衡和差异就是生命的来源，而最终，在时间中，他们的变化是走向平衡的熵的死寂，还是走向秩序的殿堂，则要看处在哪个周而复始循环的周期。
人的观念中，只有“非连续性”“边界所导致的概念”，而实际的情况，则“只有浓度”或“密度”，物理的世界中万物一体，就如同一大碗粥，粥无边际互相联系，粥里有核桃有糖分子，有花生有米粒，米粒是地球，分子是人类，他们本是一体浓度不同而已，而正是浓度的不同，才让差异产生生命出现。
生命即是差异，差异即是对比，差异即是联系，联系即是实践和感知沟通。
浓度是一个连续性的概念，基于数学，所以，他很细分很科学，他更贴近真实状况，但他耗费了大量资源，人类理念世界的发展就是基于此，无限细分无限接近，却无限耗费资源。
最近新冠肺炎，我们发现一个现象颠覆了日常认知，生病和不生病，并非是泾渭分明，不是边界清晰，而是浓度的数学性变化，一个人如果体内的病菌浓度低，那就表现为没病，没症状，核酸检测也查不出来，但他真的是一尘不染没有病毒吗？很难说。
这种状况，就体现了人的观念世界的落后，但这种落后是人生命体的合适系统，让人这种落后的身体系统去匹配更精密的观念系统，会造成人的不适配甚至死亡。
当然，我不否认，世界是向前演化的，并不会因为是人自身的系统落后，就可以永远赖着不走，人终将被更高级的系统所取代，能运算更精密，细化概念，数学化的生存的系统所取代，但着关键并不是“如何细化”，而是新的生命系统，如何“与大地连接”。
细分是分裂，连接是合一，这就是生命的奥秘，生命既能理解“不连续的分裂”，又能保持“浓度的合一”，计算机可以吗？当然不行，他不知道系统之外还有系统，如果他不知道系统之外还有系统，他就无法寻求保持系统外的联系，而正是系统之外的联系和差异，才让生命变成一种可能，变成一种自我意志，才让生命从死寂的被动，变成主动的自组织自耦自反馈自递归自发展的一个系统。
再回来，人类对“连续系统”的细分，是有天然沟壑的，有人说只能分到7，我感觉比较喜欢3，凡事3分，这是大模糊的说法不精确，但至少，我们再使用简单分类，“不连续概念”的同时，我们一定要清楚：不连续的概念系统，不过是生存的权宜之计，并非真相。
然而，从另一个角度讲，这种权宜是合适的，合适的适配的才是“最好”的，无限细分的系统会变成神经病（对人而言），不讲究适配，不讲究合适，那将会是一种虚妄，是一条不归之路，那不是人的路。
那如何才是终极的理解呢？简单来说：明白无限的本体，了解人的局限性，安于人当下的适配。
至于量子力学所提到的“量子非连续性”，那其实是数学的“非连续性”，是数学对量子力学的同构，是阶段性的人探索宇宙本体所遇上的“瓶颈”，这个2500年前古希腊所碰上的瓶颈没什么两样——“地水火风”四大元素？
至此，告一段落浓度和非连续，是一种个体体验，或是一种个体价值观。
接下来，聊一聊，三种系统。
《法华经》诸佛神力所护
（第一百五十三段）#菩萨第四安乐法#
【又、文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。
文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后、有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士、等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天、为听法故，亦常随侍，若在聚落、城邑、空闲林中，有人来、欲难问者，诸天昼夜、常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去未来现在诸佛、神力所护故。文殊师利！是法华经，于无量国中、乃至名字不可得闻，何况得见，受持读诵。】
佛又对文殊师利说：菩萨摩诃萨在后末世佛法将灭时，有受持《法华经》者，就应该对不论是在家人或出家人，都要平等地生起大慈心；在不是菩萨的人中，更应生起大悲心，以大慈心拔众生生死之苦、以大悲心予众生涅槃之乐。这里说的大悲心是什么意思呢？大悲心依《大悲心陀罗尼经》中所说，共分为十种，即：
1、大慈大悲心：此为无缘大慈、同体大悲心；能拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐。据此义，是大慈大悲心。大慈大悲心具体体现在《大悲咒》里，《大悲咒》就是大慈大悲心的流露。
2、平等心：平等心是菩萨转第七末那识所得之智慧、又称平等性智；指体悟自、他平等之智。依此智慧而了知一切事相及自他皆平等，从而生起大慈悲心。大慈与大悲恒常相互契合而无间断，故建立佛地无住涅槃，不再住于生死。随一切有情众生之所乐，示现自、他受用之身与国土等种种影像。常行大慈大悲之化益，证入平等二无我性，如是名为平等性智。得此智者，在为人处事、行住坐卧中，对一切众生，无有二心，绝对平等，是名平等心。
3、无为心：无为心是通过无为法来体现的，无为法与“有为法”相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅槃的异名。通常依法相唯识宗修持境界立论，分无为法为 六种、即：
一、虚空无为：指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。
二、择灭无为：指凭借无漏智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。
三、非择灭无为：指真如本性清净，不因人的智慧简择力达到寂灭后才显现出来，而是本来就有显现的。
四、不动无为：指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的精神境界。
五、想受灭无为：指禅定进入无色定的无所有处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭。
六、真如无为：即佛教所讲的真理、绝对、本体、菩提、法身、佛。具足这六种无为，称名“无为心”。
4、无染着心：无染与有染相对，有染是指众生的真如自性被贪嗔痴所染，从而感召善恶诸果，沉沦于六道轮回中，如果能远离并灭除贪嗔痴，就能从轮回中解脱出来，超凡入圣。所以灭除贪嗔痴就是无染着心。
5、空观心：是对空谛的观想，以体认无相为宗，是天台宗所立一心三观即空观、假观、中观之一。常作此观，不被法缚，能悟入空性，见自法身，心得自在。此名空观心。
6、恭敬心：狭义指对父母、师长、佛菩萨等善知识非常有礼节的尊敬、尊重、敬重；广义指对一切众生都应有恭敬心，因为一切众生皆有佛性，恭敬众生是恭敬他们本有的佛性。由此使所有的人都能心生欢喜，此名恭敬心。
7、卑下心：卑下心是谦卑心、是无虚荣心、无虚伪心、无狡诈心、无狂妄心、无我慢心。
8、无杂乱心：将所有的心思，都集中在念佛参禅上，对一切六尘外境、心念不起；反观自心、如如不动；修心于禅、住法于定。自然心无杂乱，是名无杂乱心。
9、无见取心：不见邪、不取邪；不见正、不取正；不见善、不取善；不见恶、不取恶；不见是非、不取是非；不见生死、不取涅槃。是名无见取心。
10、无上菩提心：以众生无边誓愿度立誓，以自利利他、自觉觉他为行持，发“众生一人不成佛、我誓不取正觉”之心，即是发无上菩提心。以上所说十种心，即是大悲心。能修大悲心者，即是菩萨，能得到诸佛加持，使其道果早熟、道业早成，慈悲众生，与佛无异。
佛说：菩萨摩诃萨不仅要对有善根的人生大悲心，还要对那些不学菩萨法的，甚至不信佛法的人，也应生起大悲心，为其拔出生死之苦，并设法予以他们出离三界之乐。菩萨心里应常作这样想：这些不相信佛法的人，损失实在是太大了，对如来随机而说的，俱含解脱道的三乘方便法，却不愿意听闻、不愿意知道、不愿意觉醒、不过问、不相信、不理解，甘愿在生死中沉沦，实在是可悲可叹！
佛说：菩萨应作这样想，他们贪著五欲，对《妙法莲华经》更不愿听闻，这些人对《妙法莲华经》虽然不问不信不解，但我如果在证得阿耨多罗三藐三菩提后，不论在什么地方，我都会以神通力和大智慧力，引导他们发菩提心，让他们最终都能安住于一乘妙法中。
佛说：文殊师利！发这些心的菩萨摩诃萨们，在如来灭后，有成就以上所说“第四安乐法”者，已悟解如来真实义，讲一切法都不会有过失，将常常得到比丘、比丘尼、优婆塞“男居士”、优婆夷“女居士”、国王、王子、大臣、人民、婆罗门，和在家学佛的居士等众生的“供养、恭敬、尊重、赞叹。”虚空中的诸多天界众生，为了听法，也会常常来侍奉这个讲《法华经》的法师。
佛说：如果法师在城乡村镇，或在空闲的树林里，有人来请教《法华经》中难解的疑问，诸天善神将不分昼夜地为其护法，使听法的人不受干扰，闻清净法而生大欢喜。为什么会这样呢？因为凡是《法华经》所在之处，都会得到一切过去、现在、未来所有诸佛的神力护佑。
佛说：文殊师利！《法华经》非常珍贵，不是所有的国土中都有，而是有无量多的国土中，有无量多的众生，不仅没有此经，连《法华经》的经名都听不到，福报还不如娑婆世界的众生，他们连经名都听不到，更何来什么见闻、受持、读诵！所以此经是非常难得一遇的、是非常应该受到珍惜的！
（第一百五十三段）#菩萨第四安乐法#
【又、文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。
文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后、有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士、等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天、为听法故，亦常随侍，若在聚落、城邑、空闲林中，有人来、欲难问者，诸天昼夜、常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去未来现在诸佛、神力所护故。文殊师利！是法华经，于无量国中、乃至名字不可得闻，何况得见，受持读诵。】
佛又对文殊师利说：菩萨摩诃萨在后末世佛法将灭时，有受持《法华经》者，就应该对不论是在家人或出家人，都要平等地生起大慈心；在不是菩萨的人中，更应生起大悲心，以大慈心拔众生生死之苦、以大悲心予众生涅槃之乐。这里说的大悲心是什么意思呢？大悲心依《大悲心陀罗尼经》中所说，共分为十种，即：
1、大慈大悲心：此为无缘大慈、同体大悲心；能拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐。据此义，是大慈大悲心。大慈大悲心具体体现在《大悲咒》里，《大悲咒》就是大慈大悲心的流露。
2、平等心：平等心是菩萨转第七末那识所得之智慧、又称平等性智；指体悟自、他平等之智。依此智慧而了知一切事相及自他皆平等，从而生起大慈悲心。大慈与大悲恒常相互契合而无间断，故建立佛地无住涅槃，不再住于生死。随一切有情众生之所乐，示现自、他受用之身与国土等种种影像。常行大慈大悲之化益，证入平等二无我性，如是名为平等性智。得此智者，在为人处事、行住坐卧中，对一切众生，无有二心，绝对平等，是名平等心。
3、无为心：无为心是通过无为法来体现的，无为法与“有为法”相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅槃的异名。通常依法相唯识宗修持境界立论，分无为法为 六种、即：
一、虚空无为：指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。
二、择灭无为：指凭借无漏智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。
三、非择灭无为：指真如本性清净，不因人的智慧简择力达到寂灭后才显现出来，而是本来就有显现的。
四、不动无为：指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的精神境界。
五、想受灭无为：指禅定进入无色定的无所有处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭。
六、真如无为：即佛教所讲的真理、绝对、本体、菩提、法身、佛。具足这六种无为，称名“无为心”。
4、无染着心：无染与有染相对，有染是指众生的真如自性被贪嗔痴所染，从而感召善恶诸果，沉沦于六道轮回中，如果能远离并灭除贪嗔痴，就能从轮回中解脱出来，超凡入圣。所以灭除贪嗔痴就是无染着心。
5、空观心：是对空谛的观想，以体认无相为宗，是天台宗所立一心三观即空观、假观、中观之一。常作此观，不被法缚，能悟入空性，见自法身，心得自在。此名空观心。
6、恭敬心：狭义指对父母、师长、佛菩萨等善知识非常有礼节的尊敬、尊重、敬重；广义指对一切众生都应有恭敬心，因为一切众生皆有佛性，恭敬众生是恭敬他们本有的佛性。由此使所有的人都能心生欢喜，此名恭敬心。
7、卑下心：卑下心是谦卑心、是无虚荣心、无虚伪心、无狡诈心、无狂妄心、无我慢心。
8、无杂乱心：将所有的心思，都集中在念佛参禅上，对一切六尘外境、心念不起；反观自心、如如不动；修心于禅、住法于定。自然心无杂乱，是名无杂乱心。
9、无见取心：不见邪、不取邪；不见正、不取正；不见善、不取善；不见恶、不取恶；不见是非、不取是非；不见生死、不取涅槃。是名无见取心。
10、无上菩提心：以众生无边誓愿度立誓，以自利利他、自觉觉他为行持，发“众生一人不成佛、我誓不取正觉”之心，即是发无上菩提心。以上所说十种心，即是大悲心。能修大悲心者，即是菩萨，能得到诸佛加持，使其道果早熟、道业早成，慈悲众生，与佛无异。
佛说：菩萨摩诃萨不仅要对有善根的人生大悲心，还要对那些不学菩萨法的，甚至不信佛法的人，也应生起大悲心，为其拔出生死之苦，并设法予以他们出离三界之乐。菩萨心里应常作这样想：这些不相信佛法的人，损失实在是太大了，对如来随机而说的，俱含解脱道的三乘方便法，却不愿意听闻、不愿意知道、不愿意觉醒、不过问、不相信、不理解，甘愿在生死中沉沦，实在是可悲可叹！
佛说：菩萨应作这样想，他们贪著五欲，对《妙法莲华经》更不愿听闻，这些人对《妙法莲华经》虽然不问不信不解，但我如果在证得阿耨多罗三藐三菩提后，不论在什么地方，我都会以神通力和大智慧力，引导他们发菩提心，让他们最终都能安住于一乘妙法中。
佛说：文殊师利！发这些心的菩萨摩诃萨们，在如来灭后，有成就以上所说“第四安乐法”者，已悟解如来真实义，讲一切法都不会有过失，将常常得到比丘、比丘尼、优婆塞“男居士”、优婆夷“女居士”、国王、王子、大臣、人民、婆罗门，和在家学佛的居士等众生的“供养、恭敬、尊重、赞叹。”虚空中的诸多天界众生，为了听法，也会常常来侍奉这个讲《法华经》的法师。
佛说：如果法师在城乡村镇，或在空闲的树林里，有人来请教《法华经》中难解的疑问，诸天善神将不分昼夜地为其护法，使听法的人不受干扰，闻清净法而生大欢喜。为什么会这样呢？因为凡是《法华经》所在之处，都会得到一切过去、现在、未来所有诸佛的神力护佑。
佛说：文殊师利！《法华经》非常珍贵，不是所有的国土中都有，而是有无量多的国土中，有无量多的众生，不仅没有此经，连《法华经》的经名都听不到，福报还不如娑婆世界的众生，他们连经名都听不到，更何来什么见闻、受持、读诵！所以此经是非常难得一遇的、是非常应该受到珍惜的！
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