#茅山修道士#道教究竟是发现了什么秘密,竟敢说#“我命由我不由天”?#
不知道大家有没有注意到,直到今天依然有人认为今生过的不好,都是前世造孽,根据因果承负,今生就应该过贫苦的生活,逐渐就认“命”了;还有部分人认为命运在出生的那一刻就早已注定,仅凭人力是无法改变,所以今生不管再怎么奋斗都不会变好,于是就自暴自弃,等待命运安排。
甚至连孔圣人都说“生死有命,富贵在天。”认为人的生死、贫穷富贵都是上天安排好的,人力是不可挽回的。那么道教凭什么说:我命由我不由天?凭什么觉得人可以掌握自己的命运了?不是说因果承负吗?
底气一:趋吉避凶
首先我们把目光放到古代,在古代人均寿命很低,经常常有人因为不知名的疾病死去。在加上由于历史原因,这就造成了一个非常不好的局面,在今天四五十的壮年人父母大多健在,身边朋友绝大多数都活得健健康康,但在古代一个壮年父母多已不在,身边的朋友也有不少离开了这个世界。
因为绝大部分人受教育程度几乎为零,对造成这些现象的原因多很迷茫,不知道应该如何解决问题?在这样的环境下,道教站出来说“人可以趋吉避凶”。
在我们道教有很多诸如“夫善游者溺,善骑者堕”劝诫,希望大家远离危险!类似的思想在《道德经》中也有讲到:人之所畏,不可不畏。意思是远离大家都害怕的事,就是简单的避凶。
此外,道教术法之奇门遁甲、周易义理都可以教人如何趋吉避凶,非常灵验。这就是道教说“我命由我不由天”的第一个底气:趋吉避凶!
底气二:养生导引
在远离危险后,针对当时人缺乏卫生知识,道教整理出版了很多养生书,发布了很多关于养生的文章。如明代的《养生导引秘籍》中就说“我命由我不由天”,然后用近乎痛骂的语气说:“不爱惜身体的人都是蠢人,如果他们知道爱惜身体,知道养生就能远离疾病,寿命也可以延长好多!”
这是道教说“我命由我不由天”的第二个底气:只要践行养生之法就能远离疾病,如此自然延长寿命。
底气三:道法
养生术只能延缓机体的衰老,无法从根本上阻止因机体老化所引起的疾病,即所谓的治标不治本。这就是不论吃药打针还是做手术以及其它养生术都无法彻底消灭身体疾病的原因。
道教认为,万事万物皆由先天之气所生化,气散则亡。于是修行人力求激发人体先天之气,当先天气壮大后会逐渐排除人体内所有的疾患,包括遗传性痼疾均可彻底清除。
炼精化气,炼气化神,炼神还虚,最后三华聚顶,五气朝元,丹成飞升,可以万劫不侵,就达到逆天改命的目的。没错,道教说“我命由我不由天”的第三个底气是:道法。
底气四:灵性
道教认为“我命由我不由天”的根基在于灵性。灵性是道教修行的基础,《太上灵宝净明洞神上品经》中直言“仙道云何,灵性所至。”这种观念甚至影响了神魔小说《西游记》,书中有一段说的是“他本是天蓬元帅临凡,只因错投了胎,嘴脸象一个野猪模样,其实性灵尚存”。正因猪八戒虽是猪的外貌,但因为依然有神的灵性,所以猪八戒才能行法术,修正果。
这是因为天地万物都有灵性,道教认为人身难得,中土难生!能得人身就是万物灵长,是最有灵性的。在道教来看,一样东西如果没有灵性,便没有自主命运的能力。灵性,便是道教说“我命由我不由天”的第四个底气。这灵性是什么?《龙门心法》中说灵性和慧命意思相近。知道趋吉避凶也好,掌握养生延寿也罢,这一切都是因为我们具有智慧!
人最大的神通就是我们超出飞禽走兽的智慧灵性。如果我们善用这份灵性!就算不会神通,在修行路上也是一路通畅。
正确认识命运
道教的“我命由我不由天”,劝人不要听天由命,同时也是劝大家要知命,但不认命。同时也没有否定因果承负,因为因果承负对人的影响并不是绝对的,也有它自身的局限。
我们如果善用灵性,趋吉避凶、养生导引之后,通过修行提升自我就会改善运势,就能让命的河流走向我们想走的方向,但同样这也有局限。简单来说,普通人可以在一定程度上超脱命,继而改变命,成就我命由我不由天,但不可能完全不受命的影响,除非得道证仙。
当然,命运有强制之意,不可改变的事情决定了命的上限,如我们的父母、基因等种种无法选择的事。这些事宛如规则,道教修行要求明智、明心、明己,人到了明己这步就可以看到这些规则,从而在命运规则的框架下活得更自在。
知道了什么是命以及如何改变命运之后,我们还要正确的去看待命运。这里,希望大家怀着一颗平常心去看待命运,因为命运本来就是由无数个平常事组成,也本是通过平常时的行为改变命运。
最重要的是,想活成什么样这个关乎于自身幸福的问题,更是需要一颗平常心去看,才能找到真正属于自己的答案,也只有这个答案才最适合自己。#学道入门##风水#道教
不知道大家有没有注意到,直到今天依然有人认为今生过的不好,都是前世造孽,根据因果承负,今生就应该过贫苦的生活,逐渐就认“命”了;还有部分人认为命运在出生的那一刻就早已注定,仅凭人力是无法改变,所以今生不管再怎么奋斗都不会变好,于是就自暴自弃,等待命运安排。
甚至连孔圣人都说“生死有命,富贵在天。”认为人的生死、贫穷富贵都是上天安排好的,人力是不可挽回的。那么道教凭什么说:我命由我不由天?凭什么觉得人可以掌握自己的命运了?不是说因果承负吗?
底气一:趋吉避凶
首先我们把目光放到古代,在古代人均寿命很低,经常常有人因为不知名的疾病死去。在加上由于历史原因,这就造成了一个非常不好的局面,在今天四五十的壮年人父母大多健在,身边朋友绝大多数都活得健健康康,但在古代一个壮年父母多已不在,身边的朋友也有不少离开了这个世界。
因为绝大部分人受教育程度几乎为零,对造成这些现象的原因多很迷茫,不知道应该如何解决问题?在这样的环境下,道教站出来说“人可以趋吉避凶”。
在我们道教有很多诸如“夫善游者溺,善骑者堕”劝诫,希望大家远离危险!类似的思想在《道德经》中也有讲到:人之所畏,不可不畏。意思是远离大家都害怕的事,就是简单的避凶。
此外,道教术法之奇门遁甲、周易义理都可以教人如何趋吉避凶,非常灵验。这就是道教说“我命由我不由天”的第一个底气:趋吉避凶!
底气二:养生导引
在远离危险后,针对当时人缺乏卫生知识,道教整理出版了很多养生书,发布了很多关于养生的文章。如明代的《养生导引秘籍》中就说“我命由我不由天”,然后用近乎痛骂的语气说:“不爱惜身体的人都是蠢人,如果他们知道爱惜身体,知道养生就能远离疾病,寿命也可以延长好多!”
这是道教说“我命由我不由天”的第二个底气:只要践行养生之法就能远离疾病,如此自然延长寿命。
底气三:道法
养生术只能延缓机体的衰老,无法从根本上阻止因机体老化所引起的疾病,即所谓的治标不治本。这就是不论吃药打针还是做手术以及其它养生术都无法彻底消灭身体疾病的原因。
道教认为,万事万物皆由先天之气所生化,气散则亡。于是修行人力求激发人体先天之气,当先天气壮大后会逐渐排除人体内所有的疾患,包括遗传性痼疾均可彻底清除。
炼精化气,炼气化神,炼神还虚,最后三华聚顶,五气朝元,丹成飞升,可以万劫不侵,就达到逆天改命的目的。没错,道教说“我命由我不由天”的第三个底气是:道法。
底气四:灵性
道教认为“我命由我不由天”的根基在于灵性。灵性是道教修行的基础,《太上灵宝净明洞神上品经》中直言“仙道云何,灵性所至。”这种观念甚至影响了神魔小说《西游记》,书中有一段说的是“他本是天蓬元帅临凡,只因错投了胎,嘴脸象一个野猪模样,其实性灵尚存”。正因猪八戒虽是猪的外貌,但因为依然有神的灵性,所以猪八戒才能行法术,修正果。
这是因为天地万物都有灵性,道教认为人身难得,中土难生!能得人身就是万物灵长,是最有灵性的。在道教来看,一样东西如果没有灵性,便没有自主命运的能力。灵性,便是道教说“我命由我不由天”的第四个底气。这灵性是什么?《龙门心法》中说灵性和慧命意思相近。知道趋吉避凶也好,掌握养生延寿也罢,这一切都是因为我们具有智慧!
人最大的神通就是我们超出飞禽走兽的智慧灵性。如果我们善用这份灵性!就算不会神通,在修行路上也是一路通畅。
正确认识命运
道教的“我命由我不由天”,劝人不要听天由命,同时也是劝大家要知命,但不认命。同时也没有否定因果承负,因为因果承负对人的影响并不是绝对的,也有它自身的局限。
我们如果善用灵性,趋吉避凶、养生导引之后,通过修行提升自我就会改善运势,就能让命的河流走向我们想走的方向,但同样这也有局限。简单来说,普通人可以在一定程度上超脱命,继而改变命,成就我命由我不由天,但不可能完全不受命的影响,除非得道证仙。
当然,命运有强制之意,不可改变的事情决定了命的上限,如我们的父母、基因等种种无法选择的事。这些事宛如规则,道教修行要求明智、明心、明己,人到了明己这步就可以看到这些规则,从而在命运规则的框架下活得更自在。
知道了什么是命以及如何改变命运之后,我们还要正确的去看待命运。这里,希望大家怀着一颗平常心去看待命运,因为命运本来就是由无数个平常事组成,也本是通过平常时的行为改变命运。
最重要的是,想活成什么样这个关乎于自身幸福的问题,更是需要一颗平常心去看,才能找到真正属于自己的答案,也只有这个答案才最适合自己。#学道入门##风水#道教
#学佛如初[超话]#
因为做过这件事，僧人乞讨不到饭吃沙而亡
佛在世时，舍卫城中有一位婆罗门长者，他的妻子产下一个男儿，这个孩子肚子饿了要吃奶，但是母亲的乳汁一进入他的口中，都变成败奶，吃其他的东西也是这样，但是不吃又不行，于是，这个孩子就在这种半饥饿的状态下成长。长大后求佛出家，佛陀慈悲应允。
一而再空钵而返
出家之后，其他的比丘每天出门托钵都是满钵而回，唯独他每每空钵而返，他的心里十分郁闷。有一天，他心想：我应该为三宝做些事，以身体的劳动来消除业障。于是他发心清理精舍塔寺周围的环境，努力地为其他比丘服务与劳动，不可思议的是，他第二天出门托钵就得到美食而回。因此他更发心为三宝服务，每天如此，每天都能得到食物。
有一天他睡过了头，舍利弗路过精舍，看到塔寺尚未清理，于是就顺手打扫起来。等到他醒来一看，精舍都已经打扫干净了。他非常懊恼地告诉舍利弗：“我就是因为清理环境才有饭可吃，你现在打扫干净了，我今天肯定没有饭吃。”舍利弗听了说：“没有关系，我可以带你一起入城受请，不要担心，你一定可以吃饱。”
当他们一同到施主家时，恰逢施主夫妻正在吵架，根本没有心情供养，结果两人只得空钵而回。第二天舍利弗又告诉他：“今天一定不会饿肚子了，因为有一位长者今天发愿供佛及僧，佛陀会带着我们一起去。”到了长者家，每个人的钵中都盛满了食物，他虽然和大家坐在一起，却唯独他的钵被遗漏掉。大家已经开始用饭，他看见主人在眼前走来走去，就告诉主人他的钵仍是空的，但是任他怎么叫，主人都没有听到。最后，又只得饥饿而返。
阿难知道了这件事后，心中十分怜悯，就自告奋勇说：“明天受供时，我会帮你带回食物。”阿难是佛陀弟子中记忆力第一，不料这次却忘得一干二净，而这个比丘已经三天没吃饭了。第四天，阿难终于为他托了满满一钵饭食，正准备带回来给他，半路上又遭恶狗追逐，阿难被狗一撞，钵中的食物全掉落到地上，这一天又是无饭可吃，连阿难也无可奈何。
业太重神通也无奈
目犍连尊者也知道了这件事，就说：“好可怜，已经四天没吃饭了，明天就由我托钵回来给他吃。”第二天目犍连真的出门托钵，回程时就坐在树下休息，这时树上的小鸟全飞了下来，将那一钵饭吃得精光。目犍连尊者不禁叹息：“就算是神通第一，奈何他的业重，我也无从施展了。”这一天他仍旧不得食。
舍利弗心中十分不忍，因为事情是因他而起，如果不是他抢了打扫的工作，那位比丘也不会不得食，所以决定非为他找到食物不可。第二天，舍利弗出门为他托到一钵食物，他端着钵回到门口，原本开着的门突然“砰！”的一声关上了，一钵饭就被打翻在地，当然也就不能吃了。
到了第七日，比丘仍是不得食。这位比丘痛哭流泪，极生惭愧，最后不得已吃沙而亡。大众觉得不可思议，便一起来到佛前，请问佛陀这位比丘的因缘。佛陀告诉大家：“在过去帝幢佛的时代有一位长者，十分乐善好施，时常设斋供佛及僧。他有一个儿子也随喜而为，因为这时财产尚由父亲管理，所以他并不反对布施。
过了一段时间，长者往生了。儿子继承了产业，但是却悭贪不舍，认为财产拿来供僧将会逐渐消耗，因此非但自己不肯供僧，也不肯让母亲设施供养。他的母亲承袭了丈夫供僧好施之举，所以省吃俭用不忘供僧。有一天母亲告诉他：‘我实在没有东西吃了，请你给我一点粮食好吗？’
谁知他竟然顶撞母亲：‘我给你的东西，你都拿去供僧，现在没东西吃了，那你去吃沙好了。’后来他的母亲因饥饿而往生。以此不肯供养及不孝之罪，长者子死后堕入地狱，经过无量劫的时间才回到人间，却还要受饥困之报。由于过去生长者在世时，长者子没有反对他父亲供佛，所以今生得遇出家因缘。但是不孝之罪深重，所以他在生时每多饥乏，最后亦是吃沙而亡。
这就是恶口之报，纵然他已出家，业报仍旧难逃，可见口业的罪报是多么可怕。”
因为做过这件事，僧人乞讨不到饭吃沙而亡
佛在世时，舍卫城中有一位婆罗门长者，他的妻子产下一个男儿，这个孩子肚子饿了要吃奶，但是母亲的乳汁一进入他的口中，都变成败奶，吃其他的东西也是这样，但是不吃又不行，于是，这个孩子就在这种半饥饿的状态下成长。长大后求佛出家，佛陀慈悲应允。
一而再空钵而返
出家之后，其他的比丘每天出门托钵都是满钵而回，唯独他每每空钵而返，他的心里十分郁闷。有一天，他心想：我应该为三宝做些事，以身体的劳动来消除业障。于是他发心清理精舍塔寺周围的环境，努力地为其他比丘服务与劳动，不可思议的是，他第二天出门托钵就得到美食而回。因此他更发心为三宝服务，每天如此，每天都能得到食物。
有一天他睡过了头，舍利弗路过精舍，看到塔寺尚未清理，于是就顺手打扫起来。等到他醒来一看，精舍都已经打扫干净了。他非常懊恼地告诉舍利弗：“我就是因为清理环境才有饭可吃，你现在打扫干净了，我今天肯定没有饭吃。”舍利弗听了说：“没有关系，我可以带你一起入城受请，不要担心，你一定可以吃饱。”
当他们一同到施主家时，恰逢施主夫妻正在吵架，根本没有心情供养，结果两人只得空钵而回。第二天舍利弗又告诉他：“今天一定不会饿肚子了，因为有一位长者今天发愿供佛及僧，佛陀会带着我们一起去。”到了长者家，每个人的钵中都盛满了食物，他虽然和大家坐在一起，却唯独他的钵被遗漏掉。大家已经开始用饭，他看见主人在眼前走来走去，就告诉主人他的钵仍是空的，但是任他怎么叫，主人都没有听到。最后，又只得饥饿而返。
阿难知道了这件事后，心中十分怜悯，就自告奋勇说：“明天受供时，我会帮你带回食物。”阿难是佛陀弟子中记忆力第一，不料这次却忘得一干二净，而这个比丘已经三天没吃饭了。第四天，阿难终于为他托了满满一钵饭食，正准备带回来给他，半路上又遭恶狗追逐，阿难被狗一撞，钵中的食物全掉落到地上，这一天又是无饭可吃，连阿难也无可奈何。
业太重神通也无奈
目犍连尊者也知道了这件事，就说：“好可怜，已经四天没吃饭了，明天就由我托钵回来给他吃。”第二天目犍连真的出门托钵，回程时就坐在树下休息，这时树上的小鸟全飞了下来，将那一钵饭吃得精光。目犍连尊者不禁叹息：“就算是神通第一，奈何他的业重，我也无从施展了。”这一天他仍旧不得食。
舍利弗心中十分不忍，因为事情是因他而起，如果不是他抢了打扫的工作，那位比丘也不会不得食，所以决定非为他找到食物不可。第二天，舍利弗出门为他托到一钵食物，他端着钵回到门口，原本开着的门突然“砰！”的一声关上了，一钵饭就被打翻在地，当然也就不能吃了。
到了第七日，比丘仍是不得食。这位比丘痛哭流泪，极生惭愧，最后不得已吃沙而亡。大众觉得不可思议，便一起来到佛前，请问佛陀这位比丘的因缘。佛陀告诉大家：“在过去帝幢佛的时代有一位长者，十分乐善好施，时常设斋供佛及僧。他有一个儿子也随喜而为，因为这时财产尚由父亲管理，所以他并不反对布施。
过了一段时间，长者往生了。儿子继承了产业，但是却悭贪不舍，认为财产拿来供僧将会逐渐消耗，因此非但自己不肯供僧，也不肯让母亲设施供养。他的母亲承袭了丈夫供僧好施之举，所以省吃俭用不忘供僧。有一天母亲告诉他：‘我实在没有东西吃了，请你给我一点粮食好吗？’
谁知他竟然顶撞母亲：‘我给你的东西，你都拿去供僧，现在没东西吃了，那你去吃沙好了。’后来他的母亲因饥饿而往生。以此不肯供养及不孝之罪，长者子死后堕入地狱，经过无量劫的时间才回到人间，却还要受饥困之报。由于过去生长者在世时，长者子没有反对他父亲供佛，所以今生得遇出家因缘。但是不孝之罪深重，所以他在生时每多饥乏，最后亦是吃沙而亡。
这就是恶口之报，纵然他已出家，业报仍旧难逃，可见口业的罪报是多么可怕。”
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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