当下，就是改变
贤二如是说
莫向外求
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
—— 《华严经》
佛法是向“内”求的。
有了向内用功的坚实基础，
才能在未来做更广大的承担，回馈社会。
否则，向内用功的力量不足，
内心就会慢慢迷失，
所以我们要时时提策自己“莫向外求”。
比如说，当做一件事情时，
向外求，就是想
“我做不好，别人会怎么看我？”
“我做好了，他人又会怎么看我？”
向内求，就是想
“我为什么要做这件事？”
“我有没有尽心尽力？”
“我还可以怎样做得更好？”
人在不如意的境界中时，
往往期待一个完全的改变，
觉得这才是自己想要的，
于是就排斥、忽视乃至放弃
自己能做到的微小改变。
而事实却正好相反，
没有从天而降的全新生活，
只有自己一点一滴的努力。
离开了过程，怎么会有结果呢？
莫向外求，当下就是修行、
当下就是改变。 https://t.cn/Rxgxi4c
贤二如是说
莫向外求
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
—— 《华严经》
佛法是向“内”求的。
有了向内用功的坚实基础，
才能在未来做更广大的承担，回馈社会。
否则，向内用功的力量不足，
内心就会慢慢迷失，
所以我们要时时提策自己“莫向外求”。
比如说，当做一件事情时，
向外求，就是想
“我做不好，别人会怎么看我？”
“我做好了，他人又会怎么看我？”
向内求，就是想
“我为什么要做这件事？”
“我有没有尽心尽力？”
“我还可以怎样做得更好？”
人在不如意的境界中时，
往往期待一个完全的改变，
觉得这才是自己想要的，
于是就排斥、忽视乃至放弃
自己能做到的微小改变。
而事实却正好相反，
没有从天而降的全新生活，
只有自己一点一滴的努力。
离开了过程，怎么会有结果呢？
莫向外求，当下就是修行、
当下就是改变。 https://t.cn/Rxgxi4c
《当下，就是改变》～贤二机器僧
莫向外求
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
—— 《华严经》
佛法是向“内”求的。
有了向内用功的坚实基础，
才能在未来做更广大的承担，回馈社会。
否则，向内用功的力量不足，
内心就会慢慢迷失，
所以我们要时时提策自己“莫向外求”。
比如说，当做一件事情时，
向外求，就是想
“我做不好，别人会怎么看我？”
“我做好了，他人又会怎么看我？”
向内求，就是想
“我为什么要做这件事？”
“我有没有尽心尽力？”
“我还可以怎样做得更好？”
人在不如意的境界中时，
往往期待一个完全的改变，
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而事实却正好相反，
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只有自己一点一滴的努力。
离开了过程，怎么会有结果呢？
莫向外求，当下就是修行、
当下就是改变。 https://t.cn/AigyUjla
莫向外求
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
—— 《华严经》
佛法是向“内”求的。
有了向内用功的坚实基础，
才能在未来做更广大的承担，回馈社会。
否则，向内用功的力量不足，
内心就会慢慢迷失，
所以我们要时时提策自己“莫向外求”。
比如说，当做一件事情时，
向外求，就是想
“我做不好，别人会怎么看我？”
“我做好了，他人又会怎么看我？”
向内求，就是想
“我为什么要做这件事？”
“我有没有尽心尽力？”
“我还可以怎样做得更好？”
人在不如意的境界中时，
往往期待一个完全的改变，
觉得这才是自己想要的，
于是就排斥、忽视乃至放弃
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而事实却正好相反，
没有从天而降的全新生活，
只有自己一点一滴的努力。
离开了过程，怎么会有结果呢？
莫向外求，当下就是修行、
当下就是改变。 https://t.cn/AigyUjla
人向内看，不要向外看，看自己的心动不动，叫如如不动。你整天看外面的话，你被红尘所染，就会经常如影见形。看见一个东西马上就觉得它是存在的，别人说风就是雨，这就是为什么现在的人在网上谎言满天飞，因为他的心乱了，他什么都相信，如影见形。红尘中风吹草动，你马上就不能稳住自己。
学佛人必须心里明白，一个人只有在安静的时候，才能听到、听清楚外面任何的杂音是什么，才能看到心里，知道自己的心里到底在想什么。你们现在不安静地坐着听，你们永远不知道你们心里到底在想什么，你听不到自己内心的声音。一个有智慧的人，不是注重外表，而是要看到自己内心的深处。
学菩萨，就是要用智慧去看人间的一切事物。智慧从哪里来的？安静，静能生慧。一个能安静的人一定有智慧；碰到什么事情就跳、碰到什么事情就闹的人，智慧早就远离他了。智慧从内心中来。一个人如果用智慧来看问题，就会吸收到知识，就会关注自己的根，那个根就是阿摩罗识，就会让智慧的萌芽、本性的般若慢慢地长大、长得快。
师父今天还要跟你们说怎么样来转识成智。一个人的意识产生不好的杂念，要赶快把它转变，变成智慧。比方说，你因为听到别人讲你，很不开心，当你看到他的时候，就给他眼色看，你就对他不好，表情冷漠，给他一种冷脸看，你这个意识是非常不对的。菩萨说要把这些东西转为智慧。怎么转呢？你脑子里要想：“今天他讲我，我明天还想不想让他讲我？不想了。”好，既然他今天讲你，对你是误解，或者你的确是不好，没关系，要转识成智，要转变自己的意识，变成智慧，“今天他讲我不好，我还要对他好，他明天就不讲我了；如果今天因为他给我脸看，讲了不好，我就不理他，我就给他脸看，明天他不是讲我了，那是骂我了”。你这么一想，你冲着他很客气地笑笑，对他还是像不知道他讲过你一样，是不是他明天可能讲讲，没意思了，就不讲你了？他不讲你，你是不是拥有智慧了？你今天给他脸看，好像是报复了，但是他明天、后天还会对你更多地报复，讲你不好。你到底想让别人讲你不好，还是想解决这个问题？这就是转识成智。
我举个例子，你们一听就明白。家里有个亲人对你不好，你必须像没发现一样，“他今天可能不开心，不是对我的”。就算他对你的，你用这个意识来解决这个问题，当没事发生一样，他第二天就好了，你不是拥有智慧了吗？菩萨为什么叫我们转识成智？就是要明白智慧会再生的，就是继续的。如果你今天没有用智慧，智慧就没了；你今天用了智慧，明天还会生出来智慧；你今天没有用智慧，你很快就拥有烦恼；当你拥有烦恼之后，你的苦恼、恨、难受、难过一切都会来。
所以菩萨叫我们要把“色受想行识”五蕴都转化，要把它转化为力量，转化为能量。每一个人都要有能量的。不开心的时候，让自己开心一点，你们几个人做得到？能够做到的人就是转识成智。自己开心的时候，经常提醒自己不要太开心，你们有几个人做得到？开心的时候像疯子一样，不开心的时候像傻子一样。这就是菩萨在2500年前就告诉我们，一个人不能随着自己的心而转。外境在转，你的心不能转，所以叫如如不动。人家在生气，你也生气，你好的气场就随着人家不好的气场而转变，那么这个气就转变了。所以人在转气质，每一个人都在转变自己的气质。修得好的人越来越稳重，女人像女人，男人像男人，就是越来越稳重，那这个人的精气神就跟别人不一样。一个有智慧的人静得下来，一个有智慧的人能够时刻在心里拥有一把“金钥匙”，这把“金钥匙”就是让你的左心室痛苦的时候，打开你的右心室，来分散左心室的烦恼和痛苦；当你的右心室感到胸闷，非常地难受，不能接受的时候，打开你的左心室，来接受右心室给你带来的烦恼。这就是转换。
人活在这个世界上，一定要控制好自己内心深处的六个“贼”。这个“贼”，要把它掏空。所以法师根本不能去听别人说什么，根本不能去说别人什么。一个有修养的人不说、不听，出口就是“阿弥陀佛”，闭口就是“阿弥陀佛”。像我们出口“观世音菩萨保佑你”，闭口“观世音菩萨加持你”。五蕴，当你知道了、能够控制好了，你也会慢慢理解受想行识是虚空的，不是真实的感受。因为它会过去——不是真实的想象，也会过去——不是真实的行为。我们小时候做了很多真实的行为，现在到哪里去了？受想行……最后你们活到今天一辈子，脑子里想过多少事情，你们当时动过多少脑筋？这种意识存在在你们的思维中，到现在在哪里？没了。这就是告诉你们，如镜见形。如一面镜子一样，你这个人照着镜子，这个形状在；等到你离开了这面镜子，你这个人形状就没有了，那这面镜子还是镜子。“照见五蕴皆空”，没有五蕴，你当然是空的。当你心中还有各种各样的想法，你说你能照见五蕴皆空吗？
接下来跟大家讲，世出世间，本来不生不灭。人在这个世界上，谁都会死，谁都会再生，生和死实际上就是世出世间，就是不生不灭。生了，死了；死了，又生了；生了，再死了……是不是不生不灭？我举个简单例子，你们家买了米，吃完了，米买过吗？买过的，吃完了。吃完了之后再买，再买再吃完，吃完了再买，你说是不是不生不灭？讲得不好听一点，夫妻吵架，吵过了，好了，好了再吵，吵了再好，好了再吵，有生灭吗？谁能说这次吵完之后，我们永远不吵了？可能吗？这就是无生无灭。
不学佛的人，凡夫以生灭心看世出世间一切万法，就是说，“这个事情发生了”“哎呀，你看发生了”，他没看到这件事情会过去。所以很多人脑子就是想这件事情想不通，他觉得这个事情不会变化的。实际上，世间一切万法皆以生灭心来看，那不就是凡夫？凡夫，你才能看这世界没了、有了，就是这样。觉得没了就没了；有了，“哎哟，又来了”。我知我见，你看到的事情，你见到的事情，你就认为它存在；你没有看到的事情，你没有见到它的消亡，你就觉得它不存在，那么你就离佛太远了。
一个人知道这个事情是无常的，你就懂得生灭心。你今天对这个人好，一天一天会过去；你恨这个人，一天一天，他也是见一次少一次。你去恨他干吗？你不想见他，你见一次少一次，你这种心态……如果你很恨你老公，你用不着告诉他，你心里想：我大概还能见他几次，大概写个数字，还能见他500次，或者1000次、3000次，他下班回来，每天勾掉一次好了。你还会去恨他吗？不会了。人这才懂得珍惜。
学佛人必须心里明白，一个人只有在安静的时候，才能听到、听清楚外面任何的杂音是什么，才能看到心里，知道自己的心里到底在想什么。你们现在不安静地坐着听，你们永远不知道你们心里到底在想什么，你听不到自己内心的声音。一个有智慧的人，不是注重外表，而是要看到自己内心的深处。
学菩萨，就是要用智慧去看人间的一切事物。智慧从哪里来的？安静，静能生慧。一个能安静的人一定有智慧；碰到什么事情就跳、碰到什么事情就闹的人，智慧早就远离他了。智慧从内心中来。一个人如果用智慧来看问题，就会吸收到知识，就会关注自己的根，那个根就是阿摩罗识，就会让智慧的萌芽、本性的般若慢慢地长大、长得快。
师父今天还要跟你们说怎么样来转识成智。一个人的意识产生不好的杂念，要赶快把它转变，变成智慧。比方说，你因为听到别人讲你，很不开心，当你看到他的时候，就给他眼色看，你就对他不好，表情冷漠，给他一种冷脸看，你这个意识是非常不对的。菩萨说要把这些东西转为智慧。怎么转呢？你脑子里要想：“今天他讲我，我明天还想不想让他讲我？不想了。”好，既然他今天讲你，对你是误解，或者你的确是不好，没关系，要转识成智，要转变自己的意识，变成智慧，“今天他讲我不好，我还要对他好，他明天就不讲我了；如果今天因为他给我脸看，讲了不好，我就不理他，我就给他脸看，明天他不是讲我了，那是骂我了”。你这么一想，你冲着他很客气地笑笑，对他还是像不知道他讲过你一样，是不是他明天可能讲讲，没意思了，就不讲你了？他不讲你，你是不是拥有智慧了？你今天给他脸看，好像是报复了，但是他明天、后天还会对你更多地报复，讲你不好。你到底想让别人讲你不好，还是想解决这个问题？这就是转识成智。
我举个例子，你们一听就明白。家里有个亲人对你不好，你必须像没发现一样，“他今天可能不开心，不是对我的”。就算他对你的，你用这个意识来解决这个问题，当没事发生一样，他第二天就好了，你不是拥有智慧了吗？菩萨为什么叫我们转识成智？就是要明白智慧会再生的，就是继续的。如果你今天没有用智慧，智慧就没了；你今天用了智慧，明天还会生出来智慧；你今天没有用智慧，你很快就拥有烦恼；当你拥有烦恼之后，你的苦恼、恨、难受、难过一切都会来。
所以菩萨叫我们要把“色受想行识”五蕴都转化，要把它转化为力量，转化为能量。每一个人都要有能量的。不开心的时候，让自己开心一点，你们几个人做得到？能够做到的人就是转识成智。自己开心的时候，经常提醒自己不要太开心，你们有几个人做得到？开心的时候像疯子一样，不开心的时候像傻子一样。这就是菩萨在2500年前就告诉我们，一个人不能随着自己的心而转。外境在转，你的心不能转，所以叫如如不动。人家在生气，你也生气，你好的气场就随着人家不好的气场而转变，那么这个气就转变了。所以人在转气质，每一个人都在转变自己的气质。修得好的人越来越稳重，女人像女人，男人像男人，就是越来越稳重，那这个人的精气神就跟别人不一样。一个有智慧的人静得下来，一个有智慧的人能够时刻在心里拥有一把“金钥匙”，这把“金钥匙”就是让你的左心室痛苦的时候，打开你的右心室，来分散左心室的烦恼和痛苦；当你的右心室感到胸闷，非常地难受，不能接受的时候，打开你的左心室，来接受右心室给你带来的烦恼。这就是转换。
人活在这个世界上，一定要控制好自己内心深处的六个“贼”。这个“贼”，要把它掏空。所以法师根本不能去听别人说什么，根本不能去说别人什么。一个有修养的人不说、不听，出口就是“阿弥陀佛”，闭口就是“阿弥陀佛”。像我们出口“观世音菩萨保佑你”，闭口“观世音菩萨加持你”。五蕴，当你知道了、能够控制好了，你也会慢慢理解受想行识是虚空的，不是真实的感受。因为它会过去——不是真实的想象，也会过去——不是真实的行为。我们小时候做了很多真实的行为，现在到哪里去了？受想行……最后你们活到今天一辈子，脑子里想过多少事情，你们当时动过多少脑筋？这种意识存在在你们的思维中，到现在在哪里？没了。这就是告诉你们，如镜见形。如一面镜子一样，你这个人照着镜子，这个形状在；等到你离开了这面镜子，你这个人形状就没有了，那这面镜子还是镜子。“照见五蕴皆空”，没有五蕴，你当然是空的。当你心中还有各种各样的想法，你说你能照见五蕴皆空吗？
接下来跟大家讲，世出世间，本来不生不灭。人在这个世界上，谁都会死，谁都会再生，生和死实际上就是世出世间，就是不生不灭。生了，死了；死了，又生了；生了，再死了……是不是不生不灭？我举个简单例子，你们家买了米，吃完了，米买过吗？买过的，吃完了。吃完了之后再买，再买再吃完，吃完了再买，你说是不是不生不灭？讲得不好听一点，夫妻吵架，吵过了，好了，好了再吵，吵了再好，好了再吵，有生灭吗？谁能说这次吵完之后，我们永远不吵了？可能吗？这就是无生无灭。
不学佛的人，凡夫以生灭心看世出世间一切万法，就是说，“这个事情发生了”“哎呀，你看发生了”，他没看到这件事情会过去。所以很多人脑子就是想这件事情想不通，他觉得这个事情不会变化的。实际上，世间一切万法皆以生灭心来看，那不就是凡夫？凡夫，你才能看这世界没了、有了，就是这样。觉得没了就没了；有了，“哎哟，又来了”。我知我见，你看到的事情，你见到的事情，你就认为它存在；你没有看到的事情，你没有见到它的消亡，你就觉得它不存在，那么你就离佛太远了。
一个人知道这个事情是无常的，你就懂得生灭心。你今天对这个人好，一天一天会过去；你恨这个人，一天一天，他也是见一次少一次。你去恨他干吗？你不想见他，你见一次少一次，你这种心态……如果你很恨你老公，你用不着告诉他，你心里想：我大概还能见他几次，大概写个数字，还能见他500次，或者1000次、3000次，他下班回来，每天勾掉一次好了。你还会去恨他吗？不会了。人这才懂得珍惜。
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