真正看穿世界的人，必定是一个悲观的人！
真正能看穿世界的人，必定是一个悲观的人。而不仅能看穿世界，还能从绝望中看到希望的人，才是这个世界上的英雄！
这个越来越现实的世界，只剩下三样东西是靠的住的：
第一：利益！
第二：赚钱的能力！
第三：生你的人和你生的人！
剩下的人都是生命中的过客，来来往往，谁也不是谁的谁。这个世界上不会再有专门为你而生的人，也不会有一心只为你好的人。
所有的忠诚，都再演变成对价值的忠诚。不要再把别人想得对自己有多忠诚，也不要自己想得对另一个人多忠诚。没有永恒的关系，只有永恒的利益。你伤害了他的利益就是他眼里的坏人，你符合了他的利益就是他眼里的好人。
你有用就是好，你没用就是不好。世俗的层面，有用就是一切。千万不要再认为有人愿意为自己付出一切，或者自己可以为谁放弃一切。这都是画地为牢，未来这个世界上很少有纯粹的好人或者坏人，大家都是各自为自己的利益而战而已。
世人最难过的一关，就是总向别人解释自己。想象一下，如果有一天你被误抓进精神病院，你该如何去证明自己是正常人？那时你所有的解释说明都是苍白无力的，你唯一能做的就是该吃就吃，该喝就喝，过正常的生活就是你证明自己正常的唯一方式。只有不试图证明自己是正常的人，才是一个真正的正常人。
想想我们每个人，多少人每天都在拼命解释自己。然而无论你怎么解释，你永远不知道在别人嘴中的你会有多少版本，不知道别人用什么样的方式悄悄诋毁你。你唯一能做的就是置之不理，更没必要去解释澄清，懂你的人永远都会相信你，不愿意相信你的人，无论你说什么都不会信你。我们要记住一句话：千万不要从别人嘴里去认识另外一个人。
被人理解是幸运的，但不被理解未必不幸。一个人若把自己的价值寄托于他人的理解上面，只能说明你的价值太浅薄。你不必逞强，不必说谎。懂你的人自然会知道你原本的模样，沉默就是最好的表达方式。
不随意找人诉苦，不轻易向人抱怨，也是一种境界。你所诉说的苦，在在别人眼中连个屁都不是，别人最多呵呵的应付你一下而已。自己的苦，只有自己懂，也只有自己去经受。你要是说得太多了，别人只会觉得你矫情。
你必须明白一个道理：这世界上除了你自己，没谁可以真正帮到你。世界越来越机械化，在这冰冷嘈杂的机器声音里，真正能够给你依靠的，永远都是你自己，你的幸福和任何人都没有关系，包括你所谓的另一半。
这个世界已经没有任何一个人能为另一个人的幸福负责，你的幸福终究要靠你自己成全。人之所以沉默，是被生活抹去了棱角，是和世界的一种和解，这不是懦弱，而是因为变得越来越成熟。什么叫成熟？明亮而不刺眼，柔软却很有力量。
人生的最高境界就是“寡而不孤”。寡是独立，孤是有所缺。寡而不孤的人，待人接物非常友善，但总喜欢独来独往。对人友善是修养，独来独往是性格，两者并不冲突。
选择只对一极少数人温柔热情，剩下的大多数人，你保持礼貌和理性。最智慧的处世方式就是从不强求别人，更无需难为自己。
人生是个大戏台，台下的觉得台上的太可笑，台上的又觉得台下的太可怜。其实每个人都站在不同的戏台上，每个人都活在自己的偏见里。你喜欢什么，就会以什么为价值判断；你在什么位置，决定了你做事的出发点；
人生不过是此处笑笑他人，彼处又被他人笑笑。只要涉及到利益，就有了互相谩骂、攻击和算计。
人生有时很为难，你混的比别人好一点，别人会眼红，悄悄算计你；你混的比别人差一点，别人就笑话你，瞧不起你。因此，人生无论成就如何，我们都会变的孤独。让自己内心变的强大，是应对这个世界最好的方式。
世间人情如人饮水，冷暖自知。你成功了，亲朋好友都来嘘寒问暖。你失败了，围绕你的都是冷嘲热讽。
没人会搭理你说的话，因为你人穷言轻。没人支持你做的事，因为你没等价权益。你若想要获得多大的尊重和支持，你就得先拥有等价的条件。
没人在乎你怎样在深夜痛哭，也没人在乎你要辗转反侧的要熬几个秋，他们只看结果，你要独撑过程。卑微的时候，千万离众人远一点，因为你在人群里也是自讨苦吃。也千万不要再去劝别人，因为你说的话也没什么分量。卑微的时候，就默默的自己努力好了，不要标榜自己的努力，也不要展露自己的理想，因为这只能成为别人的笑料。
等到成功的时候，再把酒言初心吧！那时大家才能真正听进你的话。所以，你没成功之前，就要学会低头，这不是认输，而是要看清楚自己脚下的路。
每一个优秀的人在抵达成功之前，都要穿过一段黑暗森林。在这段黑暗的空间里，他们要忍受各种委屈：比如努力被否定，辛苦不被认可，隐忍不被理解，真心不被接纳，付出没有成果。
恰恰是时光往往可以成就一个人，你能受得了多大的委屈，未来就能配得上多大的成功。所以凡是穿过这片黑暗的沼泽地的人，才能看穿人性，才能看透人间冷暖，才能看穿世间的很多真相。
真正的英雄，一生必然经历过两个阶段：第一个是逆境，第二个是绝境。成熟在逆境，醒悟在绝境。
在我们奋斗的过程中，上天总会安排一些意想不到的事发生，它让我们措手不及，这个叫逆境。在我们快取得成功的时候，往往会有一件大的困难摆在我们面前，让我们如临大敌，必须拼尽全力跨过去才能成功，这叫绝境。但凡能走出这两次困难的人，才是真正强大的人生！
跨过去这两道坎的人，才是世间真正的英雄。从此之后，万事万物、相生相克，生来病死，一切在你心里来去自如。
未来，每个人都是一个独立的个体，大家不必再互相强加，互相干涉，互相纠缠，甚至恶语相向。
你看别人不爽，是因为你的修养还不够；别人视你为眼中钉，是因为你逼的太近；总是看到比自己优秀的人，说明你正在走上坡路；总是看到不如自己的人，说明你正在走下坡路。
总有一天，你会与那个对的人不期而遇，你唯一能做得是：在遇见之前保持相信，随时做好相遇的准备。
那个对的人，其实就是最好的自己。遇见她，人生才会真正的圆满。让每个人都会活在自己的世界里，活在自己的尘梦里。路还很长，让我们像神经病一样爽朗大笑！
这个世界上只有一种英雄主义，就是能够看穿世界的真相后，依然对她热爱无比！
真正能看穿世界的人，必定是一个悲观的人。而不仅能看穿世界，还能从绝望中看到希望的人，才是这个世界上的英雄！
这个越来越现实的世界，只剩下三样东西是靠的住的：
第一：利益！
第二：赚钱的能力！
第三：生你的人和你生的人！
剩下的人都是生命中的过客，来来往往，谁也不是谁的谁。这个世界上不会再有专门为你而生的人，也不会有一心只为你好的人。
所有的忠诚，都再演变成对价值的忠诚。不要再把别人想得对自己有多忠诚，也不要自己想得对另一个人多忠诚。没有永恒的关系，只有永恒的利益。你伤害了他的利益就是他眼里的坏人，你符合了他的利益就是他眼里的好人。
你有用就是好，你没用就是不好。世俗的层面，有用就是一切。千万不要再认为有人愿意为自己付出一切，或者自己可以为谁放弃一切。这都是画地为牢，未来这个世界上很少有纯粹的好人或者坏人，大家都是各自为自己的利益而战而已。
世人最难过的一关，就是总向别人解释自己。想象一下，如果有一天你被误抓进精神病院，你该如何去证明自己是正常人？那时你所有的解释说明都是苍白无力的，你唯一能做的就是该吃就吃，该喝就喝，过正常的生活就是你证明自己正常的唯一方式。只有不试图证明自己是正常的人，才是一个真正的正常人。
想想我们每个人，多少人每天都在拼命解释自己。然而无论你怎么解释，你永远不知道在别人嘴中的你会有多少版本，不知道别人用什么样的方式悄悄诋毁你。你唯一能做的就是置之不理，更没必要去解释澄清，懂你的人永远都会相信你，不愿意相信你的人，无论你说什么都不会信你。我们要记住一句话：千万不要从别人嘴里去认识另外一个人。
被人理解是幸运的，但不被理解未必不幸。一个人若把自己的价值寄托于他人的理解上面，只能说明你的价值太浅薄。你不必逞强，不必说谎。懂你的人自然会知道你原本的模样，沉默就是最好的表达方式。
不随意找人诉苦，不轻易向人抱怨，也是一种境界。你所诉说的苦，在在别人眼中连个屁都不是，别人最多呵呵的应付你一下而已。自己的苦，只有自己懂，也只有自己去经受。你要是说得太多了，别人只会觉得你矫情。
你必须明白一个道理：这世界上除了你自己，没谁可以真正帮到你。世界越来越机械化，在这冰冷嘈杂的机器声音里，真正能够给你依靠的，永远都是你自己，你的幸福和任何人都没有关系，包括你所谓的另一半。
这个世界已经没有任何一个人能为另一个人的幸福负责，你的幸福终究要靠你自己成全。人之所以沉默，是被生活抹去了棱角，是和世界的一种和解，这不是懦弱，而是因为变得越来越成熟。什么叫成熟？明亮而不刺眼，柔软却很有力量。
人生的最高境界就是“寡而不孤”。寡是独立，孤是有所缺。寡而不孤的人，待人接物非常友善，但总喜欢独来独往。对人友善是修养，独来独往是性格，两者并不冲突。
选择只对一极少数人温柔热情，剩下的大多数人，你保持礼貌和理性。最智慧的处世方式就是从不强求别人，更无需难为自己。
人生是个大戏台，台下的觉得台上的太可笑，台上的又觉得台下的太可怜。其实每个人都站在不同的戏台上，每个人都活在自己的偏见里。你喜欢什么，就会以什么为价值判断；你在什么位置，决定了你做事的出发点；
人生不过是此处笑笑他人，彼处又被他人笑笑。只要涉及到利益，就有了互相谩骂、攻击和算计。
人生有时很为难，你混的比别人好一点，别人会眼红，悄悄算计你；你混的比别人差一点，别人就笑话你，瞧不起你。因此，人生无论成就如何，我们都会变的孤独。让自己内心变的强大，是应对这个世界最好的方式。
世间人情如人饮水，冷暖自知。你成功了，亲朋好友都来嘘寒问暖。你失败了，围绕你的都是冷嘲热讽。
没人会搭理你说的话，因为你人穷言轻。没人支持你做的事，因为你没等价权益。你若想要获得多大的尊重和支持，你就得先拥有等价的条件。
没人在乎你怎样在深夜痛哭，也没人在乎你要辗转反侧的要熬几个秋，他们只看结果，你要独撑过程。卑微的时候，千万离众人远一点，因为你在人群里也是自讨苦吃。也千万不要再去劝别人，因为你说的话也没什么分量。卑微的时候，就默默的自己努力好了，不要标榜自己的努力，也不要展露自己的理想，因为这只能成为别人的笑料。
等到成功的时候，再把酒言初心吧！那时大家才能真正听进你的话。所以，你没成功之前，就要学会低头，这不是认输，而是要看清楚自己脚下的路。
每一个优秀的人在抵达成功之前，都要穿过一段黑暗森林。在这段黑暗的空间里，他们要忍受各种委屈：比如努力被否定，辛苦不被认可，隐忍不被理解，真心不被接纳，付出没有成果。
恰恰是时光往往可以成就一个人，你能受得了多大的委屈，未来就能配得上多大的成功。所以凡是穿过这片黑暗的沼泽地的人，才能看穿人性，才能看透人间冷暖，才能看穿世间的很多真相。
真正的英雄，一生必然经历过两个阶段：第一个是逆境，第二个是绝境。成熟在逆境，醒悟在绝境。
在我们奋斗的过程中，上天总会安排一些意想不到的事发生，它让我们措手不及，这个叫逆境。在我们快取得成功的时候，往往会有一件大的困难摆在我们面前，让我们如临大敌，必须拼尽全力跨过去才能成功，这叫绝境。但凡能走出这两次困难的人，才是真正强大的人生！
跨过去这两道坎的人，才是世间真正的英雄。从此之后，万事万物、相生相克，生来病死，一切在你心里来去自如。
未来，每个人都是一个独立的个体，大家不必再互相强加，互相干涉，互相纠缠，甚至恶语相向。
你看别人不爽，是因为你的修养还不够；别人视你为眼中钉，是因为你逼的太近；总是看到比自己优秀的人，说明你正在走上坡路；总是看到不如自己的人，说明你正在走下坡路。
总有一天，你会与那个对的人不期而遇，你唯一能做得是：在遇见之前保持相信，随时做好相遇的准备。
那个对的人，其实就是最好的自己。遇见她，人生才会真正的圆满。让每个人都会活在自己的世界里，活在自己的尘梦里。路还很长，让我们像神经病一样爽朗大笑！
这个世界上只有一种英雄主义，就是能够看穿世界的真相后，依然对她热爱无比！
三法印。
一、诸行无常印：
行是造作迁流义，指一切的有为法。有为有生、异、灭三相相应，为生异灭三相作为，刹那不停地在迁流变动，所以说之为行。
常是恒时固实不变义，无常就说明诸有为法上没有这种固实不变性，所以无常；即是否定一切常义。因为一切有为法的存在，当体就是因缘和合而有的生灭法；无论是物质的色法，精神的心法，都是刹那迁流相续地显现，所以总说它为诸行无常。
但众生对有为法的存在，不是这样地认识它，而是从主观妄情意识上执以为常的，如来为了破除众生这种错误的妄执，就有为法现实事变的规律，说明它是变的，无常的；因此以诸行无常一印印定一切有为法相，使众生听闻了这一法印，从实执的迷网中解脱出来，对于无常的三界业果不生贪着，而发起出离生死趣求解脱的向上心。
二、诸法无我印：
我是实有、主宰、自在义。一切法的显现，都是因缘和合而有，这是诸法存在的规律。
净法是清净因缘和合的组成，染法是杂染因缘和合的组成，染净法中，无论是色法、心心所等法，皆没有实性的可以主宰自在的我体，在四蕴没有，十二处中没有，十八界中也没有。
但众生由于无始以来的无明烦恼熏染，妄执诸法有实体自性，在有情法中妄执有能够主宰自在的我体，因此起自体的爱执，由自体爱执生起欲贪等种种烦恼，造业受果，轮回不息。
自体的我爱执，是流转生死的根本，假若能觉破这我体实无，则自体爱不生，没有自体爱，则能不为欲境缠缚，断除烦恼而得解脱。反之，我爱执生，则境界爱起而流转生死。
虽有第一个无常法印，可以打破境界爱，若不了解无我法印，有自体爱在内心里作怪，仍不能解脱境界的贪求。所以不觉知无我，烦恼决不能断，生死也不能了。因此如来以亲证诸法无我的真实相，印定我体没有，而说诸法无我，使众生悟得我空而引生无我的智慧，破除生死根本的我执，是为第二法印。
三、涅槃寂静印：
涅槃翻为寂灭，它的含义很广，这里是指由智慧的简择力而证得的择灭无为，体相寂静，为永久安稳，净妙无扰的境界。
众生内迷于我，外迷于境，于我不知空，于境不知无常，因而起惑造业，流转生死，招来虚妄幻化的生老病死、忧喜悲欢等种种的扰恼乱动。
由听闻了第一法印，了知无常的道理，听闻了第二法印，了知我相本空，如是我爱执不起，则内无我相，虽有外境不为所扰，由是我空慧起，三毒永尽，解脱了生死轮回的苦恼动乱，而证得寂静安宁的涅槃，唯这涅槃才是真正究竟寂静无扰的境界，所以说涅槃寂静。
这三法印，是苦集灭道四谛变相的收摄，诸行无常，是苦谛；其生苦之因即集谛；涅槃寂静即灭谛；其证灭之因即道谛。无我则贯通四谛。如《大智度论》二十二卷说：“佛说三种实法印，广说则四种，略说则一种。无常印是苦谛、集谛、道谛说。无我则一切法说。寂灭涅槃，即是灭谛。”
一、诸行无常印：
行是造作迁流义，指一切的有为法。有为有生、异、灭三相相应，为生异灭三相作为，刹那不停地在迁流变动，所以说之为行。
常是恒时固实不变义，无常就说明诸有为法上没有这种固实不变性，所以无常；即是否定一切常义。因为一切有为法的存在，当体就是因缘和合而有的生灭法；无论是物质的色法，精神的心法，都是刹那迁流相续地显现，所以总说它为诸行无常。
但众生对有为法的存在，不是这样地认识它，而是从主观妄情意识上执以为常的，如来为了破除众生这种错误的妄执，就有为法现实事变的规律，说明它是变的，无常的；因此以诸行无常一印印定一切有为法相，使众生听闻了这一法印，从实执的迷网中解脱出来，对于无常的三界业果不生贪着，而发起出离生死趣求解脱的向上心。
二、诸法无我印：
我是实有、主宰、自在义。一切法的显现，都是因缘和合而有，这是诸法存在的规律。
净法是清净因缘和合的组成，染法是杂染因缘和合的组成，染净法中，无论是色法、心心所等法，皆没有实性的可以主宰自在的我体，在四蕴没有，十二处中没有，十八界中也没有。
但众生由于无始以来的无明烦恼熏染，妄执诸法有实体自性，在有情法中妄执有能够主宰自在的我体，因此起自体的爱执，由自体爱执生起欲贪等种种烦恼，造业受果，轮回不息。
自体的我爱执，是流转生死的根本，假若能觉破这我体实无，则自体爱不生，没有自体爱，则能不为欲境缠缚，断除烦恼而得解脱。反之，我爱执生，则境界爱起而流转生死。
虽有第一个无常法印，可以打破境界爱，若不了解无我法印，有自体爱在内心里作怪，仍不能解脱境界的贪求。所以不觉知无我，烦恼决不能断，生死也不能了。因此如来以亲证诸法无我的真实相，印定我体没有，而说诸法无我，使众生悟得我空而引生无我的智慧，破除生死根本的我执，是为第二法印。
三、涅槃寂静印：
涅槃翻为寂灭，它的含义很广，这里是指由智慧的简择力而证得的择灭无为，体相寂静，为永久安稳，净妙无扰的境界。
众生内迷于我，外迷于境，于我不知空，于境不知无常，因而起惑造业，流转生死，招来虚妄幻化的生老病死、忧喜悲欢等种种的扰恼乱动。
由听闻了第一法印，了知无常的道理，听闻了第二法印，了知我相本空，如是我爱执不起，则内无我相，虽有外境不为所扰，由是我空慧起，三毒永尽，解脱了生死轮回的苦恼动乱，而证得寂静安宁的涅槃，唯这涅槃才是真正究竟寂静无扰的境界，所以说涅槃寂静。
这三法印，是苦集灭道四谛变相的收摄，诸行无常，是苦谛；其生苦之因即集谛；涅槃寂静即灭谛；其证灭之因即道谛。无我则贯通四谛。如《大智度论》二十二卷说：“佛说三种实法印，广说则四种，略说则一种。无常印是苦谛、集谛、道谛说。无我则一切法说。寂灭涅槃，即是灭谛。”
天台智者大师的实相观
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 ：
藏、
通观生、
无生，
入偏真理，
名为真实；
别、
圆观无量、
无作，
入中道佛性，
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教，
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说，
中道佛性就是他的实相观。
另外，
他又提到 ：
解脱者，
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱，
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念，
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到，
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念，
一种是
「 有 」，
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有，
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性，
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无，
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的，
没有任何存在性。
然而，
中道并不是在有和无之间找一个中心点，
而是超越于有和无，
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有，
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起，
既然有因、
有缘，
亦有生起，
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体，
这即是无自性。
从否定面说，
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」，
即非有非无；
从肯定面说，
就是超越于有和无的对立，
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性，
智顗说 ：
灭者即解脱，
解脱必有其人，
人即法身，
法身不直身。
（《 法华玄义 》）
佛教所说的寂灭，
即是解脱。
所谓解脱，
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱，
就必有
「 其人 」，
即是必定有某个东西解脱，
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体，
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体，
亦就是佛性。
佛性思想认为，
每个生命体都具有佛性，
而佛性有着两种状态，
即所谓
「 隐名如来藏，
显名法身 」。
当佛性在隐位当中，
即一般凡夫的情况，
佛性未能显现，
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时，
即觉悟成佛，
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位，
佛性都是指着一切生命体，
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为，
中观学派说中道，
是倾向于强调客观世界的真实状态，
却忽略了有情生命的主体性方面，
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性，
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态，
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 ：
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相，
就是这种主客统一的境界。
在实相中，
无所谓我，
无所谓法，
一切圆融无碍，
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说，
中道佛性可有三方面的性格 ：
第一是常住性；
第二是功用性；
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 ：
如来身者，
金刚之体，
即法身常身。
所以喻金刚者，
体坚用利，
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵，
常住不变。
利喻法身智德，
般若照用之功，
无所不备。
彻至本际譬法身断德，
解脱终穷，
惑障斯断。
（《 维摩经略疏 》）
这里用
「 金刚 」
来比喻法身，
表示法身有如金刚一般，
具有
「 体坚用利，
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害，
常住不变。
相反地，
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰，
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」，
法身具有般若智，
能照见诸法实相。
般若智照见诸法，
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物，
当中必须经过分别，
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」，
是一种对认识对象的处理过程，
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识，
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法，
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程，
直接达到事物自身，
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一，
没有主客的区分，
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行，
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」，
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际，
意思是彻底地断除一切烦恼，
达到解脱。
中道佛性这种性格，
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性，
这是就着中道佛性显现出来，
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 ：
功论自进，
用论益物。
合字解者，
正语化他。
（《 法华玄义 》）
「 功 」
是指个人的修行、
精进；
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是，
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中，
它可发挥出功用，
使个人自己不断精进，
达到修行的成果，
再进一步，
将成果与他人分享，
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛，
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 ：
知病、
识药和授药。
在治病的过程中，
知病是去了解病痛的根源；
识药是寻找适当的药物，
了解它的药性和功能；
授药是将所需的药物适当地供给病者，
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中，
知病就是要了解苦痛烦恼的根源；
识药是找寻适合个别人的情况的法门；
授药就是运用适当的法门施于个别人身上，
帮助他们克服烦恼，
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 ：
一色一香，
无非中道。
中道之法，
具一切法。
（《 摩诃止观 》）
「 诸法 」
指世间一切事物，
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础，
事物的本质本性就是中道佛性，
中道佛性的作用显现为世间种种现象，
这些现象就是我们所接触的世间一切事物，
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础，
自然不能离开中道佛性而存在，
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面，
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性，
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相，
是整一的存在
（ 这当然不是物质性的实体 ），
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象，
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物，
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外，
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见，
在本质上，
世间事物就是中道佛性，
中道佛性就是世间事物。
所以，
一草一木无不是中道佛性，
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 ：
藏、
通观生、
无生，
入偏真理，
名为真实；
别、
圆观无量、
无作，
入中道佛性，
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教，
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说，
中道佛性就是他的实相观。
另外，
他又提到 ：
解脱者，
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱，
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念，
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到，
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念，
一种是
「 有 」，
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有，
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性，
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无，
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的，
没有任何存在性。
然而，
中道并不是在有和无之间找一个中心点，
而是超越于有和无，
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有，
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起，
既然有因、
有缘，
亦有生起，
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体，
这即是无自性。
从否定面说，
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」，
即非有非无；
从肯定面说，
就是超越于有和无的对立，
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性，
智顗说 ：
灭者即解脱，
解脱必有其人，
人即法身，
法身不直身。
（《 法华玄义 》）
佛教所说的寂灭，
即是解脱。
所谓解脱，
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱，
就必有
「 其人 」，
即是必定有某个东西解脱，
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体，
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体，
亦就是佛性。
佛性思想认为，
每个生命体都具有佛性，
而佛性有着两种状态，
即所谓
「 隐名如来藏，
显名法身 」。
当佛性在隐位当中，
即一般凡夫的情况，
佛性未能显现，
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时，
即觉悟成佛，
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位，
佛性都是指着一切生命体，
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为，
中观学派说中道，
是倾向于强调客观世界的真实状态，
却忽略了有情生命的主体性方面，
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性，
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态，
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 ：
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相，
就是这种主客统一的境界。
在实相中，
无所谓我，
无所谓法，
一切圆融无碍，
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说，
中道佛性可有三方面的性格 ：
第一是常住性；
第二是功用性；
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 ：
如来身者，
金刚之体，
即法身常身。
所以喻金刚者，
体坚用利，
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵，
常住不变。
利喻法身智德，
般若照用之功，
无所不备。
彻至本际譬法身断德，
解脱终穷，
惑障斯断。
（《 维摩经略疏 》）
这里用
「 金刚 」
来比喻法身，
表示法身有如金刚一般，
具有
「 体坚用利，
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害，
常住不变。
相反地，
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰，
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」，
法身具有般若智，
能照见诸法实相。
般若智照见诸法，
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物，
当中必须经过分别，
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」，
是一种对认识对象的处理过程，
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识，
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法，
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程，
直接达到事物自身，
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一，
没有主客的区分，
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行，
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」，
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际，
意思是彻底地断除一切烦恼，
达到解脱。
中道佛性这种性格，
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性，
这是就着中道佛性显现出来，
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 ：
功论自进，
用论益物。
合字解者，
正语化他。
（《 法华玄义 》）
「 功 」
是指个人的修行、
精进；
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是，
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中，
它可发挥出功用，
使个人自己不断精进，
达到修行的成果，
再进一步，
将成果与他人分享，
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛，
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 ：
知病、
识药和授药。
在治病的过程中，
知病是去了解病痛的根源；
识药是寻找适当的药物，
了解它的药性和功能；
授药是将所需的药物适当地供给病者，
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中，
知病就是要了解苦痛烦恼的根源；
识药是找寻适合个别人的情况的法门；
授药就是运用适当的法门施于个别人身上，
帮助他们克服烦恼，
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 ：
一色一香，
无非中道。
中道之法，
具一切法。
（《 摩诃止观 》）
「 诸法 」
指世间一切事物，
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础，
事物的本质本性就是中道佛性，
中道佛性的作用显现为世间种种现象，
这些现象就是我们所接触的世间一切事物，
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础，
自然不能离开中道佛性而存在，
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面，
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性，
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相，
是整一的存在
（ 这当然不是物质性的实体 ），
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象，
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物，
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外，
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见，
在本质上，
世间事物就是中道佛性，
中道佛性就是世间事物。
所以，
一草一木无不是中道佛性，
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
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