用功的入门方法
1. 深信因果无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂少他不了。
佛云。「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」又说：「假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」楞严经说：「因地不真，果招纡曲。」故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。谈到因果，我说两件故事来证明。 （1）琉璃王诛释种的故事。释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。 那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出。那知放下来时，已尽变为血水。诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身；他率领的军队，就是当日池里的鱼类；现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人；佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。 （2）百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑，百丈问他做什么。他说：「我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我“大修行人还落因果否？”我说：“不落因果。”便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。」百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：「今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。」第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。
2. 严持戒律用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经四种清净明诲》告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近着僧伽蓝之处，有条毒龙时常出来为害地方，有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”我们想想：五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
3. 坚固信心想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。办道亦复如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
4. 决定行门信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”
有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛，明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂。”岂不冤哉枉也。
1. 深信因果无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂少他不了。
佛云。「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」又说：「假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」楞严经说：「因地不真，果招纡曲。」故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。谈到因果，我说两件故事来证明。 （1）琉璃王诛释种的故事。释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。 那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出。那知放下来时，已尽变为血水。诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身；他率领的军队，就是当日池里的鱼类；现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人；佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。 （2）百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑，百丈问他做什么。他说：「我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我“大修行人还落因果否？”我说：“不落因果。”便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。」百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：「今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。」第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。
2. 严持戒律用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经四种清净明诲》告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近着僧伽蓝之处，有条毒龙时常出来为害地方，有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”我们想想：五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
3. 坚固信心想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。办道亦复如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
4. 决定行门信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”
有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛，明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂。”岂不冤哉枉也。
《楞严经》离一切相即一切法
（第三十六段）
【佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有、应不见暗；如因暗有、应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见有复，缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有、应不见塞；若缘塞有、应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是，精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？】
佛对阿难说：你明白了心非自然的道理，却又惑于“因缘”，对“心”是不是因缘所生的道理还没搞清楚。“因缘”之“因”指引生结果的直接原因；“缘”指由外来相助的间接原因。有人解释说：如一朵盛开的花，其种子就是“因”；使种子发芽、成长到开花结果所不可或缺的土壤、水分、阳光等，就是“缘”。这种解释简明扼要，说明了一切事物的出现，发展或存在，都必须具备两大要素，这两大要素就是“因”和“缘”。
如构成人身之“因”为阿赖耶识；“缘”为父精母血，地、水、火、风。此因缘和合，就有了人身，此为“生”的因缘；如地水火风各归其位，精血散亡，阿赖耶识无处依附，因缘离散，就失去了人身，此为“灭”的因缘。世间万物万象与人身的生灭是一个道理，不离因缘，因缘合则生、因缘离则灭。此理证实了一切因缘都是生灭法。
而觉明自性之“心”，却是超越了因缘、超越了生灭，是无生灭性的。阿难已明白了觉明自性之“心”，不是自然所生的道理，但却认为是因缘所生，理由是“因缘”能生万法，自然也能生“心”，这是还没有明白觉明自性之“心”超因缘的道理，所以佛只好进一步开示。
佛说：阿难！我再问你，你而今因为有一个能见，才有能见之本性，“心”的现前，你是缘于光明而有这个“见”呢？还是缘于黑暗而有这个“见”？是缘于虚空而有这个“见”呢？还是缘于阻塞而有这个“见”？
阿难！如果是缘于光明而有、就不应看见黑暗；如果是缘于黑暗而有、就不应看见光明；如果是缘于虚空而有、就不应看见阻塞；如果是缘于阻塞而有、就不应看见虚空
。再次给你说吧，阿难！此“见”是攀缘光明而有“见”呢？还是攀缘于黑暗而有“见”？是攀缘于虚空而有“见”呢？还是攀缘于阻塞而有“见”？阿难！如果是攀缘于虚空而有、就不应看见阻塞，如果是攀缘于阻塞而有、就不应看见虚空，如果是攀缘于光明而有、就不应看见黑暗，如果是攀缘于黑暗而有、就不应看见光明。要想搞清楚这些问题，“当知”如是“精觉妙明”与因缘的关系。
上面说的“当知”，其义很深，“当知”的本意为应当起般若智观察，了知见性，离四句、绝百非，是直接契入诸法实相的妙明之境。四句是：“无有、无无、无亦有亦无、无非有非无”这四句，而每一句里头又含此四句，得四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成了四十八句。
这四十八句，已经起用的有四十八句，还没有起用的有四十八句，如此已起、未起各四十八句，就变成了九十六句。九十六句加上根本的“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句，共为一百句，这个叫四句百非，百非指四句演化出来的这一百句话，均非真理，故名百非。
真正的佛教真理，不是“四句”可以解释、也不是“百非”所能阐明的，故说“四句百非”。“四句”原本是指两个关系项作逻辑组合时所得的四个句子，如“有、无、亦有亦无、非有亦非无”及“常、无常、常亦无常、非常亦非无常”等皆称为四句。
如《杂阿含经》卷三十四说：外道中有言世间是常、或言世间无常，或言世间常无常、或言世间非常非无常。新译《华严经》卷二十一说：“世间有边、世间无边，世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。”“如来灭后有、如来灭后无，如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无。”“我及众生有、我及众生无，我及众生亦有亦无、我及众生非有非无”等，皆是四句之例。
佛法之理，绝非这四句百非可以解释，如果妄计四法，是名四执。故《楞伽阿跋多罗宝经》卷四说：“四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句。”所谓“百非”，即百种否定之意，也就是否定所有的执着。在智观察中，以四句百非明法觉义，悟入后即当远离四句、杜绝百非，才能契入一真“精觉妙明”。
“精觉妙明”即是“见性”，见性就是自己不生不灭的本性，禅宗称为本来面目。此本来面目以不变之觉体、纯一无杂者，名“精觉”；以随缘之妙用、灵明不昧者，名“妙明”。“精觉妙明”就是诸佛之“心”、就是众生与佛无二无别的如来藏。
此“精觉妙明”之“心”，即不是因、也不是缘，因缘是世间法，为凡夫所执；“精觉妙明”之“心”，即不是自然、也不是非自然，自然是外道法，为外道所执；“精觉妙明”之“心”，没有非或不非、非与不非，是小乘知见，为声闻所执；“精觉妙明”之“心”，没有是或不是、是与非是，为二乘知见，为缘觉所执。
除去这一切知见，“离一切相、即一切法。”一切法之义，即“精觉妙明”之“心”。此”心“能生一切法、能离一切相；生亦不生、离亦不离；妙圆净智，体自空寂；精神自觉，妙法自明，故名“精觉妙明”。此“精觉妙明”不仅不是因缘所生，更不是用因缘之理所能阐释得清楚的，因为“精觉妙明”是离言绝相的。
佛对阿难说：你为什么还在这因缘里面用心，将世间的戏论和虚幻不实的名相，妄加分别，就像用自己的手掌去“撮摩虚空”。“撮摩”：即捉拿攀摩之意。意思是你能用手捉住虚空吗？能攀登虚空吗？能用手去触摩虚空吗？如真这样作，只能是徒劳无益。虚空怎么会让你捉住或攀摩呢？
这些论辩是本经中很重要的地方，说明了“精觉妙明”之体就是“心”，“心”就是真实的自我。“心”不是“因缘”所生、也不属于“自然”；不是非、也不是不非；不是是、也不是不是；“心”超越了因缘、也超越了自然；超越了非与不非、也超越了是与不是；“心”包含了因缘所生的一切法、也包含了自然界的一切物象；“心”自成一体，卓然独立，对一切法，无所不知、无所不晓、无所不能。“心”就是人人皆有，不假外求的真如自性、就是“离一切相、即一切法”的无上菩提果。
（第三十六段）
【佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有、应不见暗；如因暗有、应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见有复，缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有、应不见塞；若缘塞有、应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是，精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？】
佛对阿难说：你明白了心非自然的道理，却又惑于“因缘”，对“心”是不是因缘所生的道理还没搞清楚。“因缘”之“因”指引生结果的直接原因；“缘”指由外来相助的间接原因。有人解释说：如一朵盛开的花，其种子就是“因”；使种子发芽、成长到开花结果所不可或缺的土壤、水分、阳光等，就是“缘”。这种解释简明扼要，说明了一切事物的出现，发展或存在，都必须具备两大要素，这两大要素就是“因”和“缘”。
如构成人身之“因”为阿赖耶识；“缘”为父精母血，地、水、火、风。此因缘和合，就有了人身，此为“生”的因缘；如地水火风各归其位，精血散亡，阿赖耶识无处依附，因缘离散，就失去了人身，此为“灭”的因缘。世间万物万象与人身的生灭是一个道理，不离因缘，因缘合则生、因缘离则灭。此理证实了一切因缘都是生灭法。
而觉明自性之“心”，却是超越了因缘、超越了生灭，是无生灭性的。阿难已明白了觉明自性之“心”，不是自然所生的道理，但却认为是因缘所生，理由是“因缘”能生万法，自然也能生“心”，这是还没有明白觉明自性之“心”超因缘的道理，所以佛只好进一步开示。
佛说：阿难！我再问你，你而今因为有一个能见，才有能见之本性，“心”的现前，你是缘于光明而有这个“见”呢？还是缘于黑暗而有这个“见”？是缘于虚空而有这个“见”呢？还是缘于阻塞而有这个“见”？
阿难！如果是缘于光明而有、就不应看见黑暗；如果是缘于黑暗而有、就不应看见光明；如果是缘于虚空而有、就不应看见阻塞；如果是缘于阻塞而有、就不应看见虚空
。再次给你说吧，阿难！此“见”是攀缘光明而有“见”呢？还是攀缘于黑暗而有“见”？是攀缘于虚空而有“见”呢？还是攀缘于阻塞而有“见”？阿难！如果是攀缘于虚空而有、就不应看见阻塞，如果是攀缘于阻塞而有、就不应看见虚空，如果是攀缘于光明而有、就不应看见黑暗，如果是攀缘于黑暗而有、就不应看见光明。要想搞清楚这些问题，“当知”如是“精觉妙明”与因缘的关系。
上面说的“当知”，其义很深，“当知”的本意为应当起般若智观察，了知见性，离四句、绝百非，是直接契入诸法实相的妙明之境。四句是：“无有、无无、无亦有亦无、无非有非无”这四句，而每一句里头又含此四句，得四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成了四十八句。
这四十八句，已经起用的有四十八句，还没有起用的有四十八句，如此已起、未起各四十八句，就变成了九十六句。九十六句加上根本的“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句，共为一百句，这个叫四句百非，百非指四句演化出来的这一百句话，均非真理，故名百非。
真正的佛教真理，不是“四句”可以解释、也不是“百非”所能阐明的，故说“四句百非”。“四句”原本是指两个关系项作逻辑组合时所得的四个句子，如“有、无、亦有亦无、非有亦非无”及“常、无常、常亦无常、非常亦非无常”等皆称为四句。
如《杂阿含经》卷三十四说：外道中有言世间是常、或言世间无常，或言世间常无常、或言世间非常非无常。新译《华严经》卷二十一说：“世间有边、世间无边，世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。”“如来灭后有、如来灭后无，如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无。”“我及众生有、我及众生无，我及众生亦有亦无、我及众生非有非无”等，皆是四句之例。
佛法之理，绝非这四句百非可以解释，如果妄计四法，是名四执。故《楞伽阿跋多罗宝经》卷四说：“四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句。”所谓“百非”，即百种否定之意，也就是否定所有的执着。在智观察中，以四句百非明法觉义，悟入后即当远离四句、杜绝百非，才能契入一真“精觉妙明”。
“精觉妙明”即是“见性”，见性就是自己不生不灭的本性，禅宗称为本来面目。此本来面目以不变之觉体、纯一无杂者，名“精觉”；以随缘之妙用、灵明不昧者，名“妙明”。“精觉妙明”就是诸佛之“心”、就是众生与佛无二无别的如来藏。
此“精觉妙明”之“心”，即不是因、也不是缘，因缘是世间法，为凡夫所执；“精觉妙明”之“心”，即不是自然、也不是非自然，自然是外道法，为外道所执；“精觉妙明”之“心”，没有非或不非、非与不非，是小乘知见，为声闻所执；“精觉妙明”之“心”，没有是或不是、是与非是，为二乘知见，为缘觉所执。
除去这一切知见，“离一切相、即一切法。”一切法之义，即“精觉妙明”之“心”。此”心“能生一切法、能离一切相；生亦不生、离亦不离；妙圆净智，体自空寂；精神自觉，妙法自明，故名“精觉妙明”。此“精觉妙明”不仅不是因缘所生，更不是用因缘之理所能阐释得清楚的，因为“精觉妙明”是离言绝相的。
佛对阿难说：你为什么还在这因缘里面用心，将世间的戏论和虚幻不实的名相，妄加分别，就像用自己的手掌去“撮摩虚空”。“撮摩”：即捉拿攀摩之意。意思是你能用手捉住虚空吗？能攀登虚空吗？能用手去触摩虚空吗？如真这样作，只能是徒劳无益。虚空怎么会让你捉住或攀摩呢？
这些论辩是本经中很重要的地方，说明了“精觉妙明”之体就是“心”，“心”就是真实的自我。“心”不是“因缘”所生、也不属于“自然”；不是非、也不是不非；不是是、也不是不是；“心”超越了因缘、也超越了自然；超越了非与不非、也超越了是与不是；“心”包含了因缘所生的一切法、也包含了自然界的一切物象；“心”自成一体，卓然独立，对一切法，无所不知、无所不晓、无所不能。“心”就是人人皆有，不假外求的真如自性、就是“离一切相、即一切法”的无上菩提果。
《往生论》
——世亲菩萨著
妙果寺则金法师讲解(节选68)
为什么阿弥陀佛会有这样的一种“座”的庄严成就呢？其实那个莲花座也好，宝花座也好，就是因为阿弥陀佛已经证得了法界唯心的实相以后，功德圆满成就而化现出来的一种情况嘛。这种化现不可能脱离阿弥陀佛的功德的，就是阿弥陀佛的心幻化出来的。所以从这个角度我们就知道，阿弥陀佛是圆满的佛陀，才受用这样的一种“座庄严”。
下面：“何者身庄严？偈言：‘相好光一寻，色像超群生’故。”这里就是介绍阿弥陀佛的这种身相——三十二相八十种好的这种身相啊。那么身相当中，他有一个相叫光相。那么这个“光”，这里只是提出来说“一寻”。“一寻”的意思，按我们这个古代的算法，大概就是把手伸开，约七尺左右。但是这里用来形容阿弥陀佛的光，绝对不止七尺，至少是阿弥陀佛的双手伸开的那个长度，对吧？
但是阿弥陀佛的这个身多大呢？有一首赞佛偈里面讲了：“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。”他的这个眉间的白毫宛转起来，可以绕五须弥啊！须弥山多大是吧？眼睛，那个绀青的眼睛，有四大海那么大。所以这个报身是不得了的，我们凡夫根本想象不了，只是能大概地思考思维一下，观察一下。
那他阿弥陀佛的“一寻”，至少是他双臂伸开的长度，所以这个“一寻”只是类比的意思。这样的一种佛的色相，是超出了所有众生的。这个就不用多说了，佛的相是圆满了的。佛已彻证实相，基于这个彻证的实相，所有的功德也圆满了，那他显现出来的外相，当然也是可以圆满的了。
下面：“何者口庄严？偈言：‘如来微妙声，梵响闻十方’故。”这里是讲第三个，就是“口业庄严”。我们知道，说话一般是由嘴唇、舌头、牙齿，还有气息，这样子因缘和合出来发出声音。那么这个声音只是口的一种功能，这里就以声音来彰显阿弥陀佛口的功能。他发出的声音呢，就非常地微妙。其实“微妙”，有听觉上的这个情况；还有一种就是他讲出来的话里面的义理，非常地微妙深奥。因为都是讲实相法引导众生见实相的，超出了众生的这种生命境界，所以非常地微妙深奥，属于这样的一种情况。
“梵响闻十方”，就是说这个声音像梵天天人发出的声音一样的，让人听了很舒服，然后他的这个声音是可以普遍地传遍十法界的。没有一个地方不到，整个法界有多大，声音就可以传多大。这个道理以前也跟大家讲过，就是因为法界唯有心，阿弥陀佛圆满彻证到这个“心”，他基于这个实相发出来的功能，也遍满整个法界。只是我们众生由于业障各各不同啊，所以对阿弥陀佛的这种情况体会到的信息都不一样。
有些人在助念的时候，往生的时候，家里有些人能听到阿弥陀佛发出的香味，甚至见到佛的相，甚至听到声音，对吧？那有些人为什么就听不到、看不到啊？就是因为众生内心的“业”各不相同。但是从阿弥陀佛的角度来讲，阿弥陀佛的功德已经遍满了整个法界，你跟他相应，就在你的心中显现出那个境界来。所以阿弥陀佛他所有的功德，真的全是遍满十法界的！
好， “何者心庄严？偈言：‘同地、水、火、风、虚空无分别’故；无分别者，无分别心故”。这里是讲阿弥陀佛的心庄严。他把阿弥陀佛的心比喻为地、水、火、风、虚空。地、水、火、风、虚空，它是没有分别的。比如说地，所有的众生在地上，它都承载，不管你在干什么，你对地好也行，对地不好也行，它都平等地承载你。水也是一样的，不管是干净的，还是污秽的，你去洗，它都没问题的，不拒绝。火也是一样的，火也没有分别，金银财宝啊，破铜烂铁呀，它照样该烧的烧。风也一样的，不选择的，所到之处什么都就可以刮到。虚空也一样的，虚空遍含一切，不分别。这里就是比喻阿弥陀佛平等救度一切众生的心，没有分别，不管你是好人、坏人，有地位的、没地位的。贫富贵贱、善恶美丑、男女老少，六道众生全部平等地救度，只要你愿意去。就这一个条件，你愿意去就行。所以这样的心是没有任何的分别的。那对阿弥陀佛的心有这样的一种信解的话，你念佛的时候心就容易踏实，容易跟佛相应。
说明：1、为适应微博尽量压缩，原是口语略有删改；2、因互动对象为初识佛法的博友，关联性不强的内容不选；3、所选段落尽可能独立，也可上下联系着看；4、法义以经文为准；5、《往生论》是净土宗重要的经典；7、则金法师的讲述完全是现代口语，这在弘法法师中最为难得可贵。
——世亲菩萨著
妙果寺则金法师讲解(节选68)
为什么阿弥陀佛会有这样的一种“座”的庄严成就呢？其实那个莲花座也好，宝花座也好，就是因为阿弥陀佛已经证得了法界唯心的实相以后，功德圆满成就而化现出来的一种情况嘛。这种化现不可能脱离阿弥陀佛的功德的，就是阿弥陀佛的心幻化出来的。所以从这个角度我们就知道，阿弥陀佛是圆满的佛陀，才受用这样的一种“座庄严”。
下面：“何者身庄严？偈言：‘相好光一寻，色像超群生’故。”这里就是介绍阿弥陀佛的这种身相——三十二相八十种好的这种身相啊。那么身相当中，他有一个相叫光相。那么这个“光”，这里只是提出来说“一寻”。“一寻”的意思，按我们这个古代的算法，大概就是把手伸开，约七尺左右。但是这里用来形容阿弥陀佛的光，绝对不止七尺，至少是阿弥陀佛的双手伸开的那个长度，对吧？
但是阿弥陀佛的这个身多大呢？有一首赞佛偈里面讲了：“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。”他的这个眉间的白毫宛转起来，可以绕五须弥啊！须弥山多大是吧？眼睛，那个绀青的眼睛，有四大海那么大。所以这个报身是不得了的，我们凡夫根本想象不了，只是能大概地思考思维一下，观察一下。
那他阿弥陀佛的“一寻”，至少是他双臂伸开的长度，所以这个“一寻”只是类比的意思。这样的一种佛的色相，是超出了所有众生的。这个就不用多说了，佛的相是圆满了的。佛已彻证实相，基于这个彻证的实相，所有的功德也圆满了，那他显现出来的外相，当然也是可以圆满的了。
下面：“何者口庄严？偈言：‘如来微妙声，梵响闻十方’故。”这里是讲第三个，就是“口业庄严”。我们知道，说话一般是由嘴唇、舌头、牙齿，还有气息，这样子因缘和合出来发出声音。那么这个声音只是口的一种功能，这里就以声音来彰显阿弥陀佛口的功能。他发出的声音呢，就非常地微妙。其实“微妙”，有听觉上的这个情况；还有一种就是他讲出来的话里面的义理，非常地微妙深奥。因为都是讲实相法引导众生见实相的，超出了众生的这种生命境界，所以非常地微妙深奥，属于这样的一种情况。
“梵响闻十方”，就是说这个声音像梵天天人发出的声音一样的，让人听了很舒服，然后他的这个声音是可以普遍地传遍十法界的。没有一个地方不到，整个法界有多大，声音就可以传多大。这个道理以前也跟大家讲过，就是因为法界唯有心，阿弥陀佛圆满彻证到这个“心”，他基于这个实相发出来的功能，也遍满整个法界。只是我们众生由于业障各各不同啊，所以对阿弥陀佛的这种情况体会到的信息都不一样。
有些人在助念的时候，往生的时候，家里有些人能听到阿弥陀佛发出的香味，甚至见到佛的相，甚至听到声音，对吧？那有些人为什么就听不到、看不到啊？就是因为众生内心的“业”各不相同。但是从阿弥陀佛的角度来讲，阿弥陀佛的功德已经遍满了整个法界，你跟他相应，就在你的心中显现出那个境界来。所以阿弥陀佛他所有的功德，真的全是遍满十法界的！
好， “何者心庄严？偈言：‘同地、水、火、风、虚空无分别’故；无分别者，无分别心故”。这里是讲阿弥陀佛的心庄严。他把阿弥陀佛的心比喻为地、水、火、风、虚空。地、水、火、风、虚空，它是没有分别的。比如说地，所有的众生在地上，它都承载，不管你在干什么，你对地好也行，对地不好也行，它都平等地承载你。水也是一样的，不管是干净的，还是污秽的，你去洗，它都没问题的，不拒绝。火也是一样的，火也没有分别，金银财宝啊，破铜烂铁呀，它照样该烧的烧。风也一样的，不选择的，所到之处什么都就可以刮到。虚空也一样的，虚空遍含一切，不分别。这里就是比喻阿弥陀佛平等救度一切众生的心，没有分别，不管你是好人、坏人，有地位的、没地位的。贫富贵贱、善恶美丑、男女老少，六道众生全部平等地救度，只要你愿意去。就这一个条件，你愿意去就行。所以这样的心是没有任何的分别的。那对阿弥陀佛的心有这样的一种信解的话，你念佛的时候心就容易踏实，容易跟佛相应。
说明：1、为适应微博尽量压缩，原是口语略有删改；2、因互动对象为初识佛法的博友，关联性不强的内容不选；3、所选段落尽可能独立，也可上下联系着看；4、法义以经文为准；5、《往生论》是净土宗重要的经典；7、则金法师的讲述完全是现代口语，这在弘法法师中最为难得可贵。
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