佛性真如
真如实性：入于佛性真如，就是把过去种种含因所累积，化作个人成就因本，在对生存成长过程，能由佛性作更大发挥，要让有情众生在凡尘，真正能把自己改造作成长经验累积，如此来提升也就比较容易。
自己能了知有否丰富资粮于当下？再加以适应当今生存方式，在人世间由经验来改造，也在当下人性要符合现今时代所必须，若无法能作到此点，尚且！还沿用往昔方式，也就无法让有情众生作超越契机。
佛性：是一切有情众生皆具根本性，就是有情众生所具备本因质，又在佛性彰显与否？必要明晰对体证过程，是不可跳空人类生存实际性，然而！佛性若没有在当下躯体来完现，无异只是缘木求鱼而已。
有情众生该如何彰显真如佛性？必要体证于明悟本心、本性实际性。虽言如此，但在一切有情众生，皆在自己生存取向过程，也就无法能应用天性来行事，经常会应用于秉性来作为，如此即把佛性来埋没。
反而会把魔性：来显现于生存环境，也在「佛魔两相歧障」世界里面，佛与魔之真如实性皆是相同，仅在于真如是不变本质，又在对佛性、魔性真如亦是相同，也仅在运用方式，正是「成长与下坠」之分别而已。
佛性之真如：必要通过一切魔性彰显，方是对自己成长能向上造就，反而！在自己真如实性能作下化根本性，因此「佛、魔真如实性」又一体如是，必要将魔性真如实现于德性彰显，才有超越机会。
正是让魔性来净化，对佛、魔真如所应用来区分，是以上升与沉沦，又对自己佛性该如何由德性作累积；是到最后才可能实现于佛性显现，即是彰显真如，如此！就必要把一切德性展现无垠、无际方能致之。
佛性与德性之彰显，在成长契机能了知对佛性真如，又能运用自然而然；就可贯穿而无阻碍，能通彻明朗，是把佛性光辉，作「自真如性」展现于当下中，又真如是一切法界体性根本，也是人类众生皆具根本性。
古往没有所谓：佛性，是在近两千年来方有用之，又以往是无此名称，在对当下人类有情众生因需求所致之，故而 上苍应此种机缘，而引用「佛性之彰显」是在「真如实性」来达至明心见性根本。
必要体证不分别任何宗教派脉，才是如实对宗教教育与教化课程，正是以平等宗教观；在对自己能上求下化，更能实际无分别心，也就是公正平等，一体如是在真如中来彰显，是对此一生所应体证与明了的。
自真如性：对世俗众生，皆喜欢向外追求一个难以达至之目标，也为了世俗众生所向往，所以 上苍慈悲下化名称，给予此种名相作追求，是对有情众生若不引用「胜义理谛」，恐怕！宗教就难以融合于当今时代。
正是！随顺人类众生所需求，给予所向往名相很如实下化，也就比较容易来接受，若不如此！欲广渡芸芸苍生恐非易事，反而！会落得功败垂成，又难以下化，也就没有所谓：宗教信仰与教化，都是背离了真实义。
魔性：当中自真如性，亦是同佛性真如一样，仅是对自己所成长，给予『佛魔两相歧障』有情世界，请问：诸贤生在于「佛与魔」中皆是众生所显现，必然！如实展现于「喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲」当中。
在对一切过程，也展现「悲、欢、离、合」心态中，又在由一件事务欢心所成，佛性即彰显了；又在一件事物所不欲，魔性即彰显，是在当下来完现于自真如性过程，即可明白：佛魔就是如何了！
崇心所著作「大道系列天书」当中，若是没有过往所奠定基础，而想要成就当今世代人类众生，恐怕很难有真实功效，这是针对宗教修子有一种良善成长超越，也在当下中来达至回归超越的。
今日来言「佛魔之真如」，恐非！崇心诸贤生与宗教信仰者所能接纳，又为何会如此？正是人类众生对过去宗教经典迷障中，所有佛教也只谈论佛性而已，甚难了知魔性真实面，也在佛魔真如，就难以通彻清楚。
这是能如实完现自己心态作为，正是很如实呈现于佛性真如与魔性真如彰显；其实！就是早已经存在事实，只是宗教就是一直不谈论此些而已，又当下时代，更易见至佛魔两相形成事务，是佛性彰显或魔性彰显？
在自真如性中，如实显现在当下，是对有情众生生存过程，否则！若无法完现真如实性，也不论是：佛性或道性、圣性、仙性、自性中，皆只是一个不同名称而已，但在魔性中就是恶毒之性，也作自己成长过程。
皆会显现在自己生存过程，如何用天性行事？如何用佛性行事？如何用自性行事？或者是引用恶性行事，以及延用魔性行事？皆在当下中作完现！由于当今时代社会昌盛，物欲横溢，人心奢靡，又如何撷取与转换？
佛性真如本天质 魔性真如亦如此
佛魔两者相歧障 真如一体相互磁
人生根本之最后 佛魔两成引众生
如何成就是己为 彰显真如即当下
此偈！同有情众生共勉之；在奠定扎实根基，就是把佛魔真如下化于自己，能否引用佛性还是引用魔性？即观自己：心态、作为、应对、与智慧了，诸贤生可在当下，就能观视一清二楚，也必要努力唷！
真如实性：入于佛性真如，就是把过去种种含因所累积，化作个人成就因本，在对生存成长过程，能由佛性作更大发挥，要让有情众生在凡尘，真正能把自己改造作成长经验累积，如此来提升也就比较容易。
自己能了知有否丰富资粮于当下？再加以适应当今生存方式，在人世间由经验来改造，也在当下人性要符合现今时代所必须，若无法能作到此点，尚且！还沿用往昔方式，也就无法让有情众生作超越契机。
佛性：是一切有情众生皆具根本性，就是有情众生所具备本因质，又在佛性彰显与否？必要明晰对体证过程，是不可跳空人类生存实际性，然而！佛性若没有在当下躯体来完现，无异只是缘木求鱼而已。
有情众生该如何彰显真如佛性？必要体证于明悟本心、本性实际性。虽言如此，但在一切有情众生，皆在自己生存取向过程，也就无法能应用天性来行事，经常会应用于秉性来作为，如此即把佛性来埋没。
反而会把魔性：来显现于生存环境，也在「佛魔两相歧障」世界里面，佛与魔之真如实性皆是相同，仅在于真如是不变本质，又在对佛性、魔性真如亦是相同，也仅在运用方式，正是「成长与下坠」之分别而已。
佛性之真如：必要通过一切魔性彰显，方是对自己成长能向上造就，反而！在自己真如实性能作下化根本性，因此「佛、魔真如实性」又一体如是，必要将魔性真如实现于德性彰显，才有超越机会。
正是让魔性来净化，对佛、魔真如所应用来区分，是以上升与沉沦，又对自己佛性该如何由德性作累积；是到最后才可能实现于佛性显现，即是彰显真如，如此！就必要把一切德性展现无垠、无际方能致之。
佛性与德性之彰显，在成长契机能了知对佛性真如，又能运用自然而然；就可贯穿而无阻碍，能通彻明朗，是把佛性光辉，作「自真如性」展现于当下中，又真如是一切法界体性根本，也是人类众生皆具根本性。
古往没有所谓：佛性，是在近两千年来方有用之，又以往是无此名称，在对当下人类有情众生因需求所致之，故而 上苍应此种机缘，而引用「佛性之彰显」是在「真如实性」来达至明心见性根本。
必要体证不分别任何宗教派脉，才是如实对宗教教育与教化课程，正是以平等宗教观；在对自己能上求下化，更能实际无分别心，也就是公正平等，一体如是在真如中来彰显，是对此一生所应体证与明了的。
自真如性：对世俗众生，皆喜欢向外追求一个难以达至之目标，也为了世俗众生所向往，所以 上苍慈悲下化名称，给予此种名相作追求，是对有情众生若不引用「胜义理谛」，恐怕！宗教就难以融合于当今时代。
正是！随顺人类众生所需求，给予所向往名相很如实下化，也就比较容易来接受，若不如此！欲广渡芸芸苍生恐非易事，反而！会落得功败垂成，又难以下化，也就没有所谓：宗教信仰与教化，都是背离了真实义。
魔性：当中自真如性，亦是同佛性真如一样，仅是对自己所成长，给予『佛魔两相歧障』有情世界，请问：诸贤生在于「佛与魔」中皆是众生所显现，必然！如实展现于「喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲」当中。
在对一切过程，也展现「悲、欢、离、合」心态中，又在由一件事务欢心所成，佛性即彰显了；又在一件事物所不欲，魔性即彰显，是在当下来完现于自真如性过程，即可明白：佛魔就是如何了！
崇心所著作「大道系列天书」当中，若是没有过往所奠定基础，而想要成就当今世代人类众生，恐怕很难有真实功效，这是针对宗教修子有一种良善成长超越，也在当下中来达至回归超越的。
今日来言「佛魔之真如」，恐非！崇心诸贤生与宗教信仰者所能接纳，又为何会如此？正是人类众生对过去宗教经典迷障中，所有佛教也只谈论佛性而已，甚难了知魔性真实面，也在佛魔真如，就难以通彻清楚。
这是能如实完现自己心态作为，正是很如实呈现于佛性真如与魔性真如彰显；其实！就是早已经存在事实，只是宗教就是一直不谈论此些而已，又当下时代，更易见至佛魔两相形成事务，是佛性彰显或魔性彰显？
在自真如性中，如实显现在当下，是对有情众生生存过程，否则！若无法完现真如实性，也不论是：佛性或道性、圣性、仙性、自性中，皆只是一个不同名称而已，但在魔性中就是恶毒之性，也作自己成长过程。
皆会显现在自己生存过程，如何用天性行事？如何用佛性行事？如何用自性行事？或者是引用恶性行事，以及延用魔性行事？皆在当下中作完现！由于当今时代社会昌盛，物欲横溢，人心奢靡，又如何撷取与转换？
佛性真如本天质 魔性真如亦如此
佛魔两者相歧障 真如一体相互磁
人生根本之最后 佛魔两成引众生
如何成就是己为 彰显真如即当下
此偈！同有情众生共勉之；在奠定扎实根基，就是把佛魔真如下化于自己，能否引用佛性还是引用魔性？即观自己：心态、作为、应对、与智慧了，诸贤生可在当下，就能观视一清二楚，也必要努力唷！
#命运# 命理学--进退角合
九、五龙德合
大运合八字为合绊，流年合八字为合动。地支的六合比较简单，不管是命局大运流年的合，都以合绊论。合而不化:力量悬殊不大，谁也不服谁，但彼此又相吸引，即对立又统一，互相牵绊，谁也摆脱不了对方的束缚，形成合而不化的局势。合的作用就是增减或牵绊对方的五行力量。由于天干五合为亲合，阴阳异性，情投意合，虽不愿完全顺从对方，但也不愿完全脱离对方，而保持一种若即若离的关系，有点“剪不断，理还乱”的意味。
这种情形就好比小家庭中的一对怨偶那样，爱怨交织，在一起总不免发生一些不大不小的纠纷，长时间不在一起又心中牵挂，所以虽然合在一起不如意，离异却又舍不得。这种情况下，爱归爱，怨归怨，最终还是勉强凑合，作一世有情的冤家。既然勉强凑合在一起，彼此之间就得相互约束，一方想不负责任地随心所欲，必然受到对方的干涉。
这就是合而不化的情形。岁运对干支合化的影响，如果生克的结果使化神强旺，则合能成化；反之，生克的结果使化神衰弱甚至完全被克破，则合而不化甚至破合。合绊有时是顺用神，有时是加入忌神行列。
只要合到的财是完整的，命主就得到的多，只要合到的官是真官，是没有被破坏的官，命主就一定是当官的。日主甲，甲己合化成土，己土是真的，有根有气，那么，合成后日主得到的财是完整的财，得到的多，是大财。看是不是当官：只要合官成功，看官的力量大、官是真官、且是完整的官，那么命主必是当官的命。看能不能发财：看财是不是完整的。看有没有搅局星，自己有没有受制，受制就会懒惰，不想干活了。天干五合，所得到的财或官的大小，要看能量和效率，合官要看官有没有受伤，受克，受焠，受穿等搅局星，甲己合财，有庚贴甲克之，甲木日主受制了，无法合化成功，庚就叫做搅局星。合财合官一定要合到主位或合到自身，在其他的地方合，只能说明命主做的行业或工作的环境怎么样。要合的财官或要制的东西不在主位，能不能得到呢？再看是不是用自己的体合的，能不能合到主位。二人以上的合只增其合力，合化用神或生用为吉，合化为忌神或生忌为凶，岁运亦如是。
九、五龙德合
大运合八字为合绊，流年合八字为合动。地支的六合比较简单，不管是命局大运流年的合，都以合绊论。合而不化:力量悬殊不大，谁也不服谁，但彼此又相吸引，即对立又统一，互相牵绊，谁也摆脱不了对方的束缚，形成合而不化的局势。合的作用就是增减或牵绊对方的五行力量。由于天干五合为亲合，阴阳异性，情投意合，虽不愿完全顺从对方，但也不愿完全脱离对方，而保持一种若即若离的关系，有点“剪不断，理还乱”的意味。
这种情形就好比小家庭中的一对怨偶那样，爱怨交织，在一起总不免发生一些不大不小的纠纷，长时间不在一起又心中牵挂，所以虽然合在一起不如意，离异却又舍不得。这种情况下，爱归爱，怨归怨，最终还是勉强凑合，作一世有情的冤家。既然勉强凑合在一起，彼此之间就得相互约束，一方想不负责任地随心所欲，必然受到对方的干涉。
这就是合而不化的情形。岁运对干支合化的影响，如果生克的结果使化神强旺，则合能成化；反之，生克的结果使化神衰弱甚至完全被克破，则合而不化甚至破合。合绊有时是顺用神，有时是加入忌神行列。
只要合到的财是完整的，命主就得到的多，只要合到的官是真官，是没有被破坏的官，命主就一定是当官的。日主甲，甲己合化成土，己土是真的，有根有气，那么，合成后日主得到的财是完整的财，得到的多，是大财。看是不是当官：只要合官成功，看官的力量大、官是真官、且是完整的官，那么命主必是当官的命。看能不能发财：看财是不是完整的。看有没有搅局星，自己有没有受制，受制就会懒惰，不想干活了。天干五合，所得到的财或官的大小，要看能量和效率，合官要看官有没有受伤，受克，受焠，受穿等搅局星，甲己合财，有庚贴甲克之，甲木日主受制了，无法合化成功，庚就叫做搅局星。合财合官一定要合到主位或合到自身，在其他的地方合，只能说明命主做的行业或工作的环境怎么样。要合的财官或要制的东西不在主位，能不能得到呢？再看是不是用自己的体合的，能不能合到主位。二人以上的合只增其合力，合化用神或生用为吉，合化为忌神或生忌为凶，岁运亦如是。
08积功累德第八（3）
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
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