他也有神通

宗萨钦哲

文殊师利问疾品(2)

昨天说到，文殊菩萨说，依靠佛的加持，所以他答应前往看病。天、龙、药叉、阿罗汉、菩萨们，都认为有好戏可看，便全部前往维摩诘居士的家。

维摩诘居士也具有神通，知道他们要来，就在他们尚未抵达前，加持自己的房子空无一物，只剩他躺的一张床。这有很深的含义，床座表示是我们自心的依附处，是心之所依，维摩诘在准备说有关这些的内容。

文殊菩萨偕同许多眷属来探望维摩诘居士。文殊师利问:”你的病况如何?你为什么生病?你什么时候可以痊愈?”像我们平常在《普贤行愿品》里念诵的“虚空无尽，众生无尽，我的愿也无尽”，这在《维摩诘经》里也有。维摩诘说，一切众生烦恼之病不痊愈间，我的病也不会痊愈，我的病是悲心。大乘经典中有很多这样的内容，这是非常广大的。

然后文殊师利问:“咦，你的房子怎么空空荡荡的?你的侍者都到哪里去了?”维摩诘回答:“一切佛的净土全都是空的。”文殊师利问:“为什么佛土都是空的?”我们要非常重视这个答复，维摩诘回答说:“因为空性而空。”心中想一切法是空性，就是见。所谓见，大乘认为是不好的。五种烦恼有贪、嗔、痴、疑、见，有见是不好的，说乔达摩佛已断除所有的见。维摩诘对刚才问的“你的侍者都到哪里去了?”做了回答，他说:“烦恼、魔就是我的侍者。在轮回中，魔是菩萨最好的侍者......”他说了很多这类的话，我不晓得怎么解说，即使要说也说不完。像有想我的见是不好的见，但是有断我执的见也不好，这也必须去除。如同《现观庄严论》所讲，没有任何要去除的，也没有任何要安置的。生病也无自性。

《维摩诘经》始于维摩诘生病。在这里，对生病做了很多解释。真正的病是见 -- 有我见、他见，还有轮回、涅槃，这也是见。如是说时，我们可能有这样的疑问:这些只是口说而已，到底要如何修持?其实修持的方法有很多，而且是容易修持并且可以修成。关于这些方法，这里也讲了很多，需要方便与智慧二者。没有方便的智慧，会生病;有方便的智慧，不会生病。没有智慧的方便，会束缚，也就是会生病;有智慧的方便，不会生病。没有方便的智慧是什么情形呢?就是有些人会想，一切法是空性、无相、无愿，于是认为没有相好、没有佛净土、没有众生可成熟，想完全没有，即是缺乏方便的智慧，那是会生病的。有方便的智慧是什么呢?就是生起这样的想法:有佛的相好，有佛的净土，有可利益的众生。发愿获得相好庄严，同时也要思维佛的相好和佛的净土都是空性。文殊菩萨与维摩诘有非常多诸如此类广大的对话。

| 不思议品

这时旁边的舍利弗心想，这屋里连椅子都没有，这么多大菩萨、阿罗汉要坐在哪里呢?舍利弗心中如此作想的时候，维摩诘居士以神通知道了舍利弗的想法，就问舍利弗:“你是为了法而来，还是为了座位而来?追求法的有情连自己的身体都不要......”维摩诘在这里讲了许多大乘不共的法。“追求法的有情不会欲求色、受、想、行、识五蕴，也不会追求欲界、色界、无色界。”这些是可以理解的，之后就很难懂了。“欲求法的有情连佛也不贪著，也不贪著法，也不贪著僧。”平常讲四谛的时候会说:要知苦，要断集，要修道，要现证灭。而这边却讲，欲求法的有情不会想要知道苦，也不可以想要断集。寂天菩萨也讲过:有与无在心中皆不现前(若实无实法，悉不住心前)。之后萨迦派也讲:只要是执著，就不是见(当执著生起，正见已丧失)。这些都是说凡有所执著，就是不对的。

接着维摩诘居士又说，想要知苦、断集、修道、现证灭的人并不想修持法，他们追求的是戏论，都在追求身心的寂静，而不是在追求法。意思是，如同想要逃离嘈杂的城市到寂静处，那些想知苦断集的有情只想要逃离轮回，到达涅槃的寂静处，并不想要追求法。

在开始的时候，我跟各位说过，维摩诘居士加持让所有椅子、垫子等等都空掉，那些椅子或坐垫是我们的心所依附之处。举例来说，就像是射箭的时候，必须有一个靶。维摩诘居士说，有这些是不行的。

维摩诘还说，没有阿赖耶。为什么呢?平常我们会说，如果此生行善，来世会有好的异熟果。因为此生行善到来世异熟果之间，此生所行的善必须有一个储藏、依附的地方，所以认为要有阿赖耶。这些是见。

维摩诘居士问文殊菩萨说:“你曾经去过很多地方，你到过很多佛的净土。在你去过的这么多佛土中，你见过最好的座椅是在哪里?”文殊师利说:“东方的一个佛净土里有很好的宝座，那个座椅有六百八十万由旬那么大。”维摩诘居士听到后，心中思维，就把那个东方某佛土的座椅都搬到他家里。不只一张椅子，而是搬来了三万两千张椅子。这三万两千张椅子来到维摩诘居士家中时，屋内依然有很多空间，这些椅子没有变小，维摩诘居士的家也没有变大。很多初地以上的菩萨坐在椅子上，然后维摩诘居士说:“舍利弗，你也坐到椅子上。”舍利弗说:“我没法坐上去。”维摩诘居士就对舍利弗说:“有办法的，你向东方净土的佛顶礼三次。”因为礼拜三次的福德，让舍利弗能够坐上椅子。就像我一再跟各位说的，这些都是大乘的不共教法。一方面说诸法是空性、无我;另一方面又说，因为顶礼三次累积的福德而证得空性，于是能坐到如此高广的椅子上。 https://t.cn/R2Wx1Aq

【虞美人】病卉；#丁香心语#

云开雾散天晴好，风吹香袅袅。

布谷声声报春晓，

艳阳高照申城静悄悄。

丽苑海棠失妖娆，可怜染病桃。

岸柳无力摆瘦腰。

疫毒肆虐芳菲愁难消。

…………~~…………~~…………~~…………

题记~【禅语】；

世界本无我，何来爱与憎。

五蕴和合聚，离散不由人。
…………
海囦再次献丑，来聊聊佛教的重要经典；【心经】就先来读一遍心经的咒语吧；
揭谛，揭谛，波罗揭谛。波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
用我肤浅的佛学知识，来解释下咒语的大概意义吧。
(揭谛)；有两重意思，自度和度人。
(波罗)；是彼岸的意思，
(僧)；是俗世众生和僧侣团的意思。
(波罗僧揭谛)；度众生到达彼岸的意思。
(菩提)；是觉悟。和无上佛果的意思。
(娑婆诃)；是迅速，和飞快的意思。
这句话的意思是，依照心经的智慧，便可证得大智慧。证得无上果位。

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读书学典:《论语.泰伯》8.7 曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

士：卿大夫之下一层。后世引申为学者、读书人。白虎通爵篇：“士者，事也，任事之称也。”言士虽先未仕，后或有爵位，当任事也。祭义郑注：“任，所担持也。”《论语稽》：“士之义，推十而任事者也（每十个青年中，推选一人出来为公家服务的，就是士）。由士而大夫，由大夫而卿相而君，皆由士推而上之。《礼·表记》篇：子曰：‘仁之为器重，其为道远。举者莫能胜也，行者莫能致也。’在常人视天下事无与于己，而士则任天下事如己，倘非弘毅，何以胜之？”
弘：宽广、弘大。
毅：刚毅、强而能断也。毅，胜也。说文：“毅，有决也。”
重、远：弘则所存者大，故能任重；毅则所守者固，故能致远（郑汝谐）。《集说》：“所谓任重者，以仁为己任也。所谓道远者，当用力以终吾身焉耳。”
仁：人道。钱穆：“仁以为己任，即以人道自任。”张栻：“仁者，人之道。为士者，求所以尽人之道，其任重矣。”朱子：“仁者，人心之全德。”《后汉书》：“仁者，性之德，己所自有，故当为己任。”后汉书荀爽传论：“诚仁为己任，期纾民于仓卒也。”是德被群生为仁。又:仁者，天德。易传云：“天地之大德曰生。”德即仁也。中庸云：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”不贰者，诚也。天地之道，皆是至诚，故有不已之德。人受天地之中以生，当则天而行，故于仁亦当无一息之闲，故曰“君子无终食之间违仁”。
已：停止。朱子：“一息尚存，此志不容少懈。”

现代翻译：曾子说：“士人不可以不弘大刚毅，因为他肩负的任务重大而路程遥远。把实现仁德作为自己的任务，难道不是重大吗？到死方才停止下来，难道不是遥远吗？”

三国魏何晏等《论语集解》：包曰：弘，大也。毅，强而能断也。士弘毅，然后能负重任，致远路。孔曰：以仁为己任，重莫重焉；死而后已，远莫远焉。

南朝梁皇侃《论语义疏》：士通谓丈夫也。弘大也。毅謂能强果断也。言丈夫居世，必使
德行弘大而能果断也。土既以仁为平生之任，此任岂得不谓为重乎？知行仁不可少时而止，必至死乃后而止耳。至死乃止，此道岂不远乎？

宋刑昺《论语注疏》：此章明士行也。曾子言士能弘毅，然後能负重任，致远路也。仁以为己任，人鲜克举之，是他物之重，莫重於此焉。他人行仁，则日月至焉而已矣。士则死而後已，是远莫远焉。

宋陈祥道《论语全解》：士不可以不尚志，不可以不弘毅。弘则张大而有容，毅则致果而有济。孟子曰：其为气也，至大至刚。盖人生莫不有刚大之气，患乎不能尚志以帅之。尚志以帅之，则弘可以致至大，毅可以致至刚，故能任重而道远。《坤》言“厚德载物”，《乾》言“自强不息”，则任重者地道，远者天道。充弘毅至此，则大人之事备。礼曰：仁之为器重，其为道远，举者莫能至此，所以不可不弘毅也。

宋朱熹《论语集注》：弘，宽广也。毅，强忍也。非弘不能胜其重，非毅无以致其远。仁者，人心之全德，而必欲以身体而力行之，可谓重矣。一息尚存，此志不容少懈，可谓远矣。程子曰：“弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。”又曰“弘大刚毅，然后能胜重任而远到。”

南怀瑾《论语别裁》：读书人知识分子必须要养成伟大的胸襟、恢宏的气魄和真正的决心、果敢的决断、深远的眼光，以及正确的见解。要挑起国家社会的责任，道路是遥远的、漫长的。一个受过教育的知识分子，“仁”就是他的责任。以救世救人作为自己的责任，这担子是非常重，一直到死为止，所以这个路途是非常遥远的。

李零《丧家狗》：士不可以不坚强，任重而道远。任重是因为追求仁，这个任务很重；道远是因为要一辈子追求，到死方止，路很长。“弘毅”，“弘”，也可能是强字之误，“强毅”即“刚毅”。“子曰：刚、毅、木、讷，近仁。”（《论语.子路》）

前文连记曾子数章，合而观之，曾子一生力行夫子之道，日三省其身，但可以仁来修明。以孝道为仁的根本，终身皆主戒惧，行孝悌，恪守“不敢毁伤”为孝之始，“立身行道，扬名以显父母”为孝之终，其根本则在战战兢兢以存心，以临深履薄为基，守之至于临殁；以仁为己任，孟敬子问疾，不及病势云何，径告以君子修身为政之道，而用力于“容貌颜色辞气”之际，所当操存省察，而不可有造次颠沛之违者也；又扬颜子由克己以至于无我之德，咨问寻求于不能者，每问于寡识者，有若无，实若虚，犯而不校，见贤思齐；又托寄而不可夺于大节，敦厚刚毅，气象宏大。盖心弥小则德弥宏，乃仁者，弘人道也；行弥谨则守弥固，乃贤者，诚天道也！所以能于颜子殁后，传夫子之道者也。