每一聲佛號的稱念，都具足往生的條件。信取一念往生，行在一生
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【言乃至者，乃至禅定而念、散亂而念，乃至智慧而念、愚癡而念，乃至平生而念、臨終而念，乃至善人而念、惡人而念，乃至聖者而念、凡夫而念，乃至一生多念、剎那一念，無不往生，佛願力故。】
這段話在解釋“乃至”這二字，乃至就是包括任何人的稱念，包括任何方式的稱念，包括任何處所的稱念，包括所有一切。你禅定來念也往生，散亂來念也往生;智慧來念也往生，愚癡來念也往生;平生來念也往生，臨終來念也往生;善人來念也往生，惡人來念也往生;聖者來念也往生，凡夫來念也往生;一生多念也往生，剎那一念也往生，無不往生，為什麼?佛願力故。看你想不想要往生西方極樂世界?有，願與行具足了，怎麼會不往生?
善導大師六字釋說：“言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義;言阿彌陀佛者，即是其行。”所以南無阿彌陀佛這六字具足信、願、行。“以斯義故，必得往生。”一定往生的，只要想往生，什麼人不能往生?有往生之心而念佛，便契入阿彌陀佛的慈悲願海之中。
【故善導大師立此願為“念佛往生願”，不名“一念往生”，亦不名“十念往生”，唯言“念佛往生”，故《觀經四帖疏》言：“眾生稱念，必得往生。”《無量壽經》言：“歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。”由知，名號功德於一聲中，亦得圓顯，雖一念也得往生，然不廢多念，是以經雲“乃至”一念、十念，此即一多包容之義，善導大師釋為：“上盡一形，下至一聲。”法然上人則曰：“信取一念往生，行在一生稱名。”】
《觀經四帖疏》說：“眾生稱念，必得往生。”《無量壽經》說：歡喜踴躍一念，此人得到大利，往生具足。具足無上的功德，當然往生決定具足。所以名號功德，在一聲的稱念當下就圓滿具足了。雖然一念也能往生，但是我們念佛的人知道，阿彌陀佛在我們一念的當下絕對救度、往生決定，我們就不廢多念，所以經典才會說“乃至”這二字。乃至一生多念，不可以說我一念決定往生了，我就不用那麼認真稱念，這樣不對!因為我們現在是平生之機，並非臨終之機。我們的生命不是現在臨終，不是我這口氣就要斷氣了，所以我沒辦法念很多。這個時候我們是平生之機，平生之時。所以乃至多念是平生之機，乃至少念是臨終之機。《觀經》下品下生的五逆惡人，他一生沒有遇到佛號，所以造五惡罪、十惡罪，臨命終才遇到善知識教他念佛，他的生命只剩能夠念十聲佛號的時間而已。
所以每一聲佛號的稱念，都具足往生的條件，不是說千念、萬念，臨命終一定要正念，才可以感召佛菩薩現前接引。不是!也不是說惡人念佛，那十念的稱念是來生才往生，不是!當生就往生。
所以“信取一念往生，行在一生稱名”，法然上人所開示的是最標准淨土修學的態度。“信取一念往生，行在一生稱名”，我們現在是平生之機，所以認真念佛，認真打佛七。若家庭都已經圓滿的人，不必再為生活、為三餐奔波，退休了，好好的就附近的寺院，去每天念佛、打佛七，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……因為我們是平生之機，所以要乃至多念。“乃至”這二字，是包括一、包括多。我們是平生的眾生，不是臨終的眾生，現在是如此。所以對臨終的眾生，他只能念一聲十聲而已，那個時候他就是屬於一;那我們現在，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……可以一直認真稱念，一天可以念個三、五萬聲。有時間我們多念，要上班的人，沒有那麼多時間，早晚功課最少念個半個小時、一個小時，這樣才是一個真實的淨業行者。善導大師解釋為：“上盡一形，下至十聲”，我們是上盡一形的眾生，不是下至一聲十聲的眾生，是平生之機，不是臨終之機。這個道理了解，當然會一生老實念佛，精進用功。
【故念佛者，不可思數量之多少，應自問信心之有無。言一念、十念，乃對眾生之機而論，非對往生之法而言。】
這段話講的很好。念佛不可思數量之多少，應自問信心之有無。念多念少，各人的因緣不同，若要上班的人，哪有辦法一天念佛三萬聲、五萬聲?若閒著無事的人，他一天要念三萬聲、五萬聲，當然有辦法啊。所以一念、十念，是對眾生之機而論，不是對往生之法而言，不是說你念一念不能往生，要念十念才能往生;不是說你念一百念不能往生，要念一千念才能往生，不是這樣。每一念的佛號南無阿彌陀佛，都決定能往生。當然，有時間的人要多念，因為精進用功稱念，對有時間的人而言不困難，但是對沒時間的人而言，很困難的，所以眾生機千差萬別，各人的因緣也不同，所以總之，凡心與佛心要相契相應。你有時間稱念不念佛，結果到處說閒話、講是非，這樣不是真正的佛弟子，這種心和阿彌陀佛的願心不相應。有的人因為生活非常的困苦，上班八小時不夠，還要加班三小時來補，多一些收入維持家庭生活，他哪有那麼多時間可以念佛。所以阿彌陀佛的救度，十方眾生任何人念佛，只要照著他可以稱念的時間，隨順這句名號南無阿彌陀佛的救度，那當下一念、十念、千念、萬念都是往生的稱念。
【往生之法者，本願名號也，一念亦往生，十念亦往生，念念皆往生，故總名“念佛往生”，此即無始無終之往生也，不論平生，不論臨終，念念即臨終，念念即往生，故平生念佛，平生往生決定;臨終念佛，臨終往生決定，而不名“平生往生”，也不名“臨終往生”，唯名“念佛往生”。當知，本願者，名號也，於名號之外，別無往生，眾生稱念，皆得往生也。】
善導大師、法然上人將第十八願立名為“念佛往生願”，說的非常好。一念也往生，十念也往生，臨終往生，平生往生，都因為念南無阿彌陀佛而往生，所以叫做念佛往生願。不是說一念不能往生，十念才能往生，不是這樣!這樣就不叫做念佛往生願。
“信取一念往生，行在一生稱名”，以法然上人的開示作為我們修學淨土正確的態度，我們相信念南無阿彌陀佛，在日常的行持就會歡喜、感恩，因為每一聲的念佛都是往生決定的修行。
(轉載)
消災免難：稱念“南無阿彌陀佛”第一功德
學佛為成佛，一心專念“南無阿彌陀佛”，不懷疑不夾雜，乘佛大願力決定往生淨土
在此忏悔我所犯的一切惡念惡口惡行，忏悔我所犯一切邪淫重罪;願分享此文的一切功德，皆悉回向給文章原作者、學佛網、轉載者、各位讀者;此文若有錯謬，我皆忏悔，若有功德，普皆回向，願斷惡修善、廣積陰德，發菩提心、行菩薩道，持戒念佛、求生淨土!
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【言乃至者，乃至禅定而念、散亂而念，乃至智慧而念、愚癡而念，乃至平生而念、臨終而念，乃至善人而念、惡人而念，乃至聖者而念、凡夫而念，乃至一生多念、剎那一念，無不往生，佛願力故。】
這段話在解釋“乃至”這二字，乃至就是包括任何人的稱念，包括任何方式的稱念，包括任何處所的稱念，包括所有一切。你禅定來念也往生，散亂來念也往生;智慧來念也往生，愚癡來念也往生;平生來念也往生，臨終來念也往生;善人來念也往生，惡人來念也往生;聖者來念也往生，凡夫來念也往生;一生多念也往生，剎那一念也往生，無不往生，為什麼?佛願力故。看你想不想要往生西方極樂世界?有，願與行具足了，怎麼會不往生?
善導大師六字釋說：“言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義;言阿彌陀佛者，即是其行。”所以南無阿彌陀佛這六字具足信、願、行。“以斯義故，必得往生。”一定往生的，只要想往生，什麼人不能往生?有往生之心而念佛，便契入阿彌陀佛的慈悲願海之中。
【故善導大師立此願為“念佛往生願”，不名“一念往生”，亦不名“十念往生”，唯言“念佛往生”，故《觀經四帖疏》言：“眾生稱念，必得往生。”《無量壽經》言：“歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。”由知，名號功德於一聲中，亦得圓顯，雖一念也得往生，然不廢多念，是以經雲“乃至”一念、十念，此即一多包容之義，善導大師釋為：“上盡一形，下至一聲。”法然上人則曰：“信取一念往生，行在一生稱名。”】
《觀經四帖疏》說：“眾生稱念，必得往生。”《無量壽經》說：歡喜踴躍一念，此人得到大利，往生具足。具足無上的功德，當然往生決定具足。所以名號功德，在一聲的稱念當下就圓滿具足了。雖然一念也能往生，但是我們念佛的人知道，阿彌陀佛在我們一念的當下絕對救度、往生決定，我們就不廢多念，所以經典才會說“乃至”這二字。乃至一生多念，不可以說我一念決定往生了，我就不用那麼認真稱念，這樣不對!因為我們現在是平生之機，並非臨終之機。我們的生命不是現在臨終，不是我這口氣就要斷氣了，所以我沒辦法念很多。這個時候我們是平生之機，平生之時。所以乃至多念是平生之機，乃至少念是臨終之機。《觀經》下品下生的五逆惡人，他一生沒有遇到佛號，所以造五惡罪、十惡罪，臨命終才遇到善知識教他念佛，他的生命只剩能夠念十聲佛號的時間而已。
所以每一聲佛號的稱念，都具足往生的條件，不是說千念、萬念，臨命終一定要正念，才可以感召佛菩薩現前接引。不是!也不是說惡人念佛，那十念的稱念是來生才往生，不是!當生就往生。
所以“信取一念往生，行在一生稱名”，法然上人所開示的是最標准淨土修學的態度。“信取一念往生，行在一生稱名”，我們現在是平生之機，所以認真念佛，認真打佛七。若家庭都已經圓滿的人，不必再為生活、為三餐奔波，退休了，好好的就附近的寺院，去每天念佛、打佛七，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……因為我們是平生之機，所以要乃至多念。“乃至”這二字，是包括一、包括多。我們是平生的眾生，不是臨終的眾生，現在是如此。所以對臨終的眾生，他只能念一聲十聲而已，那個時候他就是屬於一;那我們現在，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……可以一直認真稱念，一天可以念個三、五萬聲。有時間我們多念，要上班的人，沒有那麼多時間，早晚功課最少念個半個小時、一個小時，這樣才是一個真實的淨業行者。善導大師解釋為：“上盡一形，下至十聲”，我們是上盡一形的眾生，不是下至一聲十聲的眾生，是平生之機，不是臨終之機。這個道理了解，當然會一生老實念佛，精進用功。
【故念佛者，不可思數量之多少，應自問信心之有無。言一念、十念，乃對眾生之機而論，非對往生之法而言。】
這段話講的很好。念佛不可思數量之多少，應自問信心之有無。念多念少，各人的因緣不同，若要上班的人，哪有辦法一天念佛三萬聲、五萬聲?若閒著無事的人，他一天要念三萬聲、五萬聲，當然有辦法啊。所以一念、十念，是對眾生之機而論，不是對往生之法而言，不是說你念一念不能往生，要念十念才能往生;不是說你念一百念不能往生，要念一千念才能往生，不是這樣。每一念的佛號南無阿彌陀佛，都決定能往生。當然，有時間的人要多念，因為精進用功稱念，對有時間的人而言不困難，但是對沒時間的人而言，很困難的，所以眾生機千差萬別，各人的因緣也不同，所以總之，凡心與佛心要相契相應。你有時間稱念不念佛，結果到處說閒話、講是非，這樣不是真正的佛弟子，這種心和阿彌陀佛的願心不相應。有的人因為生活非常的困苦，上班八小時不夠，還要加班三小時來補，多一些收入維持家庭生活，他哪有那麼多時間可以念佛。所以阿彌陀佛的救度，十方眾生任何人念佛，只要照著他可以稱念的時間，隨順這句名號南無阿彌陀佛的救度，那當下一念、十念、千念、萬念都是往生的稱念。
【往生之法者，本願名號也，一念亦往生，十念亦往生，念念皆往生，故總名“念佛往生”，此即無始無終之往生也，不論平生，不論臨終，念念即臨終，念念即往生，故平生念佛，平生往生決定;臨終念佛，臨終往生決定，而不名“平生往生”，也不名“臨終往生”，唯名“念佛往生”。當知，本願者，名號也，於名號之外，別無往生，眾生稱念，皆得往生也。】
善導大師、法然上人將第十八願立名為“念佛往生願”，說的非常好。一念也往生，十念也往生，臨終往生，平生往生，都因為念南無阿彌陀佛而往生，所以叫做念佛往生願。不是說一念不能往生，十念才能往生，不是這樣!這樣就不叫做念佛往生願。
“信取一念往生，行在一生稱名”，以法然上人的開示作為我們修學淨土正確的態度，我們相信念南無阿彌陀佛，在日常的行持就會歡喜、感恩，因為每一聲的念佛都是往生決定的修行。
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消災免難：稱念“南無阿彌陀佛”第一功德
學佛為成佛，一心專念“南無阿彌陀佛”，不懷疑不夾雜，乘佛大願力決定往生淨土
在此忏悔我所犯的一切惡念惡口惡行，忏悔我所犯一切邪淫重罪;願分享此文的一切功德，皆悉回向給文章原作者、學佛網、轉載者、各位讀者;此文若有錯謬，我皆忏悔，若有功德，普皆回向，願斷惡修善、廣積陰德，發菩提心、行菩薩道，持戒念佛、求生淨土!
信願法師：念佛往生者，不簡十惡五逆、不漏十聲一聲，彌陀來迎（一）
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【念佛往生要義鈔】念佛往生者，不簡十惡五逆、不漏十聲一聲，彌陀來迎(一)
「念佛往生要義鈔」請看第一段文：
「夫!念佛往生者，不簡十惡五逆;彌陀來迎者，不漏十聲一聲。」
不簡十惡五逆之人，也就是說連十惡五逆之人，念佛想要往生西方極樂世界，也可以得到阿彌陀佛的接引，前往西方極樂世界蓮華化生。
為什麼?念佛往生不簡十惡五逆，法然上人會說這樣精妙的開示。因為救我們往生西方極樂世界的救主就是阿彌陀佛，將來我們在臨命終是阿彌陀佛帶觀世音菩薩、大勢至菩薩現前接引我們回歸西方極樂世界，成就菩提。阿彌陀佛在因地法藏菩薩誓言要以果地名號救度眾生，法藏菩薩就沒有分別一切眾生是什麼樣的人，善人惡人慈悲平等救度，好人壞人慈悲平等救度，男女老幼慈悲平等救度，貴人賤人慈悲平等救度，愚癡的人、智慧的人慈悲平等救度，持戒的人、破戒的人慈悲平等救度，這就是阿彌陀佛第十八願。因為阿彌陀佛在因地法藏菩薩所超發的第十八願是要攝盡十方每一個眾生，因此對第十八願法門來說，確實念佛往生者不簡十惡五逆。第十八願的因願文：
「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」
因為法藏菩薩誓言要用果地名號救度的對象是十方的眾生，十方眾生當然有善人、有惡人，十方眾生當然有好人、有壞人，十方眾生當然有有智慧的人、有沒智慧的人，十方眾生當然有持戒的人、有破戒的人，十方眾生當然有男女老幼，阿彌陀佛的心是平等心。因為每一個諸佛如來在因地菩薩的修行已經轉識成智了，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。所以既然已經轉第七識為平等性智，諸佛菩薩的心是平等的。平等就是怨親都同樣，無論這個人對諸佛菩薩是親或是怨，在諸佛菩薩的心中是如如不動，以法性看待一切眾生如自己。
所以《無量壽經》有兩句經文，說出了佛菩薩的心境：
「於諸眾生，視若自己。」
將眾生當做自己，這種心境確實我們凡夫很難體會。為什麼?因為我們凡夫有很強烈的分別心--第六意識的分別、第七意識的執著。我們還沒有轉識成智，所以在我們凡夫的分別、執著當中，你是你，我是我。所以我們對一切眾生無法像佛菩薩流露出慈愛，去善待一切眾生。夫婦會因為錢打罵吵架，父子會因為錢對簿公堂，兄弟會因為錢打罵吵架。你看世間很多沖突、對立、斗爭都是因為煩惱的心。那每一個人將見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱淨盡，就像佛菩薩內心清淨、解脫、自在，回復本性常、樂、我、淨四德，怎麼會彼此之間有意見?怎麼會彼此之間有對立?怎麼會彼此之間有斗爭?不會!所以我們用凡夫意識的分別、執著來看待佛經，我們會認為說阿彌陀佛怎麼會連五逆十惡的人都救?那這樣西方極樂世界不就成為一個垃圾場了，一些壞人、逆惡的人，都能夠往生到西方，我們會這樣想，就是因為用意識心、用分別心去測度佛菩薩的智慧，去測度佛菩薩的願力，去測度世尊所說的佛理。
一個比較有修持、有涵養的人，他對待眾生那份心就很柔和，對眾生所說的都是肯定、贊歎、稱贊，讓眾生內心歡喜，這就是有涵養的人、有修持的人。雖然還無法做到將眾生當做是自己，因為還沒有證悟法性，確實很難做到。「於諸眾生，視若自己」，但是善待一切眾生，人與人之間自然就和樂。所以念佛往生者不簡十惡五逆，實在就是法藏菩薩的大悲心懷。我們一個凡夫體會到法藏菩薩連五逆十惡的人都沒有分別，都絕對要救度，我們會對佛生出越恭敬、越敬仰、越歸命，會越想要念佛，對不對啊?對。因為我們看出佛菩薩有慈悲偉大的心胸，有慈悲偉大的願力。一個人能值得我們尊敬，這個人的人格如果不高超，我們怎麼有可能對他尊敬呢?
諸位!為什麼你會每一天在佛殿虔誠頂禮佛菩薩的聖像，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩聖像在你的面前，為什麼你這麼虔誠的頂禮?因為佛菩薩的人格圓滿，是一個大慈大悲的人。他有神通、有慈悲、有智慧、有道力，可以經由我們對他的頂禮、膜拜、歸命，使我們消滅業障、煩惱、無明、災禍，使我們回復真如開顯自性，對不對啊?對。你難道會看到一個一般的凡夫，沒學佛、沒修行、沒道德，你會很虔誠對他恭敬頂禮，會不會?不會，為什麼?他就沒道德、沒學問、沒修持、沒涵養，你怎麼會對他生出那份敬仰之心?沒有敬仰之心，當然你就不會至心對他的頂禮。
阿彌陀佛大慈大悲，以果地名號要廣度十方一切眾生，怨親平等，不論善人惡人只要念佛，想要往生西方極樂世界，阿彌陀佛都絕對加以救度，第十八願確實是如此，阿彌陀佛因地法藏菩薩的願心實在是非常的偉大。所以法然上人才會開示說：
「念佛往生者，不簡十惡五逆。」
十惡就是：身、口、意三業行惡。
身業：殺生、偷盜、邪淫。
口業：惡口、绮語、妄語、兩舌。
意業：貪、瞋、癡。
這就是十惡，反之就是十善。
五逆就是：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。
五逆十惡，特別是五逆的任何一逆之罪就會墮落無間地獄，受一大劫之苦，這個果報是非常的重。
阿彌陀佛連十惡五逆之人都要加以救度，諸位!你將來念佛往生到西方極樂世界之後，到他方世界受諸佛的授記成為妙音如來，你一定是大慈大悲的佛心。看到任何一個人在三途地獄受苦，念你的佛名一句，希望你救度他往生到你的淨土世界，你一定以諸佛大悲的心懷加以救度。
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【念佛往生要義鈔】念佛往生者，不簡十惡五逆、不漏十聲一聲，彌陀來迎(一)
「念佛往生要義鈔」請看第一段文：
「夫!念佛往生者，不簡十惡五逆;彌陀來迎者，不漏十聲一聲。」
不簡十惡五逆之人，也就是說連十惡五逆之人，念佛想要往生西方極樂世界，也可以得到阿彌陀佛的接引，前往西方極樂世界蓮華化生。
為什麼?念佛往生不簡十惡五逆，法然上人會說這樣精妙的開示。因為救我們往生西方極樂世界的救主就是阿彌陀佛，將來我們在臨命終是阿彌陀佛帶觀世音菩薩、大勢至菩薩現前接引我們回歸西方極樂世界，成就菩提。阿彌陀佛在因地法藏菩薩誓言要以果地名號救度眾生，法藏菩薩就沒有分別一切眾生是什麼樣的人，善人惡人慈悲平等救度，好人壞人慈悲平等救度，男女老幼慈悲平等救度，貴人賤人慈悲平等救度，愚癡的人、智慧的人慈悲平等救度，持戒的人、破戒的人慈悲平等救度，這就是阿彌陀佛第十八願。因為阿彌陀佛在因地法藏菩薩所超發的第十八願是要攝盡十方每一個眾生，因此對第十八願法門來說，確實念佛往生者不簡十惡五逆。第十八願的因願文：
「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」
因為法藏菩薩誓言要用果地名號救度的對象是十方的眾生，十方眾生當然有善人、有惡人，十方眾生當然有好人、有壞人，十方眾生當然有有智慧的人、有沒智慧的人，十方眾生當然有持戒的人、有破戒的人，十方眾生當然有男女老幼，阿彌陀佛的心是平等心。因為每一個諸佛如來在因地菩薩的修行已經轉識成智了，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。所以既然已經轉第七識為平等性智，諸佛菩薩的心是平等的。平等就是怨親都同樣，無論這個人對諸佛菩薩是親或是怨，在諸佛菩薩的心中是如如不動，以法性看待一切眾生如自己。
所以《無量壽經》有兩句經文，說出了佛菩薩的心境：
「於諸眾生，視若自己。」
將眾生當做自己，這種心境確實我們凡夫很難體會。為什麼?因為我們凡夫有很強烈的分別心--第六意識的分別、第七意識的執著。我們還沒有轉識成智，所以在我們凡夫的分別、執著當中，你是你，我是我。所以我們對一切眾生無法像佛菩薩流露出慈愛，去善待一切眾生。夫婦會因為錢打罵吵架，父子會因為錢對簿公堂，兄弟會因為錢打罵吵架。你看世間很多沖突、對立、斗爭都是因為煩惱的心。那每一個人將見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱淨盡，就像佛菩薩內心清淨、解脫、自在，回復本性常、樂、我、淨四德，怎麼會彼此之間有意見?怎麼會彼此之間有對立?怎麼會彼此之間有斗爭?不會!所以我們用凡夫意識的分別、執著來看待佛經，我們會認為說阿彌陀佛怎麼會連五逆十惡的人都救?那這樣西方極樂世界不就成為一個垃圾場了，一些壞人、逆惡的人，都能夠往生到西方，我們會這樣想，就是因為用意識心、用分別心去測度佛菩薩的智慧，去測度佛菩薩的願力，去測度世尊所說的佛理。
一個比較有修持、有涵養的人，他對待眾生那份心就很柔和，對眾生所說的都是肯定、贊歎、稱贊，讓眾生內心歡喜，這就是有涵養的人、有修持的人。雖然還無法做到將眾生當做是自己，因為還沒有證悟法性，確實很難做到。「於諸眾生，視若自己」，但是善待一切眾生，人與人之間自然就和樂。所以念佛往生者不簡十惡五逆，實在就是法藏菩薩的大悲心懷。我們一個凡夫體會到法藏菩薩連五逆十惡的人都沒有分別，都絕對要救度，我們會對佛生出越恭敬、越敬仰、越歸命，會越想要念佛，對不對啊?對。因為我們看出佛菩薩有慈悲偉大的心胸，有慈悲偉大的願力。一個人能值得我們尊敬，這個人的人格如果不高超，我們怎麼有可能對他尊敬呢?
諸位!為什麼你會每一天在佛殿虔誠頂禮佛菩薩的聖像，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩聖像在你的面前，為什麼你這麼虔誠的頂禮?因為佛菩薩的人格圓滿，是一個大慈大悲的人。他有神通、有慈悲、有智慧、有道力，可以經由我們對他的頂禮、膜拜、歸命，使我們消滅業障、煩惱、無明、災禍，使我們回復真如開顯自性，對不對啊?對。你難道會看到一個一般的凡夫，沒學佛、沒修行、沒道德，你會很虔誠對他恭敬頂禮，會不會?不會，為什麼?他就沒道德、沒學問、沒修持、沒涵養，你怎麼會對他生出那份敬仰之心?沒有敬仰之心，當然你就不會至心對他的頂禮。
阿彌陀佛大慈大悲，以果地名號要廣度十方一切眾生，怨親平等，不論善人惡人只要念佛，想要往生西方極樂世界，阿彌陀佛都絕對加以救度，第十八願確實是如此，阿彌陀佛因地法藏菩薩的願心實在是非常的偉大。所以法然上人才會開示說：
「念佛往生者，不簡十惡五逆。」
十惡就是：身、口、意三業行惡。
身業：殺生、偷盜、邪淫。
口業：惡口、绮語、妄語、兩舌。
意業：貪、瞋、癡。
這就是十惡，反之就是十善。
五逆就是：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。
五逆十惡，特別是五逆的任何一逆之罪就會墮落無間地獄，受一大劫之苦，這個果報是非常的重。
阿彌陀佛連十惡五逆之人都要加以救度，諸位!你將來念佛往生到西方極樂世界之後，到他方世界受諸佛的授記成為妙音如來，你一定是大慈大悲的佛心。看到任何一個人在三途地獄受苦，念你的佛名一句，希望你救度他往生到你的淨土世界，你一定以諸佛大悲的心懷加以救度。
宣化上人：什麼事情使人最危險？
發布：清凡居士日期:2020/1/15 17:36:00閱讀：測速度，不顯示
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宣化上人慈悲開示：
“逢欲暫交，去無思憶;於人間世，動少靜多。命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須焰摩天。”
這是六欲天的第三天，又叫“夜摩天”。
在這個世界上有一種人，對於夫婦間這種恩愛的情愛，“逢欲暫交”：夫婦間雖然暫時有性行為;但是，“去無思憶”：過去了，他也不想性行為這些個問題，過去就忘了。“於人間世，動少靜多”：在人世間，他動的時候少，清靜的時候多，也就是修禅定的時候多一點。
“命終之後，於虛空中”：他命終之後在虛空中，“朗然安住”：就住到虛空裡邊。“日月光明，上照不及”：日月本來有光的，但是它照不到這個地方。“是諸人等，自有光明”：這一切少欲知足的這等人，到這個地方身上自己有光明。那個地方，不是有日月的光明，而是自身有一種光明。這種光明，是永遠都有的，所以他那個地方沒有晝夜的。
夜摩天，又叫“須焰摩天”，夜摩天、須焰摩天都是梵語，翻譯成中文就叫“善時分”。說那個地方那個時候非常好。為什麼?它沒有晝，沒有夜，總是光的，所以叫“善時分”。那麼它以什麼為晝夜呢?以蓮花開合，作為它的晝夜。蓮花開的時候，這就是晝;蓮花合上了，這就是夜。沒有黑暗，沒有白天、沒有晚間的分別，都是光明的;每一個人的身也都有光明的。
“如是一類，名須焰摩天”：像這一類的人，叫“須焰摩天”。這兒所住的人，他的身長有二百二十五尺，壽命就是兩千歲了，比忉利天又加上一倍。所以天高一層，壽命就長一點;低一層，壽命就短一點。
“一切時靜，有應觸來，未能違戾。命終之後，上升精微，不接下界諸人天境;乃至劫壞，三災不及。如是一類，名兜率天。”
這個“率”字，一般人讀“帥”，應該讀“律”。兜率陀天，這個天有外院、內院，外院就是一般凡夫所住的，內院就是聖人所住的地方;現在彌勒菩薩就在兜率內院那兒講“唯心識定”。
“一切時靜”：所有的一切時、一切處都不動的，很寂靜的。“有應觸來”：有這個應觸來，也就是有這種性行為的時候來，“未能違戾”：沒能一定不做這個事情，但是他可不願意做這種性行為。遇著這個事情，他也偶爾做，不過做得非常之少的。
“命終之後，上升精微，不接下界諸人天境”：少欲知足這一等的人，他的靈性就升到上邊精微之處，和下界這個人間和天上不相接著了。“乃至劫壞”：這個人間和天上都壞的時候，或者連劫都沒有了。“三災不及”：“三災”是什麼呢?就是水、火、風災。火燒初禅，水淹二禅，風刮三禅;但是這個兜率陀天內院，三災也到不了那個地方。
“如是一類，名兜率天”：像這一類的眾生，生在這個地方，就叫“兜率天”。兜率天是梵語，翻譯成中文就叫“知足天”，少欲知足;那個地方的天人一點貪心都沒有，男女淫欲心也根本就沒有。
所以你要想做天人，你就要少欲知足，將來就生到天上去。你若情欲太重，一天到晚盡想男女的性行為，時時刻刻的，甚至於一分一秒也放不下這個事情，那很危險很危險的!人最危險的，就是這一件事，這是墮落的一個源頭。你若不怕墮落，就想多一點;若怕墮落，趕快就停止這種的情欲心。不停止?將來到什麼地方去，那就誰也不知道!
“我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地。如是一類，名樂變化天。”
“我無欲心”：我沒有這個淫欲心。“應汝行事”：你一定要追求，一定要做這個事情——這講男女夫婦間，一個就有淫欲心，一個就沒有。有的這個人，就追求沒有淫欲心這個人;這個人也或者是張三，也或者是李四。“應汝行事”，行什麼事啊?就行房事，男女這個性行為。“於橫陳時”：怎麼叫“橫陳”呢?就言其男女在床上這房事。這個事情不要太細講，這個不講，誰都會明白的。“味如嚼蠟”：你們嚼過蠟沒有啊?那個黃蠟放到口裡嚼，嚼來嚼去，什麼味道也沒有。味如嚼蠟，就是沒有滋味。這種的人也是沒有淫欲心!你們聽過這種道理之後，自己切記，要把自己管一管，不要再放逸了，不要再豁出命來不要，也要往那個死路上去跑了!
“命終之時，生越化地”：命終之後，就生超越這一切變化的地了。生到那個地方，“如是一類，名樂變化天”：像這一類的，叫“化樂天”。怎麼叫化樂天呢?因為它這個地方，所有的一切一切都是變化出來的;在這個地方，非常之快樂，樂不可言——這種樂，不是說男女性行為那種樂，這是天然的一種快樂，人人到那個地方都非常快樂的。不過這個地方也不是一個究竟處，這都是在六欲天之內的。這個天上的天人，他高度是三百七十五丈高。人間八百年，是化樂天的一晝夜，他這個地方的壽命就是八千歲。
“無世間心，同世行事，於行事交，了然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。”
“無世間心”：他沒有世間人這個淫欲心，“同世行事”：有的時候，也有夫婦這種性行為。“於行事交，了然超越”：在性行為這個時候，他不單味如嚼蠟，根本就像沒有這麼回事。“命終之後，遍能出超化無化境”：在命終之後，他能超過一切“化無化境”，到那種出神入化、變化無窮的境界。
“如是一類，名他化自在天”：像這一類的人，就叫“他化自在天”。怎麼叫“他化自在天”呢?他一切的東西，都不是他自己本天所變化出來的，都是其他的天變化而供養他的。在那個地方，非常自在、非常快樂，什麼工也不要做，那個地方沒有人用工人，工人在那地方都要餓死的。那裡什麼都是自自在在的，自然快樂無邊，比人間可好得多了。可是雖然那麼好，將來天福享盡，壽命終了，還會墮落到人間或者地獄裡去，這沒有一定的。他身的高度有多少高呢?有四百五十丈那麼高。以人間一千六百年，做為他化自在天的一晝夜，他的壽命就有一萬六千歲。
這是“六欲天”，所以雖然生到天上，他們還都有淫欲心的。我寫那個偈誦說：
四王忉利欲交抱 夜摩執手兜率笑
化樂熟視他暫視 此是六天之欲樂
“四王忉利欲交抱”，四天王和忉利天這天人行淫欲，和我們人間是一樣的，男女抱到一起。“夜摩執手兜率笑”，夜摩天男女行淫欲的時候，心交形不交。怎麼心交呢?就是握一握手，這就做為一種男女的淫欲了。兜率天呢?就笑一笑。在兜率天，這個男女對著面那麼一笑，這就算行淫欲了，這所謂“神交身不交”了。化樂天呢?這男女就是對著這麼望一望，笑都不笑了;熟視，望了大約或者三分鐘或者五分鐘，這就算行淫欲了。他化自在天，就這麼一看就得了——不是看五分鐘，就這麼一秒鐘，一看，這就算了。因為他淫欲念頭輕了，所以一層天比一層天就少。
這是一個真正的道理，我們研究佛法，一定要把這些個道理弄清楚了，然後你才能真正了解佛法，真正知道：“喔，這個淫欲，原來是這麼大的害處!”所以前邊不講?菩薩看男女的淫欲行為，就像看見毒蛇了一樣，一定會被咬死的。你凡夫的肉眼不知道這麼厲害，所以就這麼樣子晝夜求之，白天晚間都想這個壞事情，那麼放不下。你若真正知道了以後，就恐怕不會那麼顛倒了。
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。”
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交”：像這六種天，雖然他形跡超出去這個造化，他這心裡頭和他這個神、這個性，還有這種淫欲的念頭。
“自此已還，名為欲界”：從這個他化自在天到四王天，這個叫欲界。現在所講的，是欲界六天。為什麼叫欲界呢?就是這裡的眾生，他們淫欲心沒有清淨，還有淫欲的念頭。所以這六個天叫“欲界六天”。
——原卷八終
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
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宣化上人慈悲開示：
“逢欲暫交，去無思憶;於人間世，動少靜多。命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須焰摩天。”
這是六欲天的第三天，又叫“夜摩天”。
在這個世界上有一種人，對於夫婦間這種恩愛的情愛，“逢欲暫交”：夫婦間雖然暫時有性行為;但是，“去無思憶”：過去了，他也不想性行為這些個問題，過去就忘了。“於人間世，動少靜多”：在人世間，他動的時候少，清靜的時候多，也就是修禅定的時候多一點。
“命終之後，於虛空中”：他命終之後在虛空中，“朗然安住”：就住到虛空裡邊。“日月光明，上照不及”：日月本來有光的，但是它照不到這個地方。“是諸人等，自有光明”：這一切少欲知足的這等人，到這個地方身上自己有光明。那個地方，不是有日月的光明，而是自身有一種光明。這種光明，是永遠都有的，所以他那個地方沒有晝夜的。
夜摩天，又叫“須焰摩天”，夜摩天、須焰摩天都是梵語，翻譯成中文就叫“善時分”。說那個地方那個時候非常好。為什麼?它沒有晝，沒有夜，總是光的，所以叫“善時分”。那麼它以什麼為晝夜呢?以蓮花開合，作為它的晝夜。蓮花開的時候，這就是晝;蓮花合上了，這就是夜。沒有黑暗，沒有白天、沒有晚間的分別，都是光明的;每一個人的身也都有光明的。
“如是一類，名須焰摩天”：像這一類的人，叫“須焰摩天”。這兒所住的人，他的身長有二百二十五尺，壽命就是兩千歲了，比忉利天又加上一倍。所以天高一層，壽命就長一點;低一層，壽命就短一點。
“一切時靜，有應觸來，未能違戾。命終之後，上升精微，不接下界諸人天境;乃至劫壞，三災不及。如是一類，名兜率天。”
這個“率”字，一般人讀“帥”，應該讀“律”。兜率陀天，這個天有外院、內院，外院就是一般凡夫所住的，內院就是聖人所住的地方;現在彌勒菩薩就在兜率內院那兒講“唯心識定”。
“一切時靜”：所有的一切時、一切處都不動的，很寂靜的。“有應觸來”：有這個應觸來，也就是有這種性行為的時候來，“未能違戾”：沒能一定不做這個事情，但是他可不願意做這種性行為。遇著這個事情，他也偶爾做，不過做得非常之少的。
“命終之後，上升精微，不接下界諸人天境”：少欲知足這一等的人，他的靈性就升到上邊精微之處，和下界這個人間和天上不相接著了。“乃至劫壞”：這個人間和天上都壞的時候，或者連劫都沒有了。“三災不及”：“三災”是什麼呢?就是水、火、風災。火燒初禅，水淹二禅，風刮三禅;但是這個兜率陀天內院，三災也到不了那個地方。
“如是一類，名兜率天”：像這一類的眾生，生在這個地方，就叫“兜率天”。兜率天是梵語，翻譯成中文就叫“知足天”，少欲知足;那個地方的天人一點貪心都沒有，男女淫欲心也根本就沒有。
所以你要想做天人，你就要少欲知足，將來就生到天上去。你若情欲太重，一天到晚盡想男女的性行為，時時刻刻的，甚至於一分一秒也放不下這個事情，那很危險很危險的!人最危險的，就是這一件事，這是墮落的一個源頭。你若不怕墮落，就想多一點;若怕墮落，趕快就停止這種的情欲心。不停止?將來到什麼地方去，那就誰也不知道!
“我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地。如是一類，名樂變化天。”
“我無欲心”：我沒有這個淫欲心。“應汝行事”：你一定要追求，一定要做這個事情——這講男女夫婦間，一個就有淫欲心，一個就沒有。有的這個人，就追求沒有淫欲心這個人;這個人也或者是張三，也或者是李四。“應汝行事”，行什麼事啊?就行房事，男女這個性行為。“於橫陳時”：怎麼叫“橫陳”呢?就言其男女在床上這房事。這個事情不要太細講，這個不講，誰都會明白的。“味如嚼蠟”：你們嚼過蠟沒有啊?那個黃蠟放到口裡嚼，嚼來嚼去，什麼味道也沒有。味如嚼蠟，就是沒有滋味。這種的人也是沒有淫欲心!你們聽過這種道理之後，自己切記，要把自己管一管，不要再放逸了，不要再豁出命來不要，也要往那個死路上去跑了!
“命終之時，生越化地”：命終之後，就生超越這一切變化的地了。生到那個地方，“如是一類，名樂變化天”：像這一類的，叫“化樂天”。怎麼叫化樂天呢?因為它這個地方，所有的一切一切都是變化出來的;在這個地方，非常之快樂，樂不可言——這種樂，不是說男女性行為那種樂，這是天然的一種快樂，人人到那個地方都非常快樂的。不過這個地方也不是一個究竟處，這都是在六欲天之內的。這個天上的天人，他高度是三百七十五丈高。人間八百年，是化樂天的一晝夜，他這個地方的壽命就是八千歲。
“無世間心，同世行事，於行事交，了然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。”
“無世間心”：他沒有世間人這個淫欲心，“同世行事”：有的時候，也有夫婦這種性行為。“於行事交，了然超越”：在性行為這個時候，他不單味如嚼蠟，根本就像沒有這麼回事。“命終之後，遍能出超化無化境”：在命終之後，他能超過一切“化無化境”，到那種出神入化、變化無窮的境界。
“如是一類，名他化自在天”：像這一類的人，就叫“他化自在天”。怎麼叫“他化自在天”呢?他一切的東西，都不是他自己本天所變化出來的，都是其他的天變化而供養他的。在那個地方，非常自在、非常快樂，什麼工也不要做，那個地方沒有人用工人，工人在那地方都要餓死的。那裡什麼都是自自在在的，自然快樂無邊，比人間可好得多了。可是雖然那麼好，將來天福享盡，壽命終了，還會墮落到人間或者地獄裡去，這沒有一定的。他身的高度有多少高呢?有四百五十丈那麼高。以人間一千六百年，做為他化自在天的一晝夜，他的壽命就有一萬六千歲。
這是“六欲天”，所以雖然生到天上，他們還都有淫欲心的。我寫那個偈誦說：
四王忉利欲交抱 夜摩執手兜率笑
化樂熟視他暫視 此是六天之欲樂
“四王忉利欲交抱”，四天王和忉利天這天人行淫欲，和我們人間是一樣的，男女抱到一起。“夜摩執手兜率笑”，夜摩天男女行淫欲的時候，心交形不交。怎麼心交呢?就是握一握手，這就做為一種男女的淫欲了。兜率天呢?就笑一笑。在兜率天，這個男女對著面那麼一笑，這就算行淫欲了，這所謂“神交身不交”了。化樂天呢?這男女就是對著這麼望一望，笑都不笑了;熟視，望了大約或者三分鐘或者五分鐘，這就算行淫欲了。他化自在天，就這麼一看就得了——不是看五分鐘，就這麼一秒鐘，一看，這就算了。因為他淫欲念頭輕了，所以一層天比一層天就少。
這是一個真正的道理，我們研究佛法，一定要把這些個道理弄清楚了，然後你才能真正了解佛法，真正知道：“喔，這個淫欲，原來是這麼大的害處!”所以前邊不講?菩薩看男女的淫欲行為，就像看見毒蛇了一樣，一定會被咬死的。你凡夫的肉眼不知道這麼厲害，所以就這麼樣子晝夜求之，白天晚間都想這個壞事情，那麼放不下。你若真正知道了以後，就恐怕不會那麼顛倒了。
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。”
“阿難!如是六天，形雖出動，心跡尚交”：像這六種天，雖然他形跡超出去這個造化，他這心裡頭和他這個神、這個性，還有這種淫欲的念頭。
“自此已還，名為欲界”：從這個他化自在天到四王天，這個叫欲界。現在所講的，是欲界六天。為什麼叫欲界呢?就是這裡的眾生，他們淫欲心沒有清淨，還有淫欲的念頭。所以這六個天叫“欲界六天”。
——原卷八終
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
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