庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。”愿我拥有发现美的眼睛。雨中边走边与大地之美亲密接触。随笔写下四句，抚慰我心。
秋风秋雨秋意凉，漫步雨中步履稳。
一草一叶心欢喜，一步一声念弥陀。
秋风秋雨秋意凉，漫步雨中步履稳。
一草一叶心欢喜，一步一声念弥陀。
佛教思想与叔本华意志的相似与差异
叔本华的思想是西方哲学里最接近东方哲学的哲学思想了。好奇两者的区别在哪里，于是在网上搜到了《佛教般若思想与叔本华意志哲学比较》这篇文章。（链接附文末）首先来了解一下叔本华哲学的主要核心点：
1、宇宙的一切，意志是本质的，而表象世界只是假象。表象是生存意志的外化或表现。2、意志创造或外化时是通过理念来实现的。生存意志首先产生理念，然后外化为时、空中的具体的表象，即万物是理念的摹本或幻影。真实存在的只是理念，空间和时间中的事物，即个人的实在世界不过是虚假的、梦幻般的存在。3、超越意志的解药：1）崇尚艺术，认为人只能用审美体验摆脱痛苦和无聊的生存方式，但是是短暂的。2）终极方式是直接否定个体的意志，过节制和禁欲的生活，放弃自我的意志，就可以和推动世界的那个意志合二为一，这种合二为一可以超越在审美体验中的短暂解脱，让人进入长久的平静和安详。（很多宗教性的神秘体验，如：印度教的梵我一如，佛教涅槃，道家天人合一，基督教的与神合一，都表达了这种消除个人意志，和世界整体合一。）
接下去，搬运工里的搬运工又要开始工作了。:)文章从以下三个方面论述叔本华意志与佛教思想的相似和差异：1、叔本华的观审和佛教的般若 ——相似叔本华的观审法：认为通过理性不可能认识意志，只有直观才是一切真理的源泉，直观是它可近而不可即的极限。“人要认识理念，只有在作为主体发生变化后，即摆脱了意志的束缚后，上升为纯粹的不带意志的主体时，才能认识理念。”“主体客体消失了，直观者和直观本身融为一体。此时的认识不但处于时、空之外，而且既不用感性，也不用理性，从而达到对真理的把握。”"人们忘记了他的个体，忘记了他的意志；他仅仅只是作为纯粹的主体，作为客体的镜子而存在；好象仅仅只有对象的存在而没有觉知这个对象的人了，而是两者已经合二为一了；这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所充满，所占据。”叔本华贬损理性，抬高直观，认为只有借助直观才能达到绝对认识。他称这种认识方法为观审法。佛教般若：般若是智慧的意思，但这种智慧不是人们通常所理解的聪明才智，而是洞照性空、超情遣知，达到佛境界的一种神秘直观。中国魏晋时僧肇描述般若说："圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非言象之所得。"这说明般若智慧是离开形象的，不是概念言语所能表达的。圣人内心澄明，不为个性及意志等思虑烦恼所累，无知无识，虽在世法中，而实际上处于无为的境界；生活在名相中，又不为名相所累，心行言语断，解脱自在。佛教用神秘的般若观照也达到了他们对世界终极真理--真如实相的认识。2、叔本华的人生观与佛教的四谛说 —— 相似与差异叔本华的人生观：从意志本体论出发，叔本华认为，一切生命在本质上皆为痛苦。因为人在本质上意志的，意志有欲求，这使得人生在世就是痛苦，要取消痛苦，只有放弃意志和欲望。叔本华说当一个人充分体会到生命中的痛苦后，他就会开始放弃意志和欲望，以求解脱。佛教的四谛说：佛教的人生观充分体现在它的四谛思想上。四谛也就是佛教所讲的四条真理：苦、集、灭、道。苦谛是说人生本质上是痛苦的，"三界无安，犹如火宅。"这个世界称为"娑婆"，又称为堪忍，意思是说人来到这个世界后，时时处处充满痛苦，必须安于十恶，忍受三毒（贪嗔痴）及种种烦恼，才能生存。最常见的说法是八苦，它们是：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。其中"五取蕴苦"既是其它苦的根源，又是一切苦的聚集。这么多的苦，其根本原因是什么呢?佛陀认为是"集"，由无明生起的爱欲执着是人生痛苦的根源。为了消除痛苦和烦恼，佛教提出"灭谛"，让人断除欲望，以求解脱。灭谛的"灭"是指人生苦难的寂灭、解脱。这是最高境界，这在佛教里称为涅槃。道谛，也就是正道。佛陀开始是讲不苦不乐的中道，共八项，称为八正道。八正道又可归纳为戒定慧三学。这样佛教就是用戒定慧三学使人道德完善，心灵宁静，以此从生死苦海中解脱出来。两者差异：叔本华受《奥义书》的影响更多，他也受佛教的影响，但主要是受小乘佛教的影响。因此他的涅槃思想更与小乘佛教的涅槃思想相似，他讲的“那古井无波的情绪”，“深深的宁静”的解脱境界，更象是隐遁山林的修道士的体语，而不是大乘佛教中不住涅槃，出入红尘中自利利他的菩萨的境界。3、叔本华的无和佛教的空——相似与差异叔本华的无：叔本华通过对意志的否定和神秘的观审法，到达了他的哲学的最高点，对于这一境界，他称它为“无”。“那些已达到彻底否定意志的人们所经历的境界，也就是人们称为吾丧我、超然物外、普照、与上帝合一等等境界。”“这种境界不能称为认识，因为这里已没有主体和客体的形式了，并且也只是他本人自己的，不能传达的经验所能了知的。”佛教的空：佛教的“空”是对一切、概念名相的否定，是相对于一个有一定意义的什么东西而言的，并且有一个绝对的空存在。在这一点上佛教的空与叔本华的无是相同的。两者差异：但是叔本华停在对无的相对性的认识上，过于看重无，执着于无，而没有对它和现实事物的存在性之间的关系作出探索，所以他最后走向悲观主义，走向虚无主义，他的哲学的最高境界就成了隐遁山林，最后绝食而亡。佛教在探索"空"和现实存在的"有"的关系时，他们注意了空和有之间的辩证关系，在认识事物是空的同时，他们并没有否认世俗法，他们从缘起的理论出发，看到了缘起的东西是没有自性的，但既然缘起了，也就有了存在，只不过这种存在是假的，不真而已。由于佛教中观理论兼顾了空与有，也就使得他们在谈空时没有否定事物的存在。因而在这里佛教就保留了一个现实存在的世界，为他们展开慈悲救世的活动保留了一个天地，这也是大乘佛教的精神所在。这样一种积极入世的精神，就是由佛教根本思想缘起理论决定的。这样由于佛教思想和叔本华哲学从不同的角度出发，尽管它们中间的认识有许多相似之处，但最后到达的目的地和境界却迥然不同。
叔本华的思想是西方哲学里最接近东方哲学的哲学思想了。好奇两者的区别在哪里，于是在网上搜到了《佛教般若思想与叔本华意志哲学比较》这篇文章。（链接附文末）首先来了解一下叔本华哲学的主要核心点：
1、宇宙的一切，意志是本质的，而表象世界只是假象。表象是生存意志的外化或表现。2、意志创造或外化时是通过理念来实现的。生存意志首先产生理念，然后外化为时、空中的具体的表象，即万物是理念的摹本或幻影。真实存在的只是理念，空间和时间中的事物，即个人的实在世界不过是虚假的、梦幻般的存在。3、超越意志的解药：1）崇尚艺术，认为人只能用审美体验摆脱痛苦和无聊的生存方式，但是是短暂的。2）终极方式是直接否定个体的意志，过节制和禁欲的生活，放弃自我的意志，就可以和推动世界的那个意志合二为一，这种合二为一可以超越在审美体验中的短暂解脱，让人进入长久的平静和安详。（很多宗教性的神秘体验，如：印度教的梵我一如，佛教涅槃，道家天人合一，基督教的与神合一，都表达了这种消除个人意志，和世界整体合一。）
接下去，搬运工里的搬运工又要开始工作了。:)文章从以下三个方面论述叔本华意志与佛教思想的相似和差异：1、叔本华的观审和佛教的般若 ——相似叔本华的观审法：认为通过理性不可能认识意志，只有直观才是一切真理的源泉，直观是它可近而不可即的极限。“人要认识理念，只有在作为主体发生变化后，即摆脱了意志的束缚后，上升为纯粹的不带意志的主体时，才能认识理念。”“主体客体消失了，直观者和直观本身融为一体。此时的认识不但处于时、空之外，而且既不用感性，也不用理性，从而达到对真理的把握。”"人们忘记了他的个体，忘记了他的意志；他仅仅只是作为纯粹的主体，作为客体的镜子而存在；好象仅仅只有对象的存在而没有觉知这个对象的人了，而是两者已经合二为一了；这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所充满，所占据。”叔本华贬损理性，抬高直观，认为只有借助直观才能达到绝对认识。他称这种认识方法为观审法。佛教般若：般若是智慧的意思，但这种智慧不是人们通常所理解的聪明才智，而是洞照性空、超情遣知，达到佛境界的一种神秘直观。中国魏晋时僧肇描述般若说："圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非言象之所得。"这说明般若智慧是离开形象的，不是概念言语所能表达的。圣人内心澄明，不为个性及意志等思虑烦恼所累，无知无识，虽在世法中，而实际上处于无为的境界；生活在名相中，又不为名相所累，心行言语断，解脱自在。佛教用神秘的般若观照也达到了他们对世界终极真理--真如实相的认识。2、叔本华的人生观与佛教的四谛说 —— 相似与差异叔本华的人生观：从意志本体论出发，叔本华认为，一切生命在本质上皆为痛苦。因为人在本质上意志的，意志有欲求，这使得人生在世就是痛苦，要取消痛苦，只有放弃意志和欲望。叔本华说当一个人充分体会到生命中的痛苦后，他就会开始放弃意志和欲望，以求解脱。佛教的四谛说：佛教的人生观充分体现在它的四谛思想上。四谛也就是佛教所讲的四条真理：苦、集、灭、道。苦谛是说人生本质上是痛苦的，"三界无安，犹如火宅。"这个世界称为"娑婆"，又称为堪忍，意思是说人来到这个世界后，时时处处充满痛苦，必须安于十恶，忍受三毒（贪嗔痴）及种种烦恼，才能生存。最常见的说法是八苦，它们是：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。其中"五取蕴苦"既是其它苦的根源，又是一切苦的聚集。这么多的苦，其根本原因是什么呢?佛陀认为是"集"，由无明生起的爱欲执着是人生痛苦的根源。为了消除痛苦和烦恼，佛教提出"灭谛"，让人断除欲望，以求解脱。灭谛的"灭"是指人生苦难的寂灭、解脱。这是最高境界，这在佛教里称为涅槃。道谛，也就是正道。佛陀开始是讲不苦不乐的中道，共八项，称为八正道。八正道又可归纳为戒定慧三学。这样佛教就是用戒定慧三学使人道德完善，心灵宁静，以此从生死苦海中解脱出来。两者差异：叔本华受《奥义书》的影响更多，他也受佛教的影响，但主要是受小乘佛教的影响。因此他的涅槃思想更与小乘佛教的涅槃思想相似，他讲的“那古井无波的情绪”，“深深的宁静”的解脱境界，更象是隐遁山林的修道士的体语，而不是大乘佛教中不住涅槃，出入红尘中自利利他的菩萨的境界。3、叔本华的无和佛教的空——相似与差异叔本华的无：叔本华通过对意志的否定和神秘的观审法，到达了他的哲学的最高点，对于这一境界，他称它为“无”。“那些已达到彻底否定意志的人们所经历的境界，也就是人们称为吾丧我、超然物外、普照、与上帝合一等等境界。”“这种境界不能称为认识，因为这里已没有主体和客体的形式了，并且也只是他本人自己的，不能传达的经验所能了知的。”佛教的空：佛教的“空”是对一切、概念名相的否定，是相对于一个有一定意义的什么东西而言的，并且有一个绝对的空存在。在这一点上佛教的空与叔本华的无是相同的。两者差异：但是叔本华停在对无的相对性的认识上，过于看重无，执着于无，而没有对它和现实事物的存在性之间的关系作出探索，所以他最后走向悲观主义，走向虚无主义，他的哲学的最高境界就成了隐遁山林，最后绝食而亡。佛教在探索"空"和现实存在的"有"的关系时，他们注意了空和有之间的辩证关系，在认识事物是空的同时，他们并没有否认世俗法，他们从缘起的理论出发，看到了缘起的东西是没有自性的，但既然缘起了，也就有了存在，只不过这种存在是假的，不真而已。由于佛教中观理论兼顾了空与有，也就使得他们在谈空时没有否定事物的存在。因而在这里佛教就保留了一个现实存在的世界，为他们展开慈悲救世的活动保留了一个天地，这也是大乘佛教的精神所在。这样一种积极入世的精神，就是由佛教根本思想缘起理论决定的。这样由于佛教思想和叔本华哲学从不同的角度出发，尽管它们中间的认识有许多相似之处，但最后到达的目的地和境界却迥然不同。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！-《庄子》
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