楞伽经探玄第六讲
南无楞伽会上佛菩萨。
南无《楞伽阿跋多罗宝经》。
一、圆从一偈明心识
我们继续探玄《大慧菩萨赞佛偈》，重点是从大悲心来赞叹如来的，有六个半偈语。这第一偈，我们了解了：
“世间离生灭，犹如虚空华。
智不得有无，而兴大悲心。”
他歌叹如来悟性证道的这种菩提道果的状态，就是把世间生灭这个现象都能离开。不修那种虚空花，也不执着有，也不执着无，落在两边；而是应用那个大悲心，就是“应无所住而生其心”。
第二个偈语，则：
“一切法如幻，远离于心识；
智不得有无，尔兴大悲心。”
这个后两句，都是和前面一个偈语一样，都是重复又说一遍。第二偈，内容主要是前两句“一切法如幻，远离于心识”。那为什么这句话在偈语上说。第一个偈语说的“世间离生灭”是什么，那个是人“身无我”。即身体和人，这里的“人无我”的一个解决，就是把那个主体的那种执着解释掉了，没有那个主体；有生灭的那个，没有那个主体。
法在这个身中，“我”都没有，没有那个“我”。大家认为“我” 这个记忆。第二个方面说，道法上了，这叫法无定性。你要知道，一切法如幻，加上你这个关于自我的妄想，身见，我见，邪见，都是假的。这样远离于心识。
二、缘起无生圆镜智
只要你起心动念就暴露了，还有“我”，还有智障。那你要是不执着有无，而兴大悲心，那就是上一个偈语，也是这两句，这个偈语还是这两句。这就说明了如来在这个生命，及这个觉性的体证妙用，是身心灵上的，那么，如来是一直在菩提道上行愿。有智慧，有慈悲，觉性要修那个：无所有，毕竟空，不可得。那回到这个基础之后，再修这个大悲心，就是悲智双运。
悲智双运就内在地智慧，外在的大悲。第二个偈语也是通过如来讲究竟的这个圆通。通达了一切的三自性，这样的一个境界。这三种自性，是一切诸法从因缘生，
她就使生命在如是因缘上了，你一旦心里这么想，这么研究因缘，就在因缘频道里，那，一在因缘频道上生命，当下一个念头，比较相信这个世间法，你的导师讲超世间法，你能不能信任？当你没有的时候，那就随心呈现，只能呈现六道里的境界了。这一切都是这种吸引力法则，那一切法就是我们生命的一个镜子，照出自己起心动念的镜子。
这样的大圆镜智下，一切因缘，这种假的这种缘起，就起而非起，生而非生；这缘起自性，都是非有非无的。可是有的佛菩萨，当中就是有的菩萨认知。正知正见，还没全建立的时候。他会搁这儿用那些自己想的，不符合客观真理的，这搞是搞非，搞有搞无，搞生搞灭的，这假的。虽然你能搞，但不代表是真的，心识置之。
三、因缘幻化空生死
大家想，知己也好，知彼也好，那都得有智慧才能达到。然后：大悲心，救众生。
他这因缘生，这个系列，有这么一个从过去，无始劫的开始，是从因缘生，就是无明缘行开始了。它最早也是一个无明，不是有意识地要干什么了。开始是下意识的、无意识的就造业了。这叫“无明缘行”，然后行缘识，识缘名色。名色缘六入。乃至有触，有受，再因误以为“有”，后边因为六入，因为接触了，有喜爱了，就去执取，这样就产生了：生老病死忧悲苦恼，皆是因缘所生法。
虽然这是流浪生死，念头却是越走越远。
但是都是如画如幻的，如幻如化这个本质。一切法都是这样，那重点还是识。通过因缘法就是专门证明这个都是假的，分析的很到位了，就是用佛眼，用如来的智慧，把这个现象界，就是世界和众生，这些妄想组成的这些个境界，都有通过因缘给说清楚，这叫“缘起自性”都是本空的都是非生。
四、圆成实性真清净
这个偈语的赞叹如来，在修证上，来一个彻底，认知自性里的遍计所执自性，你就能勘破红尘万象都是幻化的，就不会再执著了。
依他起性，其就是假的，也不用再依靠，要远离心识上这些妄想。
这还有一个更清净的法，才是好的，不纠结，非实非虚的，便是佛法。你老有实有虚，两边都执着了，有所住了，就反而对于生命不是有解脱成就了，反而是障碍。法身慧命，这圆满成就是真实之性的，也就是每一个心，它也有“圆成实性”，而不光是起心动念会瞎猜，胡思乱想。
也就是任何一个胡思乱想的人，你那颗心，能经过一定地修炼，参禅悟道，最后又能够变成清净，变成正知正见。把那个乱码结束了，换个程序又正知正见，一心不乱。
这个过程都是在一切如幻当中修的，并没有离开这些个幻化事相。就在这里面修出真心来，其实真心还一直在。真心一直不会亏损，只是你那个念头跟圆成实性不相应，真心活不出来。一般人老认为这个依他起性，都是“有”：有爹，有妈，有孩子，有众生，有什么老师，有领导。你这个老依他起性，这个老喜欢攀缘。
那么，如来是修证都完成了，就不用再打妄想了。人家赞美如来“智不得有无，而兴大悲心。”
一定放下那个“有”和“无”的这种二元对立，放下之后，本有的“圆成实性”，或者简单说即“成实性”就行，他是自己本来圆满，就是你没修正，他也在圆成状态不可改动。现在你能跳脱出来，从这个“遍计所执自性”里跳出来，又从“依他起性”里跳出来，那你就显露“圆成实性”了。这个就是清净之本。
三世诸佛都哀悯众生，众生有的跳不出来，悟不了这个一切如幻之理。原来悟了又不想出离，受了无量的苦，还在那儿忍，太能忍了。圣人，即佛菩萨还要帮着大家，依据这个觉醒之路，就可向觉者看齐，那圆觉也是我们心光，向自己的心中探求，这些个原理，都是心里的圣智，心法上的圆成，不是从外边儿学的。就是说：你已经是这样，三自性都在了，然后你如何用圆成实性来利己利人，是这样的禅修秘籍。你能做到就是跟如来这个大悲心一样，就能兴起正能量和大功德。
五、四智菩提楞伽行
“兴起大悲心”，那你要远离于“断、常”二见；“断、常”是颠倒的，这是二元对立。有断有常。
“世间恒如梦”，因为这些个假法，都是一场梦，不是真实的。如来把这个问题是认识透了，看破了。
“知不得有无”，而行大悲心。
你有常见也不对，有断见也不对。这个知见上解决了，你这个是心明眼亮，八识心王就能转识成智，眼耳鼻舌身前五识转为“成所作智”。大悲心也是真的，那你第六意识转为啥？转为“妙观察智”。第七识，末那识，转为智慧，就是“平等性智”。第八个叫阿赖耶识，转成智慧，叫“大圆镜智”。
他们之间，辗转相续，不断的，也有互相因果。互为因果就是八识心王里头，人间梦幻一般的人生，都是被意识给骗了。
因为如来，作为大彻大悟的本师，他是以正智来观一切缘，一切因缘果报。然后，他这个有了正观之后，他有正见，就是在“有”和“无”上，他不会去“心有所住”，他都是“心无所住”。其都是在无为的状态，也就是在涅槃寂静的根本上，或者叫“圆通”，依靠到圆通根上，这个不会出问题。
未找到圆通根本，不依靠圆通之根，而去起心动念，又是跑到那个树梢上去了，花里胡哨，又没有根。在树梢上最后形成歪瓜裂枣，就都假了。有根这才是圆满的。
无量众生要开悟，就是悟此理；然后，就不再去枉受众苦了；进而兴起大悲，这样的悲心，悲天悯人，救度众生的力量，正能量激活就不可同日而语。希望大家，都是按照这个赞佛偈，把楞伽心法，对照自己的心，那个菩提心，还有那个菩萨愿。
你行愿的力量也只有按照如来这样这个程度，你才能够轻轻松松的去行愿。你不看破，看不透红尘的话，你其实还是很累，容易想不通，就认为有障碍。其实你想通哪有障碍，一切如幻如画的，但是你就在这幻化当中，度尽众生无所度，功德恒存。
南无楞伽会上佛菩萨。
南无《楞伽阿跋多罗宝经》。
一、圆从一偈明心识
我们继续探玄《大慧菩萨赞佛偈》，重点是从大悲心来赞叹如来的，有六个半偈语。这第一偈，我们了解了：
“世间离生灭，犹如虚空华。
智不得有无，而兴大悲心。”
他歌叹如来悟性证道的这种菩提道果的状态，就是把世间生灭这个现象都能离开。不修那种虚空花，也不执着有，也不执着无，落在两边；而是应用那个大悲心，就是“应无所住而生其心”。
第二个偈语，则：
“一切法如幻，远离于心识；
智不得有无，尔兴大悲心。”
这个后两句，都是和前面一个偈语一样，都是重复又说一遍。第二偈，内容主要是前两句“一切法如幻，远离于心识”。那为什么这句话在偈语上说。第一个偈语说的“世间离生灭”是什么，那个是人“身无我”。即身体和人，这里的“人无我”的一个解决，就是把那个主体的那种执着解释掉了，没有那个主体；有生灭的那个，没有那个主体。
法在这个身中，“我”都没有，没有那个“我”。大家认为“我” 这个记忆。第二个方面说，道法上了，这叫法无定性。你要知道，一切法如幻，加上你这个关于自我的妄想，身见，我见，邪见，都是假的。这样远离于心识。
二、缘起无生圆镜智
只要你起心动念就暴露了，还有“我”，还有智障。那你要是不执着有无，而兴大悲心，那就是上一个偈语，也是这两句，这个偈语还是这两句。这就说明了如来在这个生命，及这个觉性的体证妙用，是身心灵上的，那么，如来是一直在菩提道上行愿。有智慧，有慈悲，觉性要修那个：无所有，毕竟空，不可得。那回到这个基础之后，再修这个大悲心，就是悲智双运。
悲智双运就内在地智慧，外在的大悲。第二个偈语也是通过如来讲究竟的这个圆通。通达了一切的三自性，这样的一个境界。这三种自性，是一切诸法从因缘生，
她就使生命在如是因缘上了，你一旦心里这么想，这么研究因缘，就在因缘频道里，那，一在因缘频道上生命，当下一个念头，比较相信这个世间法，你的导师讲超世间法，你能不能信任？当你没有的时候，那就随心呈现，只能呈现六道里的境界了。这一切都是这种吸引力法则，那一切法就是我们生命的一个镜子，照出自己起心动念的镜子。
这样的大圆镜智下，一切因缘，这种假的这种缘起，就起而非起，生而非生；这缘起自性，都是非有非无的。可是有的佛菩萨，当中就是有的菩萨认知。正知正见，还没全建立的时候。他会搁这儿用那些自己想的，不符合客观真理的，这搞是搞非，搞有搞无，搞生搞灭的，这假的。虽然你能搞，但不代表是真的，心识置之。
三、因缘幻化空生死
大家想，知己也好，知彼也好，那都得有智慧才能达到。然后：大悲心，救众生。
他这因缘生，这个系列，有这么一个从过去，无始劫的开始，是从因缘生，就是无明缘行开始了。它最早也是一个无明，不是有意识地要干什么了。开始是下意识的、无意识的就造业了。这叫“无明缘行”，然后行缘识，识缘名色。名色缘六入。乃至有触，有受，再因误以为“有”，后边因为六入，因为接触了，有喜爱了，就去执取，这样就产生了：生老病死忧悲苦恼，皆是因缘所生法。
虽然这是流浪生死，念头却是越走越远。
但是都是如画如幻的，如幻如化这个本质。一切法都是这样，那重点还是识。通过因缘法就是专门证明这个都是假的，分析的很到位了，就是用佛眼，用如来的智慧，把这个现象界，就是世界和众生，这些妄想组成的这些个境界，都有通过因缘给说清楚，这叫“缘起自性”都是本空的都是非生。
四、圆成实性真清净
这个偈语的赞叹如来，在修证上，来一个彻底，认知自性里的遍计所执自性，你就能勘破红尘万象都是幻化的，就不会再执著了。
依他起性，其就是假的，也不用再依靠，要远离心识上这些妄想。
这还有一个更清净的法，才是好的，不纠结，非实非虚的，便是佛法。你老有实有虚，两边都执着了，有所住了，就反而对于生命不是有解脱成就了，反而是障碍。法身慧命，这圆满成就是真实之性的，也就是每一个心，它也有“圆成实性”，而不光是起心动念会瞎猜，胡思乱想。
也就是任何一个胡思乱想的人，你那颗心，能经过一定地修炼，参禅悟道，最后又能够变成清净，变成正知正见。把那个乱码结束了，换个程序又正知正见，一心不乱。
这个过程都是在一切如幻当中修的，并没有离开这些个幻化事相。就在这里面修出真心来，其实真心还一直在。真心一直不会亏损，只是你那个念头跟圆成实性不相应，真心活不出来。一般人老认为这个依他起性，都是“有”：有爹，有妈，有孩子，有众生，有什么老师，有领导。你这个老依他起性，这个老喜欢攀缘。
那么，如来是修证都完成了，就不用再打妄想了。人家赞美如来“智不得有无，而兴大悲心。”
一定放下那个“有”和“无”的这种二元对立，放下之后，本有的“圆成实性”，或者简单说即“成实性”就行，他是自己本来圆满，就是你没修正，他也在圆成状态不可改动。现在你能跳脱出来，从这个“遍计所执自性”里跳出来，又从“依他起性”里跳出来，那你就显露“圆成实性”了。这个就是清净之本。
三世诸佛都哀悯众生，众生有的跳不出来，悟不了这个一切如幻之理。原来悟了又不想出离，受了无量的苦，还在那儿忍，太能忍了。圣人，即佛菩萨还要帮着大家，依据这个觉醒之路，就可向觉者看齐，那圆觉也是我们心光，向自己的心中探求，这些个原理，都是心里的圣智，心法上的圆成，不是从外边儿学的。就是说：你已经是这样，三自性都在了，然后你如何用圆成实性来利己利人，是这样的禅修秘籍。你能做到就是跟如来这个大悲心一样，就能兴起正能量和大功德。
五、四智菩提楞伽行
“兴起大悲心”，那你要远离于“断、常”二见；“断、常”是颠倒的，这是二元对立。有断有常。
“世间恒如梦”，因为这些个假法，都是一场梦，不是真实的。如来把这个问题是认识透了，看破了。
“知不得有无”，而行大悲心。
你有常见也不对，有断见也不对。这个知见上解决了，你这个是心明眼亮，八识心王就能转识成智，眼耳鼻舌身前五识转为“成所作智”。大悲心也是真的，那你第六意识转为啥？转为“妙观察智”。第七识，末那识，转为智慧，就是“平等性智”。第八个叫阿赖耶识，转成智慧，叫“大圆镜智”。
他们之间，辗转相续，不断的，也有互相因果。互为因果就是八识心王里头，人间梦幻一般的人生，都是被意识给骗了。
因为如来，作为大彻大悟的本师，他是以正智来观一切缘，一切因缘果报。然后，他这个有了正观之后，他有正见，就是在“有”和“无”上，他不会去“心有所住”，他都是“心无所住”。其都是在无为的状态，也就是在涅槃寂静的根本上，或者叫“圆通”，依靠到圆通根上，这个不会出问题。
未找到圆通根本，不依靠圆通之根，而去起心动念，又是跑到那个树梢上去了，花里胡哨，又没有根。在树梢上最后形成歪瓜裂枣，就都假了。有根这才是圆满的。
无量众生要开悟，就是悟此理；然后，就不再去枉受众苦了；进而兴起大悲，这样的悲心，悲天悯人，救度众生的力量，正能量激活就不可同日而语。希望大家，都是按照这个赞佛偈，把楞伽心法，对照自己的心，那个菩提心，还有那个菩萨愿。
你行愿的力量也只有按照如来这样这个程度，你才能够轻轻松松的去行愿。你不看破，看不透红尘的话，你其实还是很累，容易想不通，就认为有障碍。其实你想通哪有障碍，一切如幻如画的，但是你就在这幻化当中，度尽众生无所度，功德恒存。
试根据
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪，
即佛灭后七百年，
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上，
这些经典属于后期大乘佛教，
提出众生与佛有共同的体性 ：
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等，
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国，
受到高度的重视，
更在中观、
唯识以外，
成为中国佛学的主流，
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」，
都是以
「 性 」 ――
「 如来 （ 界 ） 性 」、
「 法 （ 界 ） 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主，
但是亦出现重要的论典，
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证，
颇多争议，
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界，
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在，
不仅展示了印度佛学严密的理论特色，
亦与中国哲学的心性论有融通之处，
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 )，
即是人性本具的如来藏自性清净心，
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门，
是一切法的最后根据；
一切无漏法和有漏法，
皆由此心而起现。
根据此法门，
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏，
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》，
功德林菩萨各说一法，
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力，
普遍观察十方世界后，
颂说此偈 ：
譬如工画师，
分布诸彩色，
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心，
然不离于心，
有彩画可得。
彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然，
应知佛与心，
体性皆无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住于身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
全偈以心为主，
共有十句偈，
前五句偈是譬喻，
后五句偈是合法。
前五句偈里面，
前二句偈，
按清凉国师的解释是真如是观，
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 ：
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 （ 心 ） 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师，
以世间譬如画 ：
「 譬如工画师，
分布诸彩色 」；
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的，
其形象、
色彩和引发的感受，
我们
（ 心 ）
不是由外向内地接收，
反而是我们
（ 心 ）
由内向外地赋予世间
（ 境 ）
意义。
正如 《 起信论 》 所说 ：
「 摩诃衍者，
总说有两种 ：
云何为二？
一者、法；
二者、义。
所言法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法；
依于此心，
显示摩诃衍义。
何以故？
是心真如相，
即示摩诃衍体故；
是心生灭因缘相，
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘，
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体，
《 起信论 》直指
「 法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识，
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法，
一切法皆以此心为体，
依止心体而出现种种差别相，
此即
「 摩诃衍 （ 大乘 ） 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」，
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」，
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用，
为 《 起信论 》 的
重要术语，
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用，
指动作与力用。
「 相 」 是德相，
不单是形态，
而是性质、
样相等。
自体，
有相、
有用，
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现，
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心，
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主，
另一方面，
看到世间万象
（ 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 ）
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」，
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」：
「 一切诸法唯依妄念而有差别，
若离心念，
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」，
妄念即虚妄分别心，
凡是有漏的心识活动，
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有，
「 若离 」 了
「 心念 」，
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心，
或真或妄，
「 心真如 」 是真，
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时，
就有心境的对立相现前，
有心就必有境 ：
心是能知能取；
所知所取的一切法，
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分；
而所缘的境相，
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心，
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实，
世间万象在任何情况下，
若有不即不离的关系，
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心」；
「 示现一切色，
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素，
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间，
如画家绘画，
用的材料本身没有分别，
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 ：
「 一切法从本已来，
离言说相，
离名字相，
离心缘相，
毕竟平等，
无有变异，
不可破坏。
唯是一心，
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂，
离开
「 心缘相 」
则心空，
真如随缘而仍不变，
亦不可破坏，
因其无形无相，
从来
「 相 」
是妙有而非实有，
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二，
但是我们的心甚么现象都能造，
只要动了，
就替它们建立关系，
给予分别，
如偈云 :
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力，
不过，
人往往不知，
「 譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画。」
一方面执妄作真，
不能认清世间实相；
另一方面，
不知心有无限潜能 ：
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色」、
「 无法而不造 」；
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 ：
「 大乘所言义者，
则有三种。
云何为三？
一者体大，
谓一切法真如平等不增减故；
二者相大，
谓如来藏具足无量性功德故；
三者用大，
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 ：
「 体大 」
是指遍一切法的真如性，
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性，
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
（ 心 ） 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面，
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭，
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动，
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 ：
「 心生灭者，
依如来藏故有生灭心，
所谓不生不灭与生灭和合，
非一非异，
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法，
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经，
称生灭无常法为空，
无漏无生灭法为不空，
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有，
如说缘起有，
毕竟空；
世俗有，
胜义空；
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说，
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义，
和 《 起信论 》 极相近；
不空，
即不同了。
唯识宗说不空，
在依他起与圆成实二性上说，
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 ：
「 所言空者，
从本已来，
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相，
以无虚妄心念故。
当知真如自性，
非有相，
非无相，
非非有相，
非非无相，
非有无俱相、
非一相，
非异相，
非非一相，
非非异相，
非一异俱相。
乃至总说，
依一切众生，
以有妄心，
念念分别，
皆不相应，
故说为空。
若离妄心，
实无可空故。」
真如是离却相对的，
正如 《 胜鬘经 》 说 ：
「 众生心自性清净，
为客尘烦恼所熏染；
虽为一切烦恼所熏染，
但心性还自本性清净。
不染而染，
难可了知；
染而不染，
也难可了知。」
华严宗解说为 ：
「 随缘不变，
不变随缘 」，
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候，
其真如自体还是清净不染的，
「 离一切法差别之相 」，
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变，
净法满足，
则名不空。
亦无有相可取，
以离念境界，
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 ：
清净法在众生杂染位还未显现，
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法，
「 是人则见佛，
了佛真实性。」
另外，
这也说明众生心与佛心的共通性 ：
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 ：
这个心，
是众生本来就具备的自性，
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧，
以为智慧可以加添，
其实这个观念是错误的；
实际上，
并不是能增加一些智慧，
而是只要减少一分无明烦恼，
就多显一分智慧，
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心，
「 而能作佛事，
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理，
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手，
将心譬如工画师，
以世间譬如画，
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界，
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心，
从而能知
「 自心 」 的虚妄
（ 生灭 ） 和清净
（ 真如 ）、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭；
更要紧是
「 应知佛与 （ 众生 ） 心，
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性，
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典，
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
（ 如来藏自性清净心 ），
在修行上不需外求，
祗要依着自身的如来性，
努力精进便能成佛，
这无疑给世人提供了极强的信心，
以及较积极的向上动力，
好去努力地发扬人的光明面，
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 ：
大方广佛华严经八十华严觉林菩萨偈
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪，
即佛灭后七百年，
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上，
这些经典属于后期大乘佛教，
提出众生与佛有共同的体性 ：
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等，
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国，
受到高度的重视，
更在中观、
唯识以外，
成为中国佛学的主流，
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」，
都是以
「 性 」 ――
「 如来 （ 界 ） 性 」、
「 法 （ 界 ） 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主，
但是亦出现重要的论典，
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证，
颇多争议，
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界，
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在，
不仅展示了印度佛学严密的理论特色，
亦与中国哲学的心性论有融通之处，
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 )，
即是人性本具的如来藏自性清净心，
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门，
是一切法的最后根据；
一切无漏法和有漏法，
皆由此心而起现。
根据此法门，
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏，
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》，
功德林菩萨各说一法，
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力，
普遍观察十方世界后，
颂说此偈 ：
譬如工画师，
分布诸彩色，
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心，
然不离于心，
有彩画可得。
彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然，
应知佛与心，
体性皆无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住于身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
全偈以心为主，
共有十句偈，
前五句偈是譬喻，
后五句偈是合法。
前五句偈里面，
前二句偈，
按清凉国师的解释是真如是观，
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 ：
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 （ 心 ） 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师，
以世间譬如画 ：
「 譬如工画师，
分布诸彩色 」；
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的，
其形象、
色彩和引发的感受，
我们
（ 心 ）
不是由外向内地接收，
反而是我们
（ 心 ）
由内向外地赋予世间
（ 境 ）
意义。
正如 《 起信论 》 所说 ：
「 摩诃衍者，
总说有两种 ：
云何为二？
一者、法；
二者、义。
所言法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法；
依于此心，
显示摩诃衍义。
何以故？
是心真如相，
即示摩诃衍体故；
是心生灭因缘相，
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘，
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体，
《 起信论 》直指
「 法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识，
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法，
一切法皆以此心为体，
依止心体而出现种种差别相，
此即
「 摩诃衍 （ 大乘 ） 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」，
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」，
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用，
为 《 起信论 》 的
重要术语，
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用，
指动作与力用。
「 相 」 是德相，
不单是形态，
而是性质、
样相等。
自体，
有相、
有用，
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现，
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心，
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主，
另一方面，
看到世间万象
（ 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 ）
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」，
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」：
「 一切诸法唯依妄念而有差别，
若离心念，
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」，
妄念即虚妄分别心，
凡是有漏的心识活动，
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有，
「 若离 」 了
「 心念 」，
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心，
或真或妄，
「 心真如 」 是真，
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时，
就有心境的对立相现前，
有心就必有境 ：
心是能知能取；
所知所取的一切法，
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分；
而所缘的境相，
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心，
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实，
世间万象在任何情况下，
若有不即不离的关系，
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心」；
「 示现一切色，
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素，
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间，
如画家绘画，
用的材料本身没有分别，
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 ：
「 一切法从本已来，
离言说相，
离名字相，
离心缘相，
毕竟平等，
无有变异，
不可破坏。
唯是一心，
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂，
离开
「 心缘相 」
则心空，
真如随缘而仍不变，
亦不可破坏，
因其无形无相，
从来
「 相 」
是妙有而非实有，
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二，
但是我们的心甚么现象都能造，
只要动了，
就替它们建立关系，
给予分别，
如偈云 :
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力，
不过，
人往往不知，
「 譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画。」
一方面执妄作真，
不能认清世间实相；
另一方面，
不知心有无限潜能 ：
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色」、
「 无法而不造 」；
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 ：
「 大乘所言义者，
则有三种。
云何为三？
一者体大，
谓一切法真如平等不增减故；
二者相大，
谓如来藏具足无量性功德故；
三者用大，
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 ：
「 体大 」
是指遍一切法的真如性，
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性，
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
（ 心 ） 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面，
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭，
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动，
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 ：
「 心生灭者，
依如来藏故有生灭心，
所谓不生不灭与生灭和合，
非一非异，
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法，
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经，
称生灭无常法为空，
无漏无生灭法为不空，
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有，
如说缘起有，
毕竟空；
世俗有，
胜义空；
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说，
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义，
和 《 起信论 》 极相近；
不空，
即不同了。
唯识宗说不空，
在依他起与圆成实二性上说，
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 ：
「 所言空者，
从本已来，
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相，
以无虚妄心念故。
当知真如自性，
非有相，
非无相，
非非有相，
非非无相，
非有无俱相、
非一相，
非异相，
非非一相，
非非异相，
非一异俱相。
乃至总说，
依一切众生，
以有妄心，
念念分别，
皆不相应，
故说为空。
若离妄心，
实无可空故。」
真如是离却相对的，
正如 《 胜鬘经 》 说 ：
「 众生心自性清净，
为客尘烦恼所熏染；
虽为一切烦恼所熏染，
但心性还自本性清净。
不染而染，
难可了知；
染而不染，
也难可了知。」
华严宗解说为 ：
「 随缘不变，
不变随缘 」，
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候，
其真如自体还是清净不染的，
「 离一切法差别之相 」，
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变，
净法满足，
则名不空。
亦无有相可取，
以离念境界，
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 ：
清净法在众生杂染位还未显现，
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法，
「 是人则见佛，
了佛真实性。」
另外，
这也说明众生心与佛心的共通性 ：
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 ：
这个心，
是众生本来就具备的自性，
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧，
以为智慧可以加添，
其实这个观念是错误的；
实际上，
并不是能增加一些智慧，
而是只要减少一分无明烦恼，
就多显一分智慧，
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心，
「 而能作佛事，
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理，
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手，
将心譬如工画师，
以世间譬如画，
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界，
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心，
从而能知
「 自心 」 的虚妄
（ 生灭 ） 和清净
（ 真如 ）、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭；
更要紧是
「 应知佛与 （ 众生 ） 心，
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性，
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典，
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
（ 如来藏自性清净心 ），
在修行上不需外求，
祗要依着自身的如来性，
努力精进便能成佛，
这无疑给世人提供了极强的信心，
以及较积极的向上动力，
好去努力地发扬人的光明面，
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 ：
大方广佛华严经八十华严觉林菩萨偈
念佛求生净土，
需否迴向？
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 深心释 」，
确认念佛
「 五正行 」 的
「 称名正行 」────
即一心专称彼佛，
为求生净土者的
「 正定之业 」，
其余四种正行，
即读诵、
观察、
礼拜、
赞供，
为求生净土者的
「 助业 」。
善导大师云 ：
「 又就此正中，
復有二种 ：
一者一心专念，
弥陀名号，
行住坐卧，
不问时节久近，
念念不捨者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
若依礼诵等，
即名为助业。
「 除此正助二行以外，
自余诸善，
悉名
『 杂行 』。
若修前正、
助二行，
心常亲近，
忆念不断，
名为无间也。
若行后杂行，
即心常间断，
虽可迴向得生，
众名疏杂之行也。」
善导大师以正、
杂二行来判释利害得失，
其中杂行要迴向方可得生。
杂行者，
即 「 自余诸善 」，
包括定善散善、
修福修慧等。
反过来说，
正行就不用迴向而得生。
为何正行不用迴向而得生？
就往生极乐世界而言正、
杂二行
善导大师解释正行云 ：
「 言正行者，
专依往生经行行者，
是名正行。」
即专门依据往生净土的经典来修行的，
这叫正行，
要以往生的经典为标准，
所以，
「 专依往生经 」
来修行的，
称为往生净土的正行。
不然，
就是杂行。
总之，
言正、
杂二行，
以往生极乐世界这件事情而言。
佛教言
「 正 」 者，
即正确方向，
对正目标，
纯正不杂。
这五种念佛正行专门引导求生净土者，
直接通往阿弥陀佛的极乐世界。
言 「 杂 」 者，
即杂而不纯正，
目标对不正，
方向有偏差，
行业夹杂余佛、
夹杂余行。
比如说，
修五戒十善，
本来和往生净土也扯不上关系，
五戒得人的果报，
十善得天的果报。
如今我不求那些了，
迴转过来向着西方极乐世界，
这叫
「 迴向求生 」，
所以杂余行者一定要迴向，
不迴向不可能往生。
又比如说，
念药师佛名，
与求生东方琉璃净土相应，
但与往生西方极乐净土扯不上直接关系。
如今行者不求东方琉璃净土，
欲迴转过来向着西方极乐净土，
所以杂余佛者亦要
「 迴向求生 」，
不迴向不可能往生。
正行就不必迴向，
顺彼佛愿故
那么，
就往生极乐世界这件事情而言，
正行要不要迴向呢？
按善导大师的说法，
正行就不必迴向。
甚么道理呢？
顺彼佛愿故！
「 顺 」 者，
顺从、
顺应、
相应。
称名是弥陀本愿所誓言的，
是弥陀本愿指定、
选定及约定之行业。
自余之行、
其他之法都不是弥陀本愿所誓，
是在弥陀本愿之中所没有的。
我们本来就为了往生极乐世界，
阿弥陀佛六字名号本来是为了我们要去往生，
我们愿意去往生，
阿弥陀佛誓愿接迎我们去往生。
称名与往生，
既是相应，
也是对口，
一拍即合。
如上文所说 ：
「 称我名号，
必得往生 」
是必然和自然的因果关系，
称名正行自然成为往生之业，
不用迴向。
再者，
净土宗的根本义，
在于阿弥陀佛在因地修菩萨行时，
为众生发大愿，
修净业，
成佛土，
而且他现在还为众生兆载永劫，
积植无量无边不可思议功德，
迴施给念其名号的十方众生，
故名
「 他力迴向 」。
依本愿称念南无阿弥陀佛，
求生净土，
是不用迴向的。
阿弥陀佛迴向功德给我们，
使我们可以得生净土，
我们为何把念佛摄取的弥陀功德，
迴向
（ 退回 ）
给弥陀呢？
你退回弥陀功德，
拿甚麽功德去得生弥陀净土呢？
所以，
善导大师説称名正行，
求生净土，
乃是正定之业，
不用迴向，
此因
「 顺彼佛愿故 」。
佛愿者，
阿弥陀佛的第十八愿也。
至心迴向 ────
迴所修业，
向所去处
最后，
净土三经常劝行者 ：
至心迴向，
此有何义。
此言发愿往生者必须有迴向发愿心。
至心迴向，
即一心迴愿，
有捨归之义。
按善导大师的至诚心释言，
迴者，
厌捨一切过去及现在，
在三界六道自作教他作，
一切定散二门之功德；
向者，
身口意三业向求阿弥陀佛及极乐世界。
简单来说，
善导大师云 ：
迴所修业，
向所去处。
再简单一点，
迴娑婆向极乐，
是名
「 至心迴向 」，
并不是说 ：
至心称念佛名，
迴向念佛功德，
庄严佛土，
求得往生。
如善导大师偈语 ：
莫论弥陀摄不摄，
意在专心迴不迴，
但使迴心决定向，
临终华盖自来迎。
需否迴向？
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 深心释 」，
确认念佛
「 五正行 」 的
「 称名正行 」────
即一心专称彼佛，
为求生净土者的
「 正定之业 」，
其余四种正行，
即读诵、
观察、
礼拜、
赞供，
为求生净土者的
「 助业 」。
善导大师云 ：
「 又就此正中，
復有二种 ：
一者一心专念，
弥陀名号，
行住坐卧，
不问时节久近，
念念不捨者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
若依礼诵等，
即名为助业。
「 除此正助二行以外，
自余诸善，
悉名
『 杂行 』。
若修前正、
助二行，
心常亲近，
忆念不断，
名为无间也。
若行后杂行，
即心常间断，
虽可迴向得生，
众名疏杂之行也。」
善导大师以正、
杂二行来判释利害得失，
其中杂行要迴向方可得生。
杂行者，
即 「 自余诸善 」，
包括定善散善、
修福修慧等。
反过来说，
正行就不用迴向而得生。
为何正行不用迴向而得生？
就往生极乐世界而言正、
杂二行
善导大师解释正行云 ：
「 言正行者，
专依往生经行行者，
是名正行。」
即专门依据往生净土的经典来修行的，
这叫正行，
要以往生的经典为标准，
所以，
「 专依往生经 」
来修行的，
称为往生净土的正行。
不然，
就是杂行。
总之，
言正、
杂二行，
以往生极乐世界这件事情而言。
佛教言
「 正 」 者，
即正确方向，
对正目标，
纯正不杂。
这五种念佛正行专门引导求生净土者，
直接通往阿弥陀佛的极乐世界。
言 「 杂 」 者，
即杂而不纯正，
目标对不正，
方向有偏差，
行业夹杂余佛、
夹杂余行。
比如说，
修五戒十善，
本来和往生净土也扯不上关系，
五戒得人的果报，
十善得天的果报。
如今我不求那些了，
迴转过来向着西方极乐世界，
这叫
「 迴向求生 」，
所以杂余行者一定要迴向，
不迴向不可能往生。
又比如说，
念药师佛名，
与求生东方琉璃净土相应，
但与往生西方极乐净土扯不上直接关系。
如今行者不求东方琉璃净土，
欲迴转过来向着西方极乐净土，
所以杂余佛者亦要
「 迴向求生 」，
不迴向不可能往生。
正行就不必迴向，
顺彼佛愿故
那么，
就往生极乐世界这件事情而言，
正行要不要迴向呢？
按善导大师的说法，
正行就不必迴向。
甚么道理呢？
顺彼佛愿故！
「 顺 」 者，
顺从、
顺应、
相应。
称名是弥陀本愿所誓言的，
是弥陀本愿指定、
选定及约定之行业。
自余之行、
其他之法都不是弥陀本愿所誓，
是在弥陀本愿之中所没有的。
我们本来就为了往生极乐世界，
阿弥陀佛六字名号本来是为了我们要去往生，
我们愿意去往生，
阿弥陀佛誓愿接迎我们去往生。
称名与往生，
既是相应，
也是对口，
一拍即合。
如上文所说 ：
「 称我名号，
必得往生 」
是必然和自然的因果关系，
称名正行自然成为往生之业，
不用迴向。
再者，
净土宗的根本义，
在于阿弥陀佛在因地修菩萨行时，
为众生发大愿，
修净业，
成佛土，
而且他现在还为众生兆载永劫，
积植无量无边不可思议功德，
迴施给念其名号的十方众生，
故名
「 他力迴向 」。
依本愿称念南无阿弥陀佛，
求生净土，
是不用迴向的。
阿弥陀佛迴向功德给我们，
使我们可以得生净土，
我们为何把念佛摄取的弥陀功德，
迴向
（ 退回 ）
给弥陀呢？
你退回弥陀功德，
拿甚麽功德去得生弥陀净土呢？
所以，
善导大师説称名正行，
求生净土，
乃是正定之业，
不用迴向，
此因
「 顺彼佛愿故 」。
佛愿者，
阿弥陀佛的第十八愿也。
至心迴向 ────
迴所修业，
向所去处
最后，
净土三经常劝行者 ：
至心迴向，
此有何义。
此言发愿往生者必须有迴向发愿心。
至心迴向，
即一心迴愿，
有捨归之义。
按善导大师的至诚心释言，
迴者，
厌捨一切过去及现在，
在三界六道自作教他作，
一切定散二门之功德；
向者，
身口意三业向求阿弥陀佛及极乐世界。
简单来说，
善导大师云 ：
迴所修业，
向所去处。
再简单一点，
迴娑婆向极乐，
是名
「 至心迴向 」，
并不是说 ：
至心称念佛名，
迴向念佛功德，
庄严佛土，
求得往生。
如善导大师偈语 ：
莫论弥陀摄不摄，
意在专心迴不迴，
但使迴心决定向，
临终华盖自来迎。
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