《金刚经》应无所住而生其心
第十二段（第十品）#庄严净土分#
【佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也、世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。】
佛告诉须菩提说：“你意下如何？如来曾经在燃灯佛所，是不是得到了什么法？”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人，而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛，为释迦牟尼佛之前的佛，地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛；燃灯佛则修过去、为过去佛；弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一，因其出生时身边一切光明如灯，故称为燃灯佛，又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载：过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时，阎浮提（地球）世界有一个大国王，名波塞奇。大王有个太子名勒那识只，太子出家学道而成佛。这个时期，有一位名阿梨蜜罗的比丘，日日燃灯供养彼佛，佛于是为这个比丘授记，授记他当来成佛，名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛，因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢？据《瑞应本起经》卷上所述：释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子，当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花，供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花，《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅，五茎莲花更是圣花中之珍品。因此，这个供养使燃灯如来深为高兴，佛在欢悦之余，给这位佛子（释迦的前身）授记，预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛，名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提：“我曾经在燃灯佛所学法时，于法有所得不？”须菩提回答说：“不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”这个回答是个大问题，学法之人，如果不得法，怎么能够成佛呢？
其实这个问题也不难理解，如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛，那么释迦佛得的是什么法呢？什么法才能够成佛呢？真有这么容易的事，得一个法就能成佛？诸佛大慈大悲，又何必旷劫不懈地以手指月，苦口婆心地作种种比喻呢？只需将这个成佛之法传出来，一切众生不早就成佛了吗？这样多省事，哪里还会有什么三世因果、六道轮回？
由此可以推理，成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛，因为一切法都是虚而不实的，用虚而不实之法、成实实在在之佛，这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外，最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道，这一念是清清净净，一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说：“如来在燃灯佛所，于法实无所得。”理在于此！
佛说：“须菩提！你意下如何？菩萨庄严佛土不？”须菩提回答说：“不也、世尊！”佛说：是何缘故说不也呢？须菩提回答说：“因为庄严佛土者，既非庄严，是名庄严。”这又是个问题，既然是庄严佛土，为什么又要说既非庄严，而名为庄严呢？
要解开这个问题，先认识下什么是“佛土”？佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处，或佛教化之国土。但佛土不仅指净土，包括凡夫居住的现实世界（秽土），只要在佛教化的世界内，都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界，整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化，所以都称为佛土。
佛土有不净（秽土）、不净净（不净土中之净土）、净不净（净土中之不净土）、杂（净秽相杂土）、净（纯粹净土）等五种，此五土是依众生之业而感受，故称众生土；又因其为佛所教化之国土，所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即：
1、凡圣同居土：指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土，有净秽之别，秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土：指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑，出分段生死，但尚未断除尘沙及根本无明惑，为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土：指修真实法之中观，断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土，名实报无碍土。
4、常寂光土：此为断除三惑二障、成就三身四智，圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人，指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土，有相佛土出自无相一心，由此可知，心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净，干干净净不是从外相上去庄严，外相庄严非真庄严，唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说：“如果菩萨有庄严佛土的想法，就落入了有相中，在有相中庄严佛土，不是真正的庄严，是名庄严，名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说：“是这么个缘故，须菩提！诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样，于无相中生清净心，不能在有相的物质世界里生心，也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心，应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢？佛讲了不要在六尘外境中生心，也就是说：要离一切相！怎样才能离一切相呢？离一切相不是要脱离现实生活，而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象，都不要生执着，因为这些现象都是幻相，如果执着幻相，就会认假为真，失去真真，这个真真，就是我们要生的心，这个心，知善恶诸法而又能远离善恶诸法，这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心，就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说：“须菩提！打个比喻，譬如有一个人，他的身相非常高大，高大到什么程度呢？像“须弥山王”一样的高大，须菩提！你意下如何？这个人的身相大不大？”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢？须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成，所以称妙；诸山不能与之相比，所以称高；其高度有八万四千由旬，方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分，大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里，这里不论用哪一种计算，都非常之高大，所以称为“妙高山”；妙高山为诸山之王，故又称其为须弥山王。
佛问须菩提：“如果有人身如须弥山王，是身为大不？”须菩提回答说：“甚大、世尊！”佛说：“是何缘故说其甚大呢？”须菩提回答说：“因为佛说这种甚大之身是非身，非身就不是真实的身，不是真实的身，只能叫名大身，这个名也是个假名，为什么是假名呢？因为这个人的大身，都是假的，所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢？真实之身就是法身，法身的高大不是须弥山王所能够相比的，须弥山王虽为众山之王，但其高大也不过八万四千由旬，而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的！况且须弥山在成住坏空的坏空劫里，是要被毁灭的；而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身，并以手指月，引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理，这个道理就是：法身没有住处，但却横遍十方、竖穷三际，实际为无住而无所不住，这无住是空相、无所不住是实相；空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃；从空相至实相、从小涅槃至大涅槃，就是“应无所住而生其心”之真实处！
第十二段（第十品）#庄严净土分#
【佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也、世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。】
佛告诉须菩提说：“你意下如何？如来曾经在燃灯佛所，是不是得到了什么法？”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人，而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛，为释迦牟尼佛之前的佛，地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛；燃灯佛则修过去、为过去佛；弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一，因其出生时身边一切光明如灯，故称为燃灯佛，又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载：过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时，阎浮提（地球）世界有一个大国王，名波塞奇。大王有个太子名勒那识只，太子出家学道而成佛。这个时期，有一位名阿梨蜜罗的比丘，日日燃灯供养彼佛，佛于是为这个比丘授记，授记他当来成佛，名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛，因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢？据《瑞应本起经》卷上所述：释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子，当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花，供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花，《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅，五茎莲花更是圣花中之珍品。因此，这个供养使燃灯如来深为高兴，佛在欢悦之余，给这位佛子（释迦的前身）授记，预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛，名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提：“我曾经在燃灯佛所学法时，于法有所得不？”须菩提回答说：“不也、世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”这个回答是个大问题，学法之人，如果不得法，怎么能够成佛呢？
其实这个问题也不难理解，如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛，那么释迦佛得的是什么法呢？什么法才能够成佛呢？真有这么容易的事，得一个法就能成佛？诸佛大慈大悲，又何必旷劫不懈地以手指月，苦口婆心地作种种比喻呢？只需将这个成佛之法传出来，一切众生不早就成佛了吗？这样多省事，哪里还会有什么三世因果、六道轮回？
由此可以推理，成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛，因为一切法都是虚而不实的，用虚而不实之法、成实实在在之佛，这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外，最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道，这一念是清清净净，一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说：“如来在燃灯佛所，于法实无所得。”理在于此！
佛说：“须菩提！你意下如何？菩萨庄严佛土不？”须菩提回答说：“不也、世尊！”佛说：是何缘故说不也呢？须菩提回答说：“因为庄严佛土者，既非庄严，是名庄严。”这又是个问题，既然是庄严佛土，为什么又要说既非庄严，而名为庄严呢？
要解开这个问题，先认识下什么是“佛土”？佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处，或佛教化之国土。但佛土不仅指净土，包括凡夫居住的现实世界（秽土），只要在佛教化的世界内，都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界，整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化，所以都称为佛土。
佛土有不净（秽土）、不净净（不净土中之净土）、净不净（净土中之不净土）、杂（净秽相杂土）、净（纯粹净土）等五种，此五土是依众生之业而感受，故称众生土；又因其为佛所教化之国土，所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即：
1、凡圣同居土：指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土，有净秽之别，秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土：指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑，出分段生死，但尚未断除尘沙及根本无明惑，为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土：指修真实法之中观，断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土，名实报无碍土。
4、常寂光土：此为断除三惑二障、成就三身四智，圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人，指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土，有相佛土出自无相一心，由此可知，心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净，干干净净不是从外相上去庄严，外相庄严非真庄严，唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说：“如果菩萨有庄严佛土的想法，就落入了有相中，在有相中庄严佛土，不是真正的庄严，是名庄严，名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说：“是这么个缘故，须菩提！诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样，于无相中生清净心，不能在有相的物质世界里生心，也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心，应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢？佛讲了不要在六尘外境中生心，也就是说：要离一切相！怎样才能离一切相呢？离一切相不是要脱离现实生活，而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象，都不要生执着，因为这些现象都是幻相，如果执着幻相，就会认假为真，失去真真，这个真真，就是我们要生的心，这个心，知善恶诸法而又能远离善恶诸法，这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心，就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说：“须菩提！打个比喻，譬如有一个人，他的身相非常高大，高大到什么程度呢？像“须弥山王”一样的高大，须菩提！你意下如何？这个人的身相大不大？”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢？须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成，所以称妙；诸山不能与之相比，所以称高；其高度有八万四千由旬，方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分，大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里，这里不论用哪一种计算，都非常之高大，所以称为“妙高山”；妙高山为诸山之王，故又称其为须弥山王。
佛问须菩提：“如果有人身如须弥山王，是身为大不？”须菩提回答说：“甚大、世尊！”佛说：“是何缘故说其甚大呢？”须菩提回答说：“因为佛说这种甚大之身是非身，非身就不是真实的身，不是真实的身，只能叫名大身，这个名也是个假名，为什么是假名呢？因为这个人的大身，都是假的，所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢？真实之身就是法身，法身的高大不是须弥山王所能够相比的，须弥山王虽为众山之王，但其高大也不过八万四千由旬，而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的！况且须弥山在成住坏空的坏空劫里，是要被毁灭的；而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身，并以手指月，引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理，这个道理就是：法身没有住处，但却横遍十方、竖穷三际，实际为无住而无所不住，这无住是空相、无所不住是实相；空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃；从空相至实相、从小涅槃至大涅槃，就是“应无所住而生其心”之真实处！
希求解脱｜思维三苦（三）
乐受并不具有乐的自性，因为感觉的时间一久，痛苦便自然生起，我们只是将前苦逐渐减轻、后苦尚未完全生起之间的感觉妄认为乐。例如，在树荫下待得太久，跑到太阳底下便似乎有些舒服安乐之感；但这并不是乐，如果是乐，就应该与痛苦的情形一样，愈持续就愈增加，即使在太阳底下待得再久也不会觉得不舒服，而且还会愈来愈快乐。实际情况却非如此，只要在阳光下曝晒一会儿，就会开始觉得不适，又得赶快回到树荫底下。因此，这种乐只不过是苦还不明显时的错觉而已，晒太阳的痛苦将逐渐由小而大。我们走累了，坐下来感到很舒服，道理也是如此。《四百论》中说：
如安乐增长，现见反成苦；
如是苦增长，然非可转乐。
摘自《掌中解脱》 https://t.cn/A64Mttu8
乐受并不具有乐的自性，因为感觉的时间一久，痛苦便自然生起，我们只是将前苦逐渐减轻、后苦尚未完全生起之间的感觉妄认为乐。例如，在树荫下待得太久，跑到太阳底下便似乎有些舒服安乐之感；但这并不是乐，如果是乐，就应该与痛苦的情形一样，愈持续就愈增加，即使在太阳底下待得再久也不会觉得不舒服，而且还会愈来愈快乐。实际情况却非如此，只要在阳光下曝晒一会儿，就会开始觉得不适，又得赶快回到树荫底下。因此，这种乐只不过是苦还不明显时的错觉而已，晒太阳的痛苦将逐渐由小而大。我们走累了，坐下来感到很舒服，道理也是如此。《四百论》中说：
如安乐增长，现见反成苦；
如是苦增长，然非可转乐。
摘自《掌中解脱》 https://t.cn/A64Mttu8
诵读《药师经》（4⃣️）
尔时，彼王推问其人，计算所作，随其罪福而处断之。时彼病人，亲属知识，若能为彼，皈依世尊药师琉璃光如来，请诸众僧，转读此经，燃七层之灯，悬五色续命神旛。或有是处，彼识得还，如在梦中，明了自见。或经七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼识还时，如从梦觉，皆自忆知善不善业，所得果报。由自证见业果报故，及至命难，亦不造作诸恶之业。是故净信善男子、善女人等，皆应受持药师琉璃光如来名号，随力所能，恭敬供养。”
尔时，阿难问救脱菩萨曰：“善男子应云何恭敬供养，彼世尊药师琉璃光如来？续命旛灯，复云何造？”
救脱菩萨言：“大德，若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜受持八分斋戒。应以饮食，及余资具，随力所办，供养比丘僧，昼夜六时，礼拜行道。供养彼世尊药师琉璃光如来，
读诵此经四十九遍，燃四十九灯，造彼如来形象七躯，一一像前，各置七灯，一一灯量，大如车轮，乃至四十九日，光明不绝。造五色彩旛长四十九搩（zhé）手。应放杂类众生至四十九。可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持。
第十四 供佛解脱众难分
复次，阿难，若刹帝利、灌顶王等，灾难起时，所谓人众疾疫难，他国侵逼难，自界叛逆难，星宿变怪难，日月薄蚀难，非时风雨难，过时不雨难。
彼刹帝利、灌顶王等，尔时应于一切有情，起慈悲心，赦诸系闭。依前所说供养之法，供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故，令其国界，即得安隐，风雨顺时，谷稼成熟，一切有情，无病欢乐。于其国中，无有暴恶药叉等神，恼有情者，一切恶相，皆即隐没。而刹帝利、灌顶王等，寿命色力，无病自在，皆得增益。
阿难，若帝后妃主，储君王子，大臣辅相，中宫婇女，百官黎庶，为病所苦，及余厄难，亦应造立五色神旛，燃灯续明，放诸生命，散杂色花，烧众名香，病得除愈，众难解脱。”
尔时，阿难问救脱菩萨言：“善男子，云何已尽之命，而可增益？”
救脱菩萨言：“大德，汝岂不闻如来说有九横死耶？是故劝造续命旛灯，修诸福德，以修福故，尽其寿命，不经苦患。”
阿难问言：“九横云何？”救脱菩萨言：“若诸有情，得病虽轻，然无医药，及看病者，设复遇医，授以非药，实不应死，而便横死。又信世间邪魔外道妖孽之师，妄说祸福，便生恐动，心不自正，卜问觅祸，杀种种众生，解奏神明，呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得。愚痴迷惑，信邪倒见，遂令横死，入于地狱，无有出期，是名初横。
二者、横被王法之所诛戮。
三者、畋猎嬉戏，耽淫嗜酒，放逸无度，横为非人夺其精气。
四者、横为火焚。
五者、横为水溺。
六者、横为种种野兽所噉。
七者、横堕山崖。
八者、横为毒药，厌祷咒诅，起尸鬼等之所中害。
九者、饥渴所困，不得饮食，而便横死。是为如来略说横死有此九种。其余复有无量诸横，难可具说。
复次，阿难，彼阎魔王主领世间名籍之记，若诸有情，不孝五逆，破辱三宝，坏君臣法，毁于性戒。阎魔法王随罪轻重，考而罚之。是故我今劝诸有情，燃灯造旛，放生修福，令度苦厄，不遭众难。”
第十五 药叉大将护法分
尔时，众中有十二药叉大将，俱在会座。所谓：宫毗罗大将，伐折罗大将，迷企罗大将，安底罗大将，额你罗大将，珊底罗大将，因达罗大将，波夷罗大将，摩虎罗大将，真达罗大将，招杜罗大将，毗羯罗大将。此十二药叉大将，一一各有七千药叉以为眷属，同时举声白佛言：“世尊，我等今者蒙佛威力，得闻世尊药师琉璃光如来名号，不复更有恶趣之怖。
我等相率，皆同一心，乃至尽形，归佛法僧，誓当荷负一切有情，为作义利，饶益安乐。随于何等村城国邑，空闲林中，若有流布此经，或复受持药师琉璃光如来名号，恭敬供养者，
我等眷属，卫护是人，皆使解脱一切苦难。诸有愿求，悉令满足。或有疾厄求度脱者，亦应读诵此经，以五色缕，结我名字，得如愿已，然后解结。”
尔时，世尊赞诸药叉大将言：“善哉，善哉，大药叉将，汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者，常应如是利益安乐一切有情。”
第十六 奉持法门分
尔时，阿难白佛言：“世尊，当何名此法门，我等云何奉持？”佛告阿难：“此法门名说：药师琉璃光如来本愿功德；亦名说：十二神将，饶益有情，结愿神咒；亦名：拔除一切业障，应如是持。”
时薄伽梵说是语已，诸菩萨摩诃萨，及大声闻、国王大臣、婆罗门、居士、天龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩雎罗伽、人非人等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
药师琉璃光如来本愿功德经终！#佛法看世间##修行#
尔时，彼王推问其人，计算所作，随其罪福而处断之。时彼病人，亲属知识，若能为彼，皈依世尊药师琉璃光如来，请诸众僧，转读此经，燃七层之灯，悬五色续命神旛。或有是处，彼识得还，如在梦中，明了自见。或经七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼识还时，如从梦觉，皆自忆知善不善业，所得果报。由自证见业果报故，及至命难，亦不造作诸恶之业。是故净信善男子、善女人等，皆应受持药师琉璃光如来名号，随力所能，恭敬供养。”
尔时，阿难问救脱菩萨曰：“善男子应云何恭敬供养，彼世尊药师琉璃光如来？续命旛灯，复云何造？”
救脱菩萨言：“大德，若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜受持八分斋戒。应以饮食，及余资具，随力所办，供养比丘僧，昼夜六时，礼拜行道。供养彼世尊药师琉璃光如来，
读诵此经四十九遍，燃四十九灯，造彼如来形象七躯，一一像前，各置七灯，一一灯量，大如车轮，乃至四十九日，光明不绝。造五色彩旛长四十九搩（zhé）手。应放杂类众生至四十九。可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持。
第十四 供佛解脱众难分
复次，阿难，若刹帝利、灌顶王等，灾难起时，所谓人众疾疫难，他国侵逼难，自界叛逆难，星宿变怪难，日月薄蚀难，非时风雨难，过时不雨难。
彼刹帝利、灌顶王等，尔时应于一切有情，起慈悲心，赦诸系闭。依前所说供养之法，供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故，令其国界，即得安隐，风雨顺时，谷稼成熟，一切有情，无病欢乐。于其国中，无有暴恶药叉等神，恼有情者，一切恶相，皆即隐没。而刹帝利、灌顶王等，寿命色力，无病自在，皆得增益。
阿难，若帝后妃主，储君王子，大臣辅相，中宫婇女，百官黎庶，为病所苦，及余厄难，亦应造立五色神旛，燃灯续明，放诸生命，散杂色花，烧众名香，病得除愈，众难解脱。”
尔时，阿难问救脱菩萨言：“善男子，云何已尽之命，而可增益？”
救脱菩萨言：“大德，汝岂不闻如来说有九横死耶？是故劝造续命旛灯，修诸福德，以修福故，尽其寿命，不经苦患。”
阿难问言：“九横云何？”救脱菩萨言：“若诸有情，得病虽轻，然无医药，及看病者，设复遇医，授以非药，实不应死，而便横死。又信世间邪魔外道妖孽之师，妄说祸福，便生恐动，心不自正，卜问觅祸，杀种种众生，解奏神明，呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得。愚痴迷惑，信邪倒见，遂令横死，入于地狱，无有出期，是名初横。
二者、横被王法之所诛戮。
三者、畋猎嬉戏，耽淫嗜酒，放逸无度，横为非人夺其精气。
四者、横为火焚。
五者、横为水溺。
六者、横为种种野兽所噉。
七者、横堕山崖。
八者、横为毒药，厌祷咒诅，起尸鬼等之所中害。
九者、饥渴所困，不得饮食，而便横死。是为如来略说横死有此九种。其余复有无量诸横，难可具说。
复次，阿难，彼阎魔王主领世间名籍之记，若诸有情，不孝五逆，破辱三宝，坏君臣法，毁于性戒。阎魔法王随罪轻重，考而罚之。是故我今劝诸有情，燃灯造旛，放生修福，令度苦厄，不遭众难。”
第十五 药叉大将护法分
尔时，众中有十二药叉大将，俱在会座。所谓：宫毗罗大将，伐折罗大将，迷企罗大将，安底罗大将，额你罗大将，珊底罗大将，因达罗大将，波夷罗大将，摩虎罗大将，真达罗大将，招杜罗大将，毗羯罗大将。此十二药叉大将，一一各有七千药叉以为眷属，同时举声白佛言：“世尊，我等今者蒙佛威力，得闻世尊药师琉璃光如来名号，不复更有恶趣之怖。
我等相率，皆同一心，乃至尽形，归佛法僧，誓当荷负一切有情，为作义利，饶益安乐。随于何等村城国邑，空闲林中，若有流布此经，或复受持药师琉璃光如来名号，恭敬供养者，
我等眷属，卫护是人，皆使解脱一切苦难。诸有愿求，悉令满足。或有疾厄求度脱者，亦应读诵此经，以五色缕，结我名字，得如愿已，然后解结。”
尔时，世尊赞诸药叉大将言：“善哉，善哉，大药叉将，汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者，常应如是利益安乐一切有情。”
第十六 奉持法门分
尔时，阿难白佛言：“世尊，当何名此法门，我等云何奉持？”佛告阿难：“此法门名说：药师琉璃光如来本愿功德；亦名说：十二神将，饶益有情，结愿神咒；亦名：拔除一切业障，应如是持。”
时薄伽梵说是语已，诸菩萨摩诃萨，及大声闻、国王大臣、婆罗门、居士、天龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩雎罗伽、人非人等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
药师琉璃光如来本愿功德经终！#佛法看世间##修行#
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