宣化上人：从地涌出的无量千万亿菩萨摩诃萨，都是释迦牟尼佛过去生中教化的菩萨。
有六万恒河沙这么多的菩萨，每一位菩萨又带领着也有六万恒河沙这么多的眷属──就是跟着他学佛法的众生，多数是他的徒弟。
[给力]
佛说是时，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂，而于其中，有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出。是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明，先尽在此娑婆世界之下，此界虚空中住。
佛说是时：释迦牟尼佛说这话的时候，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂：在这个堪忍的世界，这娑婆世界三千大千国土，地都震裂了。而于其中，有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出：而在地裂开的地方，就在同一个时候，有无量千万亿那么多的菩萨都从地涌出来！这么多菩萨，同时都出现了，你看妙不妙？这一些菩萨都是谁呢？都是释迦牟尼佛在过去生中所教化的菩萨。所以现在释迦牟尼佛在这儿讲《法华经》，他们都来到这儿听法。
是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明：从地涌出的这么多菩萨，他们的身上都放紫磨金色的光，具足三十二相，又有无量的光明。他们以前，先尽在此娑婆世界之下，此界虚空中住：都是住在娑婆世界──就我们“堪忍”这个世界的下边；在娑婆世界的下边，有一个空轮，他们住在空轮这个地方。
是诸菩萨，闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来。一一菩萨，皆是大众唱导之首，各将六万恒河沙眷属，况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者；况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一，乃至千万亿那由他分之一；况复千万亿那由他眷属；况复亿万眷属；况复千万、百万，乃至一万；况复一千、一百，乃至一十；况复将五、四、三、二、一弟子者；况复单己，乐远离行；如是等比，无量无边，算数譬喻所不能知。
是诸菩萨，闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来：这一切大菩萨所住的地方，虽然离着我们所住的世界很远很远的，但是释迦牟尼佛演说《法华经》的这个声音，他们一样可以听见，所以从我们这个世界下边空轮的地方，都发到上边来。一一菩萨，皆是大众唱导之首：这每一位菩萨，都是教化众生的一个导师。讲经说法，这都叫“唱”；教你走什么路，教你依照什么方法去修行，这就叫“导”；为众生的眼目，众生看着你怎么样去修行，所以叫“之首”；就是作为众生的师表，作为众生的导师。
各将六万恒河沙眷属：将，就是带领着、率领着。有六万恒河沙这么多的菩萨，每一位菩萨又带领着也有六万恒河沙这么多的眷属──就是跟着他学佛法的众生，多数是他的徒弟。这么样讲，你就懂了！这六万恒河沙，指这每一个菩萨都有六万恒河沙这么多的徒弟、这么多的法眷属。就是一个家庭，这叫“眷属”；这是这个大家庭的法眷属。所以我说我们这儿是一个大家庭；无论哪儿的人来，你皈依三宝了，我们就是一家人，这是一个大家庭、Big family！那么这个大家庭，你看每一个菩萨又有六万恒河沙眷属，你算起来有多少呢？
况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者：虽然说是有六万恒河沙眷属，可是──这“况”字，就是转语词。转语词就是说，虽然说六万眷属，但是或者就有的带五万眷属的，有的就带四万眷属的，有的又带三万眷属，有的带二万眷属，有的就带一万恒河沙等这么多的眷属的。
况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一，乃至千万亿那由他分之一：有的菩萨又带一恒河沙数的眷属、有的又带半恒河沙数的眷属，有的又带四分之一恒河沙数的眷属；或者千万亿那由他分之一河沙数的眷属，那就是很少的数目。
况复千万亿那由他眷属：况且又有菩萨，带着千万亿那由他那么多的眷属。况复亿万眷属：或者带亿万眷属那么多的弟子。况复千万、百万，乃至一万：或者带一千万个弟子、或者带一百万个弟子，乃至带一万个弟子。况复一千、一百，乃至一十：或者又有带着一千个弟子，或者又有带一百个弟子，乃至十个弟子。况复将五、四、三、二、一弟子者：或者又有带着五个弟子，有的带四个弟子，有的带三个弟子，有带两个弟子，有带一个弟子的；这个数目，没有一定。
要是再按照表法来讲：“五”是代表五蕴；“四”是代表四谛，四谛法；“三”是代表戒、定、慧三学；“二”是代表定、慧；“一”是代表一真之道，一个最真的道。
况复单己，乐远离行：或者又有一个菩萨，他不愿意收徒弟。他说收徒弟太麻烦了，一天到晚不听话，Too much trouble!（太多麻烦！）有的菩萨发愿不收徒弟的，真的啊！他怕麻烦。因为这个徒弟哭了，那个就笑了；那个哭了，这个又笑了；这个发脾气，那个又笑说：“我把你弄得发脾气了！你一样没有定力，像我一样！”所以他就不收徒弟了。自己跑到山上去，谁也不见，修远离行。或者他觉得：“哎！这些个女人真讨厌！最讨厌就是女人！女人给我太多麻烦了！我不见女人了！到山上去，”他就去住山了；这就是乐远离行。
但是，你可不要到山上住，又通知这一些个人说：“你知道吗？我在这地方，我真修行的！你们应该来供养我！”那又被骗来很多人，又更麻烦了！这个想要求福，那个想求慧，另外一个又想求解脱，不知道怎么办好了！所以他愿意修远离行。修远离行的人，就是不叫人知道你修行不修行；你修自己的，怎么需要告诉人呢？有的人就说：“不叫人知道，怎么能教化众生呢？”这教化众生，不是修一生一世就能教化人的。你生生世世行菩萨道，才能教化众生；你道业没有成，是应该修行的。
如是等比，无量无边，算数譬喻所不能知：像这么样子来比较、来算这个数目；因为这个大数目太大了，有的是六恒河沙，有的是五恒河沙，有的四恒河沙，有的三恒河沙，有的二恒河沙，究竟加起来是多少？谁也不知道确实的数目。所以佛就说“无量”，没有数量；“无边”，没有边涯；就是再好的算数师，也算不出来这个数目究竟是多少；只可以用“所不能知”，就得了！有的人学算数的，就不相信，说：“多少数目都能算出来，怎么会算不出来的呢？”算出来，也还是一个糊涂数目！
不要说远，就我们现在这佛教讲堂，这个数目就算不出来了，可以说是个糊涂数目！我也很愿意算数的，生来就想算一个大数目。怎么大数目呢？这个数，譬如十，你这一横，圈一个圈就是十，圈两个圈就是百，圈三个圈就是千，圈四个圈又是万；你圈的圈越多，这个数目就越大；于是乎，我想造一个最大的数目。这个圈，把地也圈满了、把天也圈满了；圈满了，还可以圈，无穷无尽、无尽无尽无尽的。这个圈，究竟把这个天地都圈满了，甚至于虚空都圈满了；你说这是个多少数目？你说这个数目多大？你能算得过来吗？所以现在这也就是这么圈这么多圈，虚空也圈满了，天也圈满，地也圈满了！这个地下边空轮也都圈满了！
所以没有人知道是多少数目？甚至于圈完这个圈，自己也不知道是多少数目了，连圈都数不过来了！所以这个数，是无穷无尽的；你就是学算数学得再清楚，恐怕若把这个天地都圈满了，你也算不过来这个数目了！
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
有六万恒河沙这么多的菩萨，每一位菩萨又带领着也有六万恒河沙这么多的眷属──就是跟着他学佛法的众生，多数是他的徒弟。
[给力]
佛说是时，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂，而于其中，有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出。是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明，先尽在此娑婆世界之下，此界虚空中住。
佛说是时：释迦牟尼佛说这话的时候，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂：在这个堪忍的世界，这娑婆世界三千大千国土，地都震裂了。而于其中，有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出：而在地裂开的地方，就在同一个时候，有无量千万亿那么多的菩萨都从地涌出来！这么多菩萨，同时都出现了，你看妙不妙？这一些菩萨都是谁呢？都是释迦牟尼佛在过去生中所教化的菩萨。所以现在释迦牟尼佛在这儿讲《法华经》，他们都来到这儿听法。
是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明：从地涌出的这么多菩萨，他们的身上都放紫磨金色的光，具足三十二相，又有无量的光明。他们以前，先尽在此娑婆世界之下，此界虚空中住：都是住在娑婆世界──就我们“堪忍”这个世界的下边；在娑婆世界的下边，有一个空轮，他们住在空轮这个地方。
是诸菩萨，闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来。一一菩萨，皆是大众唱导之首，各将六万恒河沙眷属，况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者；况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一，乃至千万亿那由他分之一；况复千万亿那由他眷属；况复亿万眷属；况复千万、百万，乃至一万；况复一千、一百，乃至一十；况复将五、四、三、二、一弟子者；况复单己，乐远离行；如是等比，无量无边，算数譬喻所不能知。
是诸菩萨，闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来：这一切大菩萨所住的地方，虽然离着我们所住的世界很远很远的，但是释迦牟尼佛演说《法华经》的这个声音，他们一样可以听见，所以从我们这个世界下边空轮的地方，都发到上边来。一一菩萨，皆是大众唱导之首：这每一位菩萨，都是教化众生的一个导师。讲经说法，这都叫“唱”；教你走什么路，教你依照什么方法去修行，这就叫“导”；为众生的眼目，众生看着你怎么样去修行，所以叫“之首”；就是作为众生的师表，作为众生的导师。
各将六万恒河沙眷属：将，就是带领着、率领着。有六万恒河沙这么多的菩萨，每一位菩萨又带领着也有六万恒河沙这么多的眷属──就是跟着他学佛法的众生，多数是他的徒弟。这么样讲，你就懂了！这六万恒河沙，指这每一个菩萨都有六万恒河沙这么多的徒弟、这么多的法眷属。就是一个家庭，这叫“眷属”；这是这个大家庭的法眷属。所以我说我们这儿是一个大家庭；无论哪儿的人来，你皈依三宝了，我们就是一家人，这是一个大家庭、Big family！那么这个大家庭，你看每一个菩萨又有六万恒河沙眷属，你算起来有多少呢？
况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者：虽然说是有六万恒河沙眷属，可是──这“况”字，就是转语词。转语词就是说，虽然说六万眷属，但是或者就有的带五万眷属的，有的就带四万眷属的，有的又带三万眷属，有的带二万眷属，有的就带一万恒河沙等这么多的眷属的。
况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一，乃至千万亿那由他分之一：有的菩萨又带一恒河沙数的眷属、有的又带半恒河沙数的眷属，有的又带四分之一恒河沙数的眷属；或者千万亿那由他分之一河沙数的眷属，那就是很少的数目。
况复千万亿那由他眷属：况且又有菩萨，带着千万亿那由他那么多的眷属。况复亿万眷属：或者带亿万眷属那么多的弟子。况复千万、百万，乃至一万：或者带一千万个弟子、或者带一百万个弟子，乃至带一万个弟子。况复一千、一百，乃至一十：或者又有带着一千个弟子，或者又有带一百个弟子，乃至十个弟子。况复将五、四、三、二、一弟子者：或者又有带着五个弟子，有的带四个弟子，有的带三个弟子，有带两个弟子，有带一个弟子的；这个数目，没有一定。
要是再按照表法来讲：“五”是代表五蕴；“四”是代表四谛，四谛法；“三”是代表戒、定、慧三学；“二”是代表定、慧；“一”是代表一真之道，一个最真的道。
况复单己，乐远离行：或者又有一个菩萨，他不愿意收徒弟。他说收徒弟太麻烦了，一天到晚不听话，Too much trouble!（太多麻烦！）有的菩萨发愿不收徒弟的，真的啊！他怕麻烦。因为这个徒弟哭了，那个就笑了；那个哭了，这个又笑了；这个发脾气，那个又笑说：“我把你弄得发脾气了！你一样没有定力，像我一样！”所以他就不收徒弟了。自己跑到山上去，谁也不见，修远离行。或者他觉得：“哎！这些个女人真讨厌！最讨厌就是女人！女人给我太多麻烦了！我不见女人了！到山上去，”他就去住山了；这就是乐远离行。
但是，你可不要到山上住，又通知这一些个人说：“你知道吗？我在这地方，我真修行的！你们应该来供养我！”那又被骗来很多人，又更麻烦了！这个想要求福，那个想求慧，另外一个又想求解脱，不知道怎么办好了！所以他愿意修远离行。修远离行的人，就是不叫人知道你修行不修行；你修自己的，怎么需要告诉人呢？有的人就说：“不叫人知道，怎么能教化众生呢？”这教化众生，不是修一生一世就能教化人的。你生生世世行菩萨道，才能教化众生；你道业没有成，是应该修行的。
如是等比，无量无边，算数譬喻所不能知：像这么样子来比较、来算这个数目；因为这个大数目太大了，有的是六恒河沙，有的是五恒河沙，有的四恒河沙，有的三恒河沙，有的二恒河沙，究竟加起来是多少？谁也不知道确实的数目。所以佛就说“无量”，没有数量；“无边”，没有边涯；就是再好的算数师，也算不出来这个数目究竟是多少；只可以用“所不能知”，就得了！有的人学算数的，就不相信，说：“多少数目都能算出来，怎么会算不出来的呢？”算出来，也还是一个糊涂数目！
不要说远，就我们现在这佛教讲堂，这个数目就算不出来了，可以说是个糊涂数目！我也很愿意算数的，生来就想算一个大数目。怎么大数目呢？这个数，譬如十，你这一横，圈一个圈就是十，圈两个圈就是百，圈三个圈就是千，圈四个圈又是万；你圈的圈越多，这个数目就越大；于是乎，我想造一个最大的数目。这个圈，把地也圈满了、把天也圈满了；圈满了，还可以圈，无穷无尽、无尽无尽无尽的。这个圈，究竟把这个天地都圈满了，甚至于虚空都圈满了；你说这是个多少数目？你说这个数目多大？你能算得过来吗？所以现在这也就是这么圈这么多圈，虚空也圈满了，天也圈满，地也圈满了！这个地下边空轮也都圈满了！
所以没有人知道是多少数目？甚至于圈完这个圈，自己也不知道是多少数目了，连圈都数不过来了！所以这个数，是无穷无尽的；你就是学算数学得再清楚，恐怕若把这个天地都圈满了，你也算不过来这个数目了！
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
力量不够的时候，多求地藏菩萨
梦参老和尚 《浅说地藏经大意》
你感觉自己力量不够的时候，多求地藏菩萨；见到地藏菩萨形像、或者听到地藏菩萨名号，要至诚恳切，一心皈依地藏菩萨。
“依”是依赖的意思，“皈”是归向、回归的意思，收起过去在三界流浪的心，归向于地藏菩萨、依赖地藏菩萨，度我们出离三界的苦难。
这时候要尽我们的力量，或者供些香华，或者最近要买一些好东西，先供养佛，先供养地藏菩萨。衣食住行乃至喝口茶，香花灯涂果，茶食宝珠衣，这些都可以，凡是你心爱的都可以供养。
有一个童子见到佛来了，他没有什么供养，就捧一盘沙子倒到佛的钵里。那时佛正在乞食，以这个供养都可以得到转轮王报，因为他是至诚心，不认为这是沙子。
你在求地藏菩萨时候
你的心地已经变成地藏了
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【复次观世音。若未来世。有善男子善女人。欲求现在未来百千万亿等愿。百千万亿等事。但当归依瞻礼。供养赞叹。地藏菩萨形像。如是所愿所求。悉皆成就。复愿地藏菩萨具大慈悲。永拥护我。是人于睡梦中。即得菩萨摩顶授记。】
“复次观世音，若未来世，有善男子、善女人，欲求现在未来百千万亿愿、百千万亿事”，地藏菩萨跟观世音菩萨永远不会发烦的。我们人间我求他太多了，像那小孩子跟妈妈说太多了，妈妈烦死了，呵斥那小孩子。地藏菩萨你求他愈多，他不会发烦的。他没得烦恼了，所以他不发烦，这个道理应当懂。
其实你在求地藏菩萨时候，就是你的心地已经变成地藏了，愈多愈好，而且都能满你的愿。单单皈依、瞻礼、供养、赞叹地藏菩萨形像，“如是所愿所求，悉皆成就”。
我们这三经都讲过了，在《大乘大集十轮经》上说，世间种种的一切快乐，在你追求不到的时候，反过来就是什么呢？无量无边的忧苦，忧愁苦恼迫使你身心不安。你在这个时候，你皈依、供养地藏菩萨，产生不可思议的力量，地藏菩萨的神力加持你，你就得到成就了。
“复愿地藏菩萨具大慈悲，永拥护我，是人于睡梦中，即得菩萨摩顶授记。”你在梦中，菩萨就来摩顶授记。你平常得诚恳，但是千万不要间断。修道最忌间断，一断了，你从头再来吧！
或咱们烧水要烧开，你去做别的事情去了，底下火没有了，水凉了，你回来想喝开水，热水都没有，还开水呢！那怎么办？你再重新烧吧！
咱们众生就是修行时候断断续续、断断续续。为什么成不了道？一劫、两劫、无量劫，因为你经常断，一下子又不晓得造业跑哪一道去了。你要闻地藏菩萨名字也闻不到，佛经也看不到，离开三宝远得很了，又不晓得哪年哪月哪劫又回来了，又重新再来吧，就这样子——一气把它成就！
但是地藏菩萨是大慈大悲心，永远拥护众生，只要你跟他挂上钩、结上缘，念念地求，菩萨一定来加持你的，靠信仰力。如果你信仰得很坚决，不会中断的，菩萨也加持你，让你不要中断，你愈学愈修力量愈大，所以那水一烧就开了。
#梦参老和尚开示##地藏经##地藏王菩萨##大乘佛教[超话]##佛教[超话]##佛教#
梦参老和尚 《浅说地藏经大意》
你感觉自己力量不够的时候，多求地藏菩萨；见到地藏菩萨形像、或者听到地藏菩萨名号，要至诚恳切，一心皈依地藏菩萨。
“依”是依赖的意思，“皈”是归向、回归的意思，收起过去在三界流浪的心，归向于地藏菩萨、依赖地藏菩萨，度我们出离三界的苦难。
这时候要尽我们的力量，或者供些香华，或者最近要买一些好东西，先供养佛，先供养地藏菩萨。衣食住行乃至喝口茶，香花灯涂果，茶食宝珠衣，这些都可以，凡是你心爱的都可以供养。
有一个童子见到佛来了，他没有什么供养，就捧一盘沙子倒到佛的钵里。那时佛正在乞食，以这个供养都可以得到转轮王报，因为他是至诚心，不认为这是沙子。
你在求地藏菩萨时候
你的心地已经变成地藏了
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
【复次观世音。若未来世。有善男子善女人。欲求现在未来百千万亿等愿。百千万亿等事。但当归依瞻礼。供养赞叹。地藏菩萨形像。如是所愿所求。悉皆成就。复愿地藏菩萨具大慈悲。永拥护我。是人于睡梦中。即得菩萨摩顶授记。】
“复次观世音，若未来世，有善男子、善女人，欲求现在未来百千万亿愿、百千万亿事”，地藏菩萨跟观世音菩萨永远不会发烦的。我们人间我求他太多了，像那小孩子跟妈妈说太多了，妈妈烦死了，呵斥那小孩子。地藏菩萨你求他愈多，他不会发烦的。他没得烦恼了，所以他不发烦，这个道理应当懂。
其实你在求地藏菩萨时候，就是你的心地已经变成地藏了，愈多愈好，而且都能满你的愿。单单皈依、瞻礼、供养、赞叹地藏菩萨形像，“如是所愿所求，悉皆成就”。
我们这三经都讲过了，在《大乘大集十轮经》上说，世间种种的一切快乐，在你追求不到的时候，反过来就是什么呢？无量无边的忧苦，忧愁苦恼迫使你身心不安。你在这个时候，你皈依、供养地藏菩萨，产生不可思议的力量，地藏菩萨的神力加持你，你就得到成就了。
“复愿地藏菩萨具大慈悲，永拥护我，是人于睡梦中，即得菩萨摩顶授记。”你在梦中，菩萨就来摩顶授记。你平常得诚恳，但是千万不要间断。修道最忌间断，一断了，你从头再来吧！
或咱们烧水要烧开，你去做别的事情去了，底下火没有了，水凉了，你回来想喝开水，热水都没有，还开水呢！那怎么办？你再重新烧吧！
咱们众生就是修行时候断断续续、断断续续。为什么成不了道？一劫、两劫、无量劫，因为你经常断，一下子又不晓得造业跑哪一道去了。你要闻地藏菩萨名字也闻不到，佛经也看不到，离开三宝远得很了，又不晓得哪年哪月哪劫又回来了，又重新再来吧，就这样子——一气把它成就！
但是地藏菩萨是大慈大悲心，永远拥护众生，只要你跟他挂上钩、结上缘，念念地求，菩萨一定来加持你的，靠信仰力。如果你信仰得很坚决，不会中断的，菩萨也加持你，让你不要中断，你愈学愈修力量愈大，所以那水一烧就开了。
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禅那，通常解释为静虑，静静地思维，又有静又有思维，它是定慧双融，这是通常的含义。
本具不动摇不生灭周圆之心。佛性，可以在你身内，可以出来周遍圆融、不生不灭，而且是不动摇。这个不生不灭是对一切有为法所谓的生灭来谈的；那么不动摇也是对有形有相的这些所谓的动摇来谈的。而佛性是无形无相，这个无形无相你看它可以动摇吗？它可以有生灭相吗？没有！
我们的佛性是灵灵不昧，但是不动摇不生灭。开解照了，从当前给我们开显以后，能够起照了之用啊。
我们的闻性本身就是自性定。寂定，所谓的三摩提，所谓的佛性，它没有这种所谓形象上面的一种对待，无始亦无终啊。无始以来它就是那样，无始以来就没有动，也没有静，所以叫寂定。是超越了动跟静的范围。
我们真正的所谓的绝待，就是超越对待二元的这种关系。
我们的耳根闻性，眼根见性，这些佛性都是双离动静。本身就是灵灵不昧，离一切相，周遍法界的。
从有了“了识非心”这个最初方便之后，才能认见性为心，才能认见为心，只有舍掉我们通常认为的意识心，你才能认见为心，认见性这个六根门头之六根性，那才是我们真正的心呢。
悟见是心之后，这是作为一种初方便，才能最后达到圆彰三藏。三藏是什么呢？我们叫如来藏，如来之宝藏。
有空如来藏，不空如来藏，还有空不空如来藏。圆彰三藏非常重要，我们众生的根性本身就具足三藏。
空如来藏是显示：空寂离一切相；离一切相，空寂之相。
不空如来藏是显示：具足无量无边的神通妙用，具足无量无边清净功德；
空不空如来藏：就是指前面这两者所谓离一切相，跟具足无量无边的神通妙用、清净功德是浑然一体的，是不偏有不偏空的，所以叫空不空，空即不空，不空即空，是指我们的当体中道之义。
再举灯光的例子，这个灯光在这么一个范围内，在这个屋子里，你来找这么一个光，你是抓不着的，你不能说这个光线是属于什么形象，对不对？它是离一切相的，但是同时这个地方一定是亮的，这亮是不是一种功能？所以既是离一切相，但是它有照了之用。我们的佛性也是这样，离一切相，但是他有照了，有神通妙用，还有各种无量无边广度一切众生之功德，他是一体的。
如来藏是如来之宝藏，我们每一个人都有如来之宝藏。实际上这个三如来藏，我们再开显下来，就涉及到法身报身，还有化身之用啊。
我们这里说空如来藏，是不是说这个空是绝对什么都没有呢？是顽空一样，虚空一样，什么都没有吗？不是。空如来藏，是显示他离一切有为之相，所以我们叫他空如来藏，讲他的本身具足一切功德，也是就离一切相这个当中具足功能，说他是不空如来藏。
“此空非断无，非灭色，非相外等空，以此中显一切法不动不坏，纯是藏性真如，更无纤毫外法，如金狮子，不镕不毁，全相皆金，更无杂质，所谓弥满清净，中不容他，须即相皆性，纯真为空，乃第一义空。此依心真如门，会妄归真，令其知真本有而已”。
关于这个空如来藏，我们众生啊，往往是产生一种颠倒认知，把没有的东西看成有，你认为没有看到的东西，实际上是真正的有，但是你看到的东西实际是真正的没有，懂这个意思吗？
就像你们现在看到有个法师在这边讲经，你把他细细分析下去，这个法师就像一团雾，分子原子什么原子核，最后再分析到变成什么夸克、基本粒子，到最后粒子再分析下去找不着了，对吧？那么这个法师，他每一刹那都是在这个变化当中，你还真找不着一个固定不变的什么东西在这儿，是不是这样呢？随着我们把很多所谓的东西组成这么个形状的认知，你们会看到有一个法师在这里讲经，把他放大，向里看，什么都没了，当我们分析微细的粒子的时候，分析到最后你找不着一个更小的组成的东西，所以，你们看到的法师就像一团雾，你们看到的这个房子是一团雾，如同空中之花、水中之月。
头晕的时候，有没有眼冒金花？你们眼冒金花这个金花就在空中在乱舞，那个空花有没有啊？没有，你明明见到的，怎么说没有的呢？这什么意思？你明明看到，你看到它好像是有金花在空中，在这儿移动，眼睛花了嘛，但是事实上，它有没有呢？它绝对是没有。你用手抓抓不着，是不是这样？所以这个就如同你们现在看到法师，看到山河大地一切万象一样，看起来似乎是有，其实没有。
每一刹那都在变化，已经不是刚才的那个，你到底抓的是什么？所以你所见到的一切的这些人也好、动物也好，山河大地、宇宙万象也好，其实都是如同空中花、水中月。
但是反过来来讲，我们这些有相的东西是没有，但虚空有没有？虚空是有的！！！虚空是针对一切万象而言的，一切万象似乎是有，但是其实没有，虚空好像我们看不到它什么东西，其实它承载万物，是不是这样？
一切看起来似乎是有，其实都如同空中之花，本身就是虚幻的，没有的。但是我们的佛性，就是你的六根门头之佛性，扩展开来就是尽虚空遍法界，这种灵灵不昧，它是无始无终，一直都在的，但是大家不知道。
大家平时知道你的佛性在哪儿吗？不知道，只是被这些虚幻的境界所转，虚幻的境界一骂你，你马上就生气，虚幻的境界说蓝的红的黄的绿的紫的，看你的业力是偏向去哪一方面，所以你就跟着跑了。所以我们始终被六尘所染，我们的心就是一颗被染污的六尘，这颗心是不可靠的，从来我们都没有机会脱离六尘的干扰，来反观自性，我们那个真正的心到底是什么？
就如同一面镜子，所有的物象影子全在镜子里面，包括我们自己的影子也在里面。
我们再看水晶球，水晶球能够把万象全部影在当中，里面有没有真正的万象呢？实际上他就是一块水晶球而已，洞透。那我们大家现在要观想一下，实际上我们现在所有的一切众生也好，山河大地，包括尽虚空一切的一切，都如同水晶球当中的影子，这些在哪里呢？整个的都在我们的佛性当中，而佛性本身是什么？无形无相。佛性无形无相， 但实际上是包含一切。
所以，从佛性的无形无相，全体一切的一切都是佛性而离一切相这个角度，讲的就是这里的空如来藏，所以，这个空如来藏，它不是讲绝对什么都没有，或者说离开一切色法之外有一个空，不是。也不是把色法灭掉以后有一个空，也不是。色法本身就是虚妄，一切法本身就是佛性，就是法身，就是法性。
佛性对有情而谈佛性，对什么万法而谈是什么法性。真如也好、如来藏也好，法身也好、法性也好，佛性也好、涅槃也好，般若也好，等等等等，指的是一样的东西，只是从不同的层面表述的时候，你是用那个词还是另一个词，是这样一种关系。
我们这里的空如来藏，《华严经金狮子章》讲“如金狮子不镕不毁，全相皆金，更无杂质”。什么叫金狮子，用黄金做成一个狮子，你们看到的是狮子，把它熔一熔做戒指行不行啊？戒指再熔掉以后变成项链，行不行？做来做去形状不同，但是全体都是金子。你不要看呈现什么形状，今天一呈现形状变成这个法师的这个样子，明天再逮着另一部分的（色法）执为自我的话，可能又变个畜生道的样子，再以后转一转，又变成天人的样子。我们无始以来，大家都是在不断地取著当中，依业力而流转生死，但是这一切如同梦中、空中之花啊！所以“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
“见”很重要，这个见不是眼睛见，（而是）证得自性见，自性见就是诸相即非相，懂这个意思吗？离一切相，“若见诸相非相，即见如来”，见如来，你以为跑过去见吗？不是这个意思，证见自性如来。
本具不动摇不生灭周圆之心。佛性，可以在你身内，可以出来周遍圆融、不生不灭，而且是不动摇。这个不生不灭是对一切有为法所谓的生灭来谈的；那么不动摇也是对有形有相的这些所谓的动摇来谈的。而佛性是无形无相，这个无形无相你看它可以动摇吗？它可以有生灭相吗？没有！
我们的佛性是灵灵不昧，但是不动摇不生灭。开解照了，从当前给我们开显以后，能够起照了之用啊。
我们的闻性本身就是自性定。寂定，所谓的三摩提，所谓的佛性，它没有这种所谓形象上面的一种对待，无始亦无终啊。无始以来它就是那样，无始以来就没有动，也没有静，所以叫寂定。是超越了动跟静的范围。
我们真正的所谓的绝待，就是超越对待二元的这种关系。
我们的耳根闻性，眼根见性，这些佛性都是双离动静。本身就是灵灵不昧，离一切相，周遍法界的。
从有了“了识非心”这个最初方便之后，才能认见性为心，才能认见为心，只有舍掉我们通常认为的意识心，你才能认见为心，认见性这个六根门头之六根性，那才是我们真正的心呢。
悟见是心之后，这是作为一种初方便，才能最后达到圆彰三藏。三藏是什么呢？我们叫如来藏，如来之宝藏。
有空如来藏，不空如来藏，还有空不空如来藏。圆彰三藏非常重要，我们众生的根性本身就具足三藏。
空如来藏是显示：空寂离一切相；离一切相，空寂之相。
不空如来藏是显示：具足无量无边的神通妙用，具足无量无边清净功德；
空不空如来藏：就是指前面这两者所谓离一切相，跟具足无量无边的神通妙用、清净功德是浑然一体的，是不偏有不偏空的，所以叫空不空，空即不空，不空即空，是指我们的当体中道之义。
再举灯光的例子，这个灯光在这么一个范围内，在这个屋子里，你来找这么一个光，你是抓不着的，你不能说这个光线是属于什么形象，对不对？它是离一切相的，但是同时这个地方一定是亮的，这亮是不是一种功能？所以既是离一切相，但是它有照了之用。我们的佛性也是这样，离一切相，但是他有照了，有神通妙用，还有各种无量无边广度一切众生之功德，他是一体的。
如来藏是如来之宝藏，我们每一个人都有如来之宝藏。实际上这个三如来藏，我们再开显下来，就涉及到法身报身，还有化身之用啊。
我们这里说空如来藏，是不是说这个空是绝对什么都没有呢？是顽空一样，虚空一样，什么都没有吗？不是。空如来藏，是显示他离一切有为之相，所以我们叫他空如来藏，讲他的本身具足一切功德，也是就离一切相这个当中具足功能，说他是不空如来藏。
“此空非断无，非灭色，非相外等空，以此中显一切法不动不坏，纯是藏性真如，更无纤毫外法，如金狮子，不镕不毁，全相皆金，更无杂质，所谓弥满清净，中不容他，须即相皆性，纯真为空，乃第一义空。此依心真如门，会妄归真，令其知真本有而已”。
关于这个空如来藏，我们众生啊，往往是产生一种颠倒认知，把没有的东西看成有，你认为没有看到的东西，实际上是真正的有，但是你看到的东西实际是真正的没有，懂这个意思吗？
就像你们现在看到有个法师在这边讲经，你把他细细分析下去，这个法师就像一团雾，分子原子什么原子核，最后再分析到变成什么夸克、基本粒子，到最后粒子再分析下去找不着了，对吧？那么这个法师，他每一刹那都是在这个变化当中，你还真找不着一个固定不变的什么东西在这儿，是不是这样呢？随着我们把很多所谓的东西组成这么个形状的认知，你们会看到有一个法师在这里讲经，把他放大，向里看，什么都没了，当我们分析微细的粒子的时候，分析到最后你找不着一个更小的组成的东西，所以，你们看到的法师就像一团雾，你们看到的这个房子是一团雾，如同空中之花、水中之月。
头晕的时候，有没有眼冒金花？你们眼冒金花这个金花就在空中在乱舞，那个空花有没有啊？没有，你明明见到的，怎么说没有的呢？这什么意思？你明明看到，你看到它好像是有金花在空中，在这儿移动，眼睛花了嘛，但是事实上，它有没有呢？它绝对是没有。你用手抓抓不着，是不是这样？所以这个就如同你们现在看到法师，看到山河大地一切万象一样，看起来似乎是有，其实没有。
每一刹那都在变化，已经不是刚才的那个，你到底抓的是什么？所以你所见到的一切的这些人也好、动物也好，山河大地、宇宙万象也好，其实都是如同空中花、水中月。
但是反过来来讲，我们这些有相的东西是没有，但虚空有没有？虚空是有的！！！虚空是针对一切万象而言的，一切万象似乎是有，但是其实没有，虚空好像我们看不到它什么东西，其实它承载万物，是不是这样？
一切看起来似乎是有，其实都如同空中之花，本身就是虚幻的，没有的。但是我们的佛性，就是你的六根门头之佛性，扩展开来就是尽虚空遍法界，这种灵灵不昧，它是无始无终，一直都在的，但是大家不知道。
大家平时知道你的佛性在哪儿吗？不知道，只是被这些虚幻的境界所转，虚幻的境界一骂你，你马上就生气，虚幻的境界说蓝的红的黄的绿的紫的，看你的业力是偏向去哪一方面，所以你就跟着跑了。所以我们始终被六尘所染，我们的心就是一颗被染污的六尘，这颗心是不可靠的，从来我们都没有机会脱离六尘的干扰，来反观自性，我们那个真正的心到底是什么？
就如同一面镜子，所有的物象影子全在镜子里面，包括我们自己的影子也在里面。
我们再看水晶球，水晶球能够把万象全部影在当中，里面有没有真正的万象呢？实际上他就是一块水晶球而已，洞透。那我们大家现在要观想一下，实际上我们现在所有的一切众生也好，山河大地，包括尽虚空一切的一切，都如同水晶球当中的影子，这些在哪里呢？整个的都在我们的佛性当中，而佛性本身是什么？无形无相。佛性无形无相， 但实际上是包含一切。
所以，从佛性的无形无相，全体一切的一切都是佛性而离一切相这个角度，讲的就是这里的空如来藏，所以，这个空如来藏，它不是讲绝对什么都没有，或者说离开一切色法之外有一个空，不是。也不是把色法灭掉以后有一个空，也不是。色法本身就是虚妄，一切法本身就是佛性，就是法身，就是法性。
佛性对有情而谈佛性，对什么万法而谈是什么法性。真如也好、如来藏也好，法身也好、法性也好，佛性也好、涅槃也好，般若也好，等等等等，指的是一样的东西，只是从不同的层面表述的时候，你是用那个词还是另一个词，是这样一种关系。
我们这里的空如来藏，《华严经金狮子章》讲“如金狮子不镕不毁，全相皆金，更无杂质”。什么叫金狮子，用黄金做成一个狮子，你们看到的是狮子，把它熔一熔做戒指行不行啊？戒指再熔掉以后变成项链，行不行？做来做去形状不同，但是全体都是金子。你不要看呈现什么形状，今天一呈现形状变成这个法师的这个样子，明天再逮着另一部分的（色法）执为自我的话，可能又变个畜生道的样子，再以后转一转，又变成天人的样子。我们无始以来，大家都是在不断地取著当中，依业力而流转生死，但是这一切如同梦中、空中之花啊！所以“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
“见”很重要，这个见不是眼睛见，（而是）证得自性见，自性见就是诸相即非相，懂这个意思吗？离一切相，“若见诸相非相，即见如来”，见如来，你以为跑过去见吗？不是这个意思，证见自性如来。
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