只要称念南无阿弥陀佛，当下就切断生死轮回！
明本誓普摄
明谬见迷悟
佛性本一如，无迷悟差别。
忽然妄念起，误认有迷悟。
上到诸佛，下到我等流转凡夫，如果从佛性来说，大家本来都是一样的，平等的。“一如”，一如就没有二如，佛亦如是，众生亦如是。
佛性没有迷悟的差别。佛固然大彻大悟了，但也没有增加；众生固然迷惑颠倒，但也没有减少。所谓“无尘法界，凡圣齐圆；两垢如如，则普该于含识”。
佛性本来平等、一如、无差别，为什么诸佛觉悟成了佛，而我等颠倒在此轮回呢？为什么在没有差别当中显示出这么大的差别？这就是因为“忽然妄念起，误认有迷悟”，一下就显现出差别，整个世界就热闹了。
什么叫“忽然妄念起”呢？
“忽然”就是没有来由的。起了最初一念无明妄想，妄念就启动了。由最初一念无明妄动，在本来万法一如的状态下颠倒安立，有人有我，由此就产生了迷悟差别。所以，“忽然妄念起”讲的就是无始无明。
我们一般都追求一个最开始的原点，“从哪里开始？”一定要找一个最初的原点。其实，这是众生的一种妄想，不存在最初的原点。所以，佛法经常说“无始劫来、无始无明”。
“无始无明”，我们总是在追究，怎么理解“无始无明”呢？有现在就有过去，有今天就有昨天，有今生就有前生，“无始”往哪里推？推到什么时候呢？能推到任何时候，都是有始。
“无始”是一种妄念，并不是一个具体的时间点，没有这个点；也可以说它在任何点当中，现在我们起心动念，任何妄念一起，当下就是“无始”。
比如虚空，虚空坦坦荡荡，自由自在，我们每个人都在里面运行、活动，本来也无分别、无障碍，如虚空一样无分别，都很好。可是我们突然起了一念，比如说“我站在这里”，那么以我为原点，到前面那棵树大概有三十米，前面那栋楼可能有六十米高。什么叫远，什么叫近；什么叫上，什么叫下；什么是东，什么是西，什么是南，什么是北……这一切概念是怎么产生的？是因为我们自己确立了一个点，说“我在这个点”，那么以我为中心，展开了所有这一切。
如果就虚空本身来讲，它有这个点吗？人在任何地方都可以把自己的站位设为原点，确立自己的点，但虚空本身是平等一如的，它是坦坦荡荡、毫无分别的。我们所站的这个点就是无始无明的点，这个点任何时候都可以存在。
所以，它不是一个具体的空间、时间的点，它是一种妄念的安立。有“我”，有“这里”，马上就有彼有此，有远有近。所以，整个世界是因为我们确定了一个“我”，确定了一个原点，才构建了所有的现象。
张三是这样，李四也是这样；你有你的“我”，我有我的“我”。你说那里远，我说那里近；你说是东，我说是西：这就杠上了。所以，这个世界有多少众生，就有多少标准。每个人都建立一个坐标系，以自己的坐标系衡量别人，这个世界热闹不热闹，打仗不打仗？你想不轮回，怎么可能啊？就轮回了。
那么，佛打碎了个人自以为是的坐标系，这些坐标系都是以“我”来建立的。我们称念南无阿弥陀佛，当下切断，让我们回归到荡然虚空的状态。不是说没有楼房、没有树，是有的；也不是没有前后，是有的。但是不分别，让它如是这般地存在，我们才能自由自在地活动。
可是，我们一旦确立了所谓的“原点”，最初一念妄念启动之后，我们就像蚕吐丝一样，“我走了三十米，我向南，我向北”，这条线就牵扯不清，一直把我们缠缚在这里，什么时候能离开这个“点”啊？所有一切的概念、语言、分别、思维、造作，不都是因为最初这一点妄念安立，才引发后面无穷无尽的事吗？
一般圣道门的修行就像我们开车一样，进了这个胡同，进去多深就要退出来多深，这样才能出来。我们有了最初一念无始无明，这一念安立之后造出这么一大堆事，无穷劫地轮回，说“倒车，往回退吧”，退到什么时候才能退出来啊？都不知道过了多少念头，什么时候才能倒出来？
而这句南无阿弥陀佛名号就是从根本铲除，把“我”的坐标系、“我”的妄想安立连根拔起，当下称名的时候当下切断，回归本有行体，回归我们的本有佛性——无量光寿。
所以，我们在任何时间点，在任何空间点，只要称念这句南无阿弥陀佛，就切断了生死轮回，切断了无始无明。
明本为愚迷
然弥陀本誓，布施迷众生，
为钝根无智，非智慧辩才。
阿弥陀佛本誓成就的名号就是给迷妄众生的。就像前面说的，如果是有智慧辩才的人，能自己开悟，能断除无始无明，证得人无我、法无我，那多难啊。可是这句名号，当下称念，当下就切断，所谓“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。就算抱持着“我”的观念，也没有关系，因为它是连根拔起的。
佛经里有两个字叫“戏论”，我们在世间所有一切语言、思维、观念、表达，通通都是戏论，没有实际的内容和意义。因为这些都是我们的妄想安立，当然是戏论了。
明摄定散机
不简施与戒，亦不简破戒，
定散共摄护，四威仪无碍。
明摄无善机
善恶皆不隔，不舍恶业人，
杂善皆不生，善根不思量。
明放下身心
不修饰身仪，亦不饰人目，
心不凭计度，悟心彻底绝。
这样念佛，你不觉得非常畅快吗？不觉得非常干净利落吗？
一般人都是小心眼，“今天有这么多信众、莲友，我得把衣服端正端正”，当然，这也是可以理解的；或者“师父要过来了，赶紧修行啊，我得念佛了”，刚才还躺在那里，这会儿就坐正了：这就有点给别人看的意思，都用不着。心中也不会这样想、那样想，盘算“我怎样念佛能更精进啊？我怎样心更清净啊？”或者抱有偷心，“我这样是不是能入禅定啊？甚至能开点小悟啊？”
“悟心彻底绝”，特别干脆。“绝”就是绝望，“我绝对不是那个根机”；“绝”也是断绝，“你给我，我也不要”。这也叫作“死尽偷心”，意思是一样的。
一般人念佛，就说“如果我能开悟就更好了”，这个念头就是偷心不死；“不光是开悟，如果我能入禅定，或者我的心稍微清净一会儿，这样就更好了！”你念佛还有所谓的“更好”，你的佛都念到哪儿去了？就像虚空已经无穷大了，说还有比虚空更大的，这怎么可能？就像一个圆，它是三百六十度，说还有更圆的圆，怎么可能？明念佛深旨
明非迷悟法
无量寿佛之名号，诸佛光明所不及，
非迷非悟之法故，称赞为难思光佛。
所以，我们就不要在这里说迷说悟了，或者怎样深刻地理解。六字名号连诸佛的光明都不能及，连诸佛的智慧都探测不到，凡夫在这里谈什么迷悟，谈什么了解、理解、信心有多深，这不是闲扯吗？好像六字名号的深度是你的信心可以探测的，是你能了悟、丈量的一样。它完全不是迷悟的境界，所以讲“非迷非悟之法”。你就不要在这里谈迷谈悟了，就老老实实地“但任口称弥陀名”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
你迷了，是个迷惑颠倒的众生，说“我信佛就是迷信”，行啊，迷而信，“将错就错，西方极乐”；你说“我大彻大悟了”，大彻大悟了仍然差得远，还是要靠这句名号，老老实实称念往生。
你能悟到哪里？就算悟到跟诸佛平等，也仍然悟不到这句名号。为什么？“诸佛光明所不能及”，这可是释迦牟尼佛在经中说的。
阿弥陀佛是无量光佛，他的名号是无量光明、无量寿命，这种光明是诸佛的光明不能比较的，不能达到的，不能及的。以我们这点豆大的“智慧”，在那里计度、盘算，说“我有什么样的智慧，有深有浅，理解多少”，完全是白费功夫。
明生佛一如
信乐此法时，生佛皆不隔，
彼此三业不舍离，是故名无碍光佛。
唯有这样不思议地投入弥陀救度，“但任口称弥陀名”，“信乐此法”，必然往生，这时候众生跟佛一体不分。
在此之前，众生是众生，佛是佛，跟你没有关系，生隔着佛，佛隔着生。一旦口称弥陀名号，信顺弥陀救度，当下就在弥陀摄取不舍的光明当中，所以叫“彼此三业不相舍离”。
明委身念佛
止一切思量，此身仰凭佛，
出入息皆念，南无阿弥陀佛。
很干脆，什么都不用想了，一切思量都断绝了。什么善恶、智愚、净秽，什么有妄念没忘念，什么迷悟、信疑，这一切都是思量，都是戏论，这一切都“止”。
什么叫“止”呢？
就是没有用，像大风一样吹走就干净了。不是自己强行制止，没有用，都废止了。
孤零零地一身投靠，生命归属弥陀，仰属弥陀。不管出入息，只要有一口气存在，吸气是南无阿弥陀佛，呼气还是南无阿弥陀佛，这叫“出入息皆念，南无阿弥陀佛”。
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明本誓普摄
明谬见迷悟
佛性本一如，无迷悟差别。
忽然妄念起，误认有迷悟。
上到诸佛，下到我等流转凡夫，如果从佛性来说，大家本来都是一样的，平等的。“一如”，一如就没有二如，佛亦如是，众生亦如是。
佛性没有迷悟的差别。佛固然大彻大悟了，但也没有增加；众生固然迷惑颠倒，但也没有减少。所谓“无尘法界，凡圣齐圆；两垢如如，则普该于含识”。
佛性本来平等、一如、无差别，为什么诸佛觉悟成了佛，而我等颠倒在此轮回呢？为什么在没有差别当中显示出这么大的差别？这就是因为“忽然妄念起，误认有迷悟”，一下就显现出差别，整个世界就热闹了。
什么叫“忽然妄念起”呢？
“忽然”就是没有来由的。起了最初一念无明妄想，妄念就启动了。由最初一念无明妄动，在本来万法一如的状态下颠倒安立，有人有我，由此就产生了迷悟差别。所以，“忽然妄念起”讲的就是无始无明。
我们一般都追求一个最开始的原点，“从哪里开始？”一定要找一个最初的原点。其实，这是众生的一种妄想，不存在最初的原点。所以，佛法经常说“无始劫来、无始无明”。
“无始无明”，我们总是在追究，怎么理解“无始无明”呢？有现在就有过去，有今天就有昨天，有今生就有前生，“无始”往哪里推？推到什么时候呢？能推到任何时候，都是有始。
“无始”是一种妄念，并不是一个具体的时间点，没有这个点；也可以说它在任何点当中，现在我们起心动念，任何妄念一起，当下就是“无始”。
比如虚空，虚空坦坦荡荡，自由自在，我们每个人都在里面运行、活动，本来也无分别、无障碍，如虚空一样无分别，都很好。可是我们突然起了一念，比如说“我站在这里”，那么以我为原点，到前面那棵树大概有三十米，前面那栋楼可能有六十米高。什么叫远，什么叫近；什么叫上，什么叫下；什么是东，什么是西，什么是南，什么是北……这一切概念是怎么产生的？是因为我们自己确立了一个点，说“我在这个点”，那么以我为中心，展开了所有这一切。
如果就虚空本身来讲，它有这个点吗？人在任何地方都可以把自己的站位设为原点，确立自己的点，但虚空本身是平等一如的，它是坦坦荡荡、毫无分别的。我们所站的这个点就是无始无明的点，这个点任何时候都可以存在。
所以，它不是一个具体的空间、时间的点，它是一种妄念的安立。有“我”，有“这里”，马上就有彼有此，有远有近。所以，整个世界是因为我们确定了一个“我”，确定了一个原点，才构建了所有的现象。
张三是这样，李四也是这样；你有你的“我”，我有我的“我”。你说那里远，我说那里近；你说是东，我说是西：这就杠上了。所以，这个世界有多少众生，就有多少标准。每个人都建立一个坐标系，以自己的坐标系衡量别人，这个世界热闹不热闹，打仗不打仗？你想不轮回，怎么可能啊？就轮回了。
那么，佛打碎了个人自以为是的坐标系，这些坐标系都是以“我”来建立的。我们称念南无阿弥陀佛，当下切断，让我们回归到荡然虚空的状态。不是说没有楼房、没有树，是有的；也不是没有前后，是有的。但是不分别，让它如是这般地存在，我们才能自由自在地活动。
可是，我们一旦确立了所谓的“原点”，最初一念妄念启动之后，我们就像蚕吐丝一样，“我走了三十米，我向南，我向北”，这条线就牵扯不清，一直把我们缠缚在这里，什么时候能离开这个“点”啊？所有一切的概念、语言、分别、思维、造作，不都是因为最初这一点妄念安立，才引发后面无穷无尽的事吗？
一般圣道门的修行就像我们开车一样，进了这个胡同，进去多深就要退出来多深，这样才能出来。我们有了最初一念无始无明，这一念安立之后造出这么一大堆事，无穷劫地轮回，说“倒车，往回退吧”，退到什么时候才能退出来啊？都不知道过了多少念头，什么时候才能倒出来？
而这句南无阿弥陀佛名号就是从根本铲除，把“我”的坐标系、“我”的妄想安立连根拔起，当下称名的时候当下切断，回归本有行体，回归我们的本有佛性——无量光寿。
所以，我们在任何时间点，在任何空间点，只要称念这句南无阿弥陀佛，就切断了生死轮回，切断了无始无明。
明本为愚迷
然弥陀本誓，布施迷众生，
为钝根无智，非智慧辩才。
阿弥陀佛本誓成就的名号就是给迷妄众生的。就像前面说的，如果是有智慧辩才的人，能自己开悟，能断除无始无明，证得人无我、法无我，那多难啊。可是这句名号，当下称念，当下就切断，所谓“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。就算抱持着“我”的观念，也没有关系，因为它是连根拔起的。
佛经里有两个字叫“戏论”，我们在世间所有一切语言、思维、观念、表达，通通都是戏论，没有实际的内容和意义。因为这些都是我们的妄想安立，当然是戏论了。
明摄定散机
不简施与戒，亦不简破戒，
定散共摄护，四威仪无碍。
明摄无善机
善恶皆不隔，不舍恶业人，
杂善皆不生，善根不思量。
明放下身心
不修饰身仪，亦不饰人目，
心不凭计度，悟心彻底绝。
这样念佛，你不觉得非常畅快吗？不觉得非常干净利落吗？
一般人都是小心眼，“今天有这么多信众、莲友，我得把衣服端正端正”，当然，这也是可以理解的；或者“师父要过来了，赶紧修行啊，我得念佛了”，刚才还躺在那里，这会儿就坐正了：这就有点给别人看的意思，都用不着。心中也不会这样想、那样想，盘算“我怎样念佛能更精进啊？我怎样心更清净啊？”或者抱有偷心，“我这样是不是能入禅定啊？甚至能开点小悟啊？”
“悟心彻底绝”，特别干脆。“绝”就是绝望，“我绝对不是那个根机”；“绝”也是断绝，“你给我，我也不要”。这也叫作“死尽偷心”，意思是一样的。
一般人念佛，就说“如果我能开悟就更好了”，这个念头就是偷心不死；“不光是开悟，如果我能入禅定，或者我的心稍微清净一会儿，这样就更好了！”你念佛还有所谓的“更好”，你的佛都念到哪儿去了？就像虚空已经无穷大了，说还有比虚空更大的，这怎么可能？就像一个圆，它是三百六十度，说还有更圆的圆，怎么可能？明念佛深旨
明非迷悟法
无量寿佛之名号，诸佛光明所不及，
非迷非悟之法故，称赞为难思光佛。
所以，我们就不要在这里说迷说悟了，或者怎样深刻地理解。六字名号连诸佛的光明都不能及，连诸佛的智慧都探测不到，凡夫在这里谈什么迷悟，谈什么了解、理解、信心有多深，这不是闲扯吗？好像六字名号的深度是你的信心可以探测的，是你能了悟、丈量的一样。它完全不是迷悟的境界，所以讲“非迷非悟之法”。你就不要在这里谈迷谈悟了，就老老实实地“但任口称弥陀名”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
你迷了，是个迷惑颠倒的众生，说“我信佛就是迷信”，行啊，迷而信，“将错就错，西方极乐”；你说“我大彻大悟了”，大彻大悟了仍然差得远，还是要靠这句名号，老老实实称念往生。
你能悟到哪里？就算悟到跟诸佛平等，也仍然悟不到这句名号。为什么？“诸佛光明所不能及”，这可是释迦牟尼佛在经中说的。
阿弥陀佛是无量光佛，他的名号是无量光明、无量寿命，这种光明是诸佛的光明不能比较的，不能达到的，不能及的。以我们这点豆大的“智慧”，在那里计度、盘算，说“我有什么样的智慧，有深有浅，理解多少”，完全是白费功夫。
明生佛一如
信乐此法时，生佛皆不隔，
彼此三业不舍离，是故名无碍光佛。
唯有这样不思议地投入弥陀救度，“但任口称弥陀名”，“信乐此法”，必然往生，这时候众生跟佛一体不分。
在此之前，众生是众生，佛是佛，跟你没有关系，生隔着佛，佛隔着生。一旦口称弥陀名号，信顺弥陀救度，当下就在弥陀摄取不舍的光明当中，所以叫“彼此三业不相舍离”。
明委身念佛
止一切思量，此身仰凭佛，
出入息皆念，南无阿弥陀佛。
很干脆，什么都不用想了，一切思量都断绝了。什么善恶、智愚、净秽，什么有妄念没忘念，什么迷悟、信疑，这一切都是思量，都是戏论，这一切都“止”。
什么叫“止”呢？
就是没有用，像大风一样吹走就干净了。不是自己强行制止，没有用，都废止了。
孤零零地一身投靠，生命归属弥陀，仰属弥陀。不管出入息，只要有一口气存在，吸气是南无阿弥陀佛，呼气还是南无阿弥陀佛，这叫“出入息皆念，南无阿弥陀佛”。
分享此文的功德皆悉回向给文章原作者及各位读者
敬请常念南无阿弥陀佛;一切重罪悉解脱!
只要称念南无阿弥陀佛，
当下就切断生死轮回！
明本誓普摄
明谬见迷悟
佛性本一如，无迷悟差别。
忽然妄念起，误认有迷悟。
上到诸佛，下到我等流转凡夫，如果从佛性来说，大家本来都是一样的，平等的。“一如”，一如就没有二如，佛亦如是，众生亦如是。
佛性没有迷悟的差别。佛固然大彻大悟了，但也没有增加；众生固然迷惑颠倒，但也没有减少。所谓“无尘法界，凡圣齐圆；两垢如如，则普该于含识”。
佛性本来平等、一如、无差别，为什么诸佛觉悟成了佛，而我等颠倒在此轮回呢？为什么在没有差别当中显示出这么大的差别？这就是因为“忽然妄念起，误认有迷悟”，一下就显现出差别，整个世界就热闹了。
什么叫“忽然妄念起”呢？
“忽然”就是没有来由的。起了最初一念无明妄想，妄念就启动了。由最初一念无明妄动，在本来万法一如的状态下颠倒安立，有人有我，由此就产生了迷悟差别。所以，“忽然妄念起”讲的就是无始无明。
我们一般都追求一个最开始的原点，“从哪里开始？”一定要找一个最初的原点。其实，这是众生的一种妄想，不存在最初的原点。所以，佛法经常说“无始劫来、无始无明”。
“无始无明”，我们总是在追究，怎么理解“无始无明”呢？有现在就有过去，有今天就有昨天，有今生就有前生，“无始”往哪里推？推到什么时候呢？能推到任何时候，都是有始。
“无始”是一种妄念，并不是一个具体的时间点，没有这个点；也可以说它在任何点当中，现在我们起心动念，任何妄念一起，当下就是“无始”。
比如虚空，虚空坦坦荡荡，自由自在，我们每个人都在里面运行、活动，本来也无分别、无障碍，如虚空一样无分别，都很好。可是我们突然起了一念，比如说“我站在这里”，那么以我为原点，到前面那棵树大概有三十米，前面那栋楼可能有六十米高。什么叫远，什么叫近；什么叫上，什么叫下；什么是东，什么是西，什么是南，什么是北……这一切概念是怎么产生的？是因为我们自己确立了一个点，说“我在这个点”，那么以我为中心，展开了所有这一切。
如果就虚空本身来讲，它有这个点吗？人在任何地方都可以把自己的站位设为原点，确立自己的点，但虚空本身是平等一如的，它是坦坦荡荡、毫无分别的。我们所站的这个点就是无始无明的点，这个点任何时候都可以存在。
所以，它不是一个具体的空间、时间的点，它是一种妄念的安立。有“我”，有“这里”，马上就有彼有此，有远有近。所以，整个世界是因为我们确定了一个“我”，确定了一个原点，才构建了所有的现象。
张三是这样，李四也是这样；你有你的“我”，我有我的“我”。你说那里远，我说那里近；你说是东，我说是西：这就杠上了。所以，这个世界有多少众生，就有多少标准。每个人都建立一个坐标系，以自己的坐标系衡量别人，这个世界热闹不热闹，打仗不打仗？你想不轮回，怎么可能啊？就轮回了。
那么，佛打碎了个人自以为是的坐标系，这些坐标系都是以“我”来建立的。我们称念南无阿弥陀佛，当下切断，让我们回归到荡然虚空的状态。不是说没有楼房、没有树，是有的；也不是没有前后，是有的。但是不分别，让它如是这般地存在，我们才能自由自在地活动。
可是，我们一旦确立了所谓的“原点”，最初一念妄念启动之后，我们就像蚕吐丝一样，“我走了三十米，我向南，我向北”，这条线就牵扯不清，一直把我们缠缚在这里，什么时候能离开这个“点”啊？所有一切的概念、语言、分别、思维、造作，不都是因为最初这一点妄念安立，才引发后面无穷无尽的事吗？
一般圣道门的修行就像我们开车一样，进了这个胡同，进去多深就要退出来多深，这样才能出来。我们有了最初一念无始无明，这一念安立之后造出这么一大堆事，无穷劫地轮回，说“倒车，往回退吧”，退到什么时候才能退出来啊？都不知道过了多少念头，什么时候才能倒出来？
而这句南无阿弥陀佛名号就是从根本铲除，把“我”的坐标系、“我”的妄想安立连根拔起，当下称名的时候当下切断，回归本有行体，回归我们的本有佛性——无量光寿。
所以，我们在任何时间点，在任何空间点，只要称念这句南无阿弥陀佛，就切断了生死轮回，切断了无始无明。
明本为愚迷
然弥陀本誓，布施迷众生，
为钝根无智，非智慧辩才。
阿弥陀佛本誓成就的名号就是给迷妄众生的。就像前面说的，如果是有智慧辩才的人，能自己开悟，能断除无始无明，证得人无我、法无我，那多难啊。可是这句名号，当下称念，当下就切断，所谓“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。就算抱持着“我”的观念，也没有关系，因为它是连根拔起的。
佛经里有两个字叫“戏论”，我们在世间所有一切语言、思维、观念、表达，通通都是戏论，没有实际的内容和意义。因为这些都是我们的妄想安立，当然是戏论了。
明摄定散机
不简施与戒，亦不简破戒，
定散共摄护，四威仪无碍。
明摄无善机
善恶皆不隔，不舍恶业人，
杂善皆不生，善根不思量。
明放下身心
不修饰身仪，亦不饰人目，
心不凭计度，悟心彻底绝。
这样念佛，你不觉得非常畅快吗？不觉得非常干净利落吗？
一般人都是小心眼，“今天有这么多信众、莲友，我得把衣服端正端正”，当然，这也是可以理解的；或者“师父要过来了，赶紧修行啊，我得念佛了”，刚才还躺在那里，这会儿就坐正了：这就有点给别人看的意思，都用不着。心中也不会这样想、那样想，盘算“我怎样念佛能更精进啊？我怎样心更清净啊？”或者抱有偷心，“我这样是不是能入禅定啊？甚至能开点小悟啊？”
“悟心彻底绝”，特别干脆。“绝”就是绝望，“我绝对不是那个根机”；“绝”也是断绝，“你给我，我也不要”。这也叫作“死尽偷心”，意思是一样的。
一般人念佛，就说“如果我能开悟就更好了”，这个念头就是偷心不死；“不光是开悟，如果我能入禅定，或者我的心稍微清净一会儿，这样就更好了！”你念佛还有所谓的“更好”，你的佛都念到哪儿去了？就像虚空已经无穷大了，说还有比虚空更大的，这怎么可能？就像一个圆，它是三百六十度，说还有更圆的圆，怎么可能？明念佛深旨
明非迷悟法
无量寿佛之名号，诸佛光明所不及，
非迷非悟之法故，称赞为难思光佛。
所以，我们就不要在这里说迷说悟了，或者怎样深刻地理解。六字名号连诸佛的光明都不能及，连诸佛的智慧都探测不到，凡夫在这里谈什么迷悟，谈什么了解、理解、信心有多深，这不是闲扯吗？好像六字名号的深度是你的信心可以探测的，是你能了悟、丈量的一样。它完全不是迷悟的境界，所以讲“非迷非悟之法”。你就不要在这里谈迷谈悟了，就老老实实地“但任口称弥陀名”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
你迷了，是个迷惑颠倒的众生，说“我信佛就是迷信”，行啊，迷而信，“将错就错，西方极乐”；你说“我大彻大悟了”，大彻大悟了仍然差得远，还是要靠这句名号，老老实实称念往生。
你能悟到哪里？就算悟到跟诸佛平等，也仍然悟不到这句名号。为什么？“诸佛光明所不能及”，这可是释迦牟尼佛在经中说的。
阿弥陀佛是无量光佛，他的名号是无量光明、无量寿命，这种光明是诸佛的光明不能比较的，不能达到的，不能及的。以我们这点豆大的“智慧”，在那里计度、盘算，说“我有什么样的智慧，有深有浅，理解多少”，完全是白费功夫。

明生佛一如
信乐此法时，生佛皆不隔，
彼此三业不舍离，是故名无碍光佛。
唯有这样不思议地投入弥陀救度，“但任口称弥陀名”，“信乐此法”，必然往生，这时候众生跟佛一体不分。
在此之前，众生是众生，佛是佛，跟你没有关系，生隔着佛，佛隔着生。一旦口称弥陀名号，信顺弥陀救度，当下就在弥陀摄取不舍的光明当中，所以叫“彼此三业不相舍离”。
明委身念佛
止一切思量，此身仰凭佛，
出入息皆念，南无阿弥陀佛。
很干脆，什么都不用想了，一切思量都断绝了。什么善恶、智愚、净秽，什么有妄念没忘念，什么迷悟、信疑，这一切都是思量，都是戏论，这一切都“止”。
什么叫“止”呢？
就是没有用，像大风一样吹走就干净了。不是自己强行制止，没有用，都废止了。
孤零零地一身投靠，生命归属弥陀，仰属弥陀。不管出入息，只要有一口气存在，吸气是南无阿弥陀佛，呼气还是南无阿弥陀佛，这叫“出入息皆念，南无阿弥陀佛”。
当下就切断生死轮回！
明本誓普摄
明谬见迷悟
佛性本一如，无迷悟差别。
忽然妄念起，误认有迷悟。
上到诸佛，下到我等流转凡夫，如果从佛性来说，大家本来都是一样的，平等的。“一如”，一如就没有二如，佛亦如是，众生亦如是。
佛性没有迷悟的差别。佛固然大彻大悟了，但也没有增加；众生固然迷惑颠倒，但也没有减少。所谓“无尘法界，凡圣齐圆；两垢如如，则普该于含识”。
佛性本来平等、一如、无差别，为什么诸佛觉悟成了佛，而我等颠倒在此轮回呢？为什么在没有差别当中显示出这么大的差别？这就是因为“忽然妄念起，误认有迷悟”，一下就显现出差别，整个世界就热闹了。
什么叫“忽然妄念起”呢？
“忽然”就是没有来由的。起了最初一念无明妄想，妄念就启动了。由最初一念无明妄动，在本来万法一如的状态下颠倒安立，有人有我，由此就产生了迷悟差别。所以，“忽然妄念起”讲的就是无始无明。
我们一般都追求一个最开始的原点，“从哪里开始？”一定要找一个最初的原点。其实，这是众生的一种妄想，不存在最初的原点。所以，佛法经常说“无始劫来、无始无明”。
“无始无明”，我们总是在追究，怎么理解“无始无明”呢？有现在就有过去，有今天就有昨天，有今生就有前生，“无始”往哪里推？推到什么时候呢？能推到任何时候，都是有始。
“无始”是一种妄念，并不是一个具体的时间点，没有这个点；也可以说它在任何点当中，现在我们起心动念，任何妄念一起，当下就是“无始”。
比如虚空，虚空坦坦荡荡，自由自在，我们每个人都在里面运行、活动，本来也无分别、无障碍，如虚空一样无分别，都很好。可是我们突然起了一念，比如说“我站在这里”，那么以我为原点，到前面那棵树大概有三十米，前面那栋楼可能有六十米高。什么叫远，什么叫近；什么叫上，什么叫下；什么是东，什么是西，什么是南，什么是北……这一切概念是怎么产生的？是因为我们自己确立了一个点，说“我在这个点”，那么以我为中心，展开了所有这一切。
如果就虚空本身来讲，它有这个点吗？人在任何地方都可以把自己的站位设为原点，确立自己的点，但虚空本身是平等一如的，它是坦坦荡荡、毫无分别的。我们所站的这个点就是无始无明的点，这个点任何时候都可以存在。
所以，它不是一个具体的空间、时间的点，它是一种妄念的安立。有“我”，有“这里”，马上就有彼有此，有远有近。所以，整个世界是因为我们确定了一个“我”，确定了一个原点，才构建了所有的现象。
张三是这样，李四也是这样；你有你的“我”，我有我的“我”。你说那里远，我说那里近；你说是东，我说是西：这就杠上了。所以，这个世界有多少众生，就有多少标准。每个人都建立一个坐标系，以自己的坐标系衡量别人，这个世界热闹不热闹，打仗不打仗？你想不轮回，怎么可能啊？就轮回了。
那么，佛打碎了个人自以为是的坐标系，这些坐标系都是以“我”来建立的。我们称念南无阿弥陀佛，当下切断，让我们回归到荡然虚空的状态。不是说没有楼房、没有树，是有的；也不是没有前后，是有的。但是不分别，让它如是这般地存在，我们才能自由自在地活动。
可是，我们一旦确立了所谓的“原点”，最初一念妄念启动之后，我们就像蚕吐丝一样，“我走了三十米，我向南，我向北”，这条线就牵扯不清，一直把我们缠缚在这里，什么时候能离开这个“点”啊？所有一切的概念、语言、分别、思维、造作，不都是因为最初这一点妄念安立，才引发后面无穷无尽的事吗？
一般圣道门的修行就像我们开车一样，进了这个胡同，进去多深就要退出来多深，这样才能出来。我们有了最初一念无始无明，这一念安立之后造出这么一大堆事，无穷劫地轮回，说“倒车，往回退吧”，退到什么时候才能退出来啊？都不知道过了多少念头，什么时候才能倒出来？
而这句南无阿弥陀佛名号就是从根本铲除，把“我”的坐标系、“我”的妄想安立连根拔起，当下称名的时候当下切断，回归本有行体，回归我们的本有佛性——无量光寿。
所以，我们在任何时间点，在任何空间点，只要称念这句南无阿弥陀佛，就切断了生死轮回，切断了无始无明。
明本为愚迷
然弥陀本誓，布施迷众生，
为钝根无智，非智慧辩才。
阿弥陀佛本誓成就的名号就是给迷妄众生的。就像前面说的，如果是有智慧辩才的人，能自己开悟，能断除无始无明，证得人无我、法无我，那多难啊。可是这句名号，当下称念，当下就切断，所谓“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。就算抱持着“我”的观念，也没有关系，因为它是连根拔起的。
佛经里有两个字叫“戏论”，我们在世间所有一切语言、思维、观念、表达，通通都是戏论，没有实际的内容和意义。因为这些都是我们的妄想安立，当然是戏论了。
明摄定散机
不简施与戒，亦不简破戒，
定散共摄护，四威仪无碍。
明摄无善机
善恶皆不隔，不舍恶业人，
杂善皆不生，善根不思量。
明放下身心
不修饰身仪，亦不饰人目，
心不凭计度，悟心彻底绝。
这样念佛，你不觉得非常畅快吗？不觉得非常干净利落吗？
一般人都是小心眼，“今天有这么多信众、莲友，我得把衣服端正端正”，当然，这也是可以理解的；或者“师父要过来了，赶紧修行啊，我得念佛了”，刚才还躺在那里，这会儿就坐正了：这就有点给别人看的意思，都用不着。心中也不会这样想、那样想，盘算“我怎样念佛能更精进啊？我怎样心更清净啊？”或者抱有偷心，“我这样是不是能入禅定啊？甚至能开点小悟啊？”
“悟心彻底绝”，特别干脆。“绝”就是绝望，“我绝对不是那个根机”；“绝”也是断绝，“你给我，我也不要”。这也叫作“死尽偷心”，意思是一样的。
一般人念佛，就说“如果我能开悟就更好了”，这个念头就是偷心不死；“不光是开悟，如果我能入禅定，或者我的心稍微清净一会儿，这样就更好了！”你念佛还有所谓的“更好”，你的佛都念到哪儿去了？就像虚空已经无穷大了，说还有比虚空更大的，这怎么可能？就像一个圆，它是三百六十度，说还有更圆的圆，怎么可能？明念佛深旨
明非迷悟法
无量寿佛之名号，诸佛光明所不及，
非迷非悟之法故，称赞为难思光佛。
所以，我们就不要在这里说迷说悟了，或者怎样深刻地理解。六字名号连诸佛的光明都不能及，连诸佛的智慧都探测不到，凡夫在这里谈什么迷悟，谈什么了解、理解、信心有多深，这不是闲扯吗？好像六字名号的深度是你的信心可以探测的，是你能了悟、丈量的一样。它完全不是迷悟的境界，所以讲“非迷非悟之法”。你就不要在这里谈迷谈悟了，就老老实实地“但任口称弥陀名”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
你迷了，是个迷惑颠倒的众生，说“我信佛就是迷信”，行啊，迷而信，“将错就错，西方极乐”；你说“我大彻大悟了”，大彻大悟了仍然差得远，还是要靠这句名号，老老实实称念往生。
你能悟到哪里？就算悟到跟诸佛平等，也仍然悟不到这句名号。为什么？“诸佛光明所不能及”，这可是释迦牟尼佛在经中说的。
阿弥陀佛是无量光佛，他的名号是无量光明、无量寿命，这种光明是诸佛的光明不能比较的，不能达到的，不能及的。以我们这点豆大的“智慧”，在那里计度、盘算，说“我有什么样的智慧，有深有浅，理解多少”，完全是白费功夫。

明生佛一如
信乐此法时，生佛皆不隔，
彼此三业不舍离，是故名无碍光佛。
唯有这样不思议地投入弥陀救度，“但任口称弥陀名”，“信乐此法”，必然往生，这时候众生跟佛一体不分。
在此之前，众生是众生，佛是佛，跟你没有关系，生隔着佛，佛隔着生。一旦口称弥陀名号，信顺弥陀救度，当下就在弥陀摄取不舍的光明当中，所以叫“彼此三业不相舍离”。
明委身念佛
止一切思量，此身仰凭佛，
出入息皆念，南无阿弥陀佛。
很干脆，什么都不用想了，一切思量都断绝了。什么善恶、智愚、净秽，什么有妄念没忘念，什么迷悟、信疑，这一切都是思量，都是戏论，这一切都“止”。
什么叫“止”呢？
就是没有用，像大风一样吹走就干净了。不是自己强行制止，没有用，都废止了。
孤零零地一身投靠，生命归属弥陀，仰属弥陀。不管出入息，只要有一口气存在，吸气是南无阿弥陀佛，呼气还是南无阿弥陀佛，这叫“出入息皆念，南无阿弥陀佛”。
只要称念南无阿弥陀佛，当下就切断生死轮回！
明本誓普摄
明谬见迷悟
佛性本一如，无迷悟差别。
忽然妄念起，误认有迷悟。
上到诸佛，下到我等流转凡夫，如果从佛性来说，大家本来都是一样的，平等的。“一如”，一如就没有二如，佛亦如是，众生亦如是。
佛性没有迷悟的差别。佛固然大彻大悟了，但也没有增加；众生固然迷惑颠倒，但也没有减少。所谓“无尘法界，凡圣齐圆；两垢如如，则普该于含识”。
佛性本来平等、一如、无差别，为什么诸佛觉悟成了佛，而我等颠倒在此轮回呢？为什么在没有差别当中显示出这么大的差别？这就是因为“忽然妄念起，误认有迷悟”，一下就显现出差别，整个世界就热闹了。
什么叫“忽然妄念起”呢？
“忽然”就是没有来由的。起了最初一念无明妄想，妄念就启动了。由最初一念无明妄动，在本来万法一如的状态下颠倒安立，有人有我，由此就产生了迷悟差别。所以，“忽然妄念起”讲的就是无始无明。
我们一般都追求一个最开始的原点，“从哪里开始？”一定要找一个最初的原点。其实，这是众生的一种妄想，不存在最初的原点。所以，佛法经常说“无始劫来、无始无明”。
“无始无明”，我们总是在追究，怎么理解“无始无明”呢？有现在就有过去，有今天就有昨天，有今生就有前生，“无始”往哪里推？推到什么时候呢？能推到任何时候，都是有始。
“无始”是一种妄念，并不是一个具体的时间点，没有这个点；也可以说它在任何点当中，现在我们起心动念，任何妄念一起，当下就是“无始”。
比如虚空，虚空坦坦荡荡，自由自在，我们每个人都在里面运行、活动，本来也无分别、无障碍，如虚空一样无分别，都很好。可是我们突然起了一念，比如说“我站在这里”，那么以我为原点，到前面那棵树大概有三十米，前面那栋楼可能有六十米高。什么叫远，什么叫近；什么叫上，什么叫下；什么是东，什么是西，什么是南，什么是北……这一切概念是怎么产生的？是因为我们自己确立了一个点，说“我在这个点”，那么以我为中心，展开了所有这一切。
如果就虚空本身来讲，它有这个点吗？人在任何地方都可以把自己的站位设为原点，确立自己的点，但虚空本身是平等一如的，它是坦坦荡荡、毫无分别的。我们所站的这个点就是无始无明的点，这个点任何时候都可以存在。
所以，它不是一个具体的空间、时间的点，它是一种妄念的安立。有“我”，有“这里”，马上就有彼有此，有远有近。所以，整个世界是因为我们确定了一个“我”，确定了一个原点，才构建了所有的现象。
张三是这样，李四也是这样；你有你的“我”，我有我的“我”。你说那里远，我说那里近；你说是东，我说是西：这就杠上了。所以，这个世界有多少众生，就有多少标准。每个人都建立一个坐标系，以自己的坐标系衡量别人，这个世界热闹不热闹，打仗不打仗？你想不轮回，怎么可能啊？就轮回了。
那么，佛打碎了个人自以为是的坐标系，这些坐标系都是以“我”来建立的。我们称念南无阿弥陀佛，当下切断，让我们回归到荡然虚空的状态。不是说没有楼房、没有树，是有的；也不是没有前后，是有的。但是不分别，让它如是这般地存在，我们才能自由自在地活动。
可是，我们一旦确立了所谓的“原点”，最初一念妄念启动之后，我们就像蚕吐丝一样，“我走了三十米，我向南，我向北”，这条线就牵扯不清，一直把我们缠缚在这里，什么时候能离开这个“点”啊？所有一切的概念、语言、分别、思维、造作，不都是因为最初这一点妄念安立，才引发后面无穷无尽的事吗？
一般圣道门的修行就像我们开车一样，进了这个胡同，进去多深就要退出来多深，这样才能出来。我们有了最初一念无始无明，这一念安立之后造出这么一大堆事，无穷劫地轮回，说“倒车，往回退吧”，退到什么时候才能退出来啊？都不知道过了多少念头，什么时候才能倒出来？
而这句南无阿弥陀佛名号就是从根本铲除，把“我”的坐标系、“我”的妄想安立连根拔起，当下称名的时候当下切断，回归本有行体，回归我们的本有佛性——无量光寿。
所以，我们在任何时间点，在任何空间点，只要称念这句南无阿弥陀佛，就切断了生死轮回，切断了无始无明。
明本为愚迷
然弥陀本誓，布施迷众生，
为钝根无智，非智慧辩才。
阿弥陀佛本誓成就的名号就是给迷妄众生的。就像前面说的，如果是有智慧辩才的人，能自己开悟，能断除无始无明，证得人无我、法无我，那多难啊。可是这句名号，当下称念，当下就切断，所谓“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。就算抱持着“我”的观念，也没有关系，因为它是连根拔起的。
佛经里有两个字叫“戏论”，我们在世间所有一切语言、思维、观念、表达，通通都是戏论，没有实际的内容和意义。因为这些都是我们的妄想安立，当然是戏论了。
明摄定散机
不简施与戒，亦不简破戒，
定散共摄护，四威仪无碍。
明摄无善机
善恶皆不隔，不舍恶业人，
杂善皆不生，善根不思量。
明放下身心
不修饰身仪，亦不饰人目，
心不凭计度，悟心彻底绝。
这样念佛，你不觉得非常畅快吗？不觉得非常干净利落吗？
一般人都是小心眼，“今天有这么多信众、莲友，我得把衣服端正端正”，当然，这也是可以理解的；或者“师父要过来了，赶紧修行啊，我得念佛了”，刚才还躺在那里，这会儿就坐正了：这就有点给别人看的意思，都用不着。心中也不会这样想、那样想，盘算“我怎样念佛能更精进啊？我怎样心更清净啊？”或者抱有偷心，“我这样是不是能入禅定啊？甚至能开点小悟啊？”
“悟心彻底绝”，特别干脆。“绝”就是绝望，“我绝对不是那个根机”；“绝”也是断绝，“你给我，我也不要”。这也叫作“死尽偷心”，意思是一样的。
一般人念佛，就说“如果我能开悟就更好了”，这个念头就是偷心不死；“不光是开悟，如果我能入禅定，或者我的心稍微清净一会儿，这样就更好了！”你念佛还有所谓的“更好”，你的佛都念到哪儿去了？就像虚空已经无穷大了，说还有比虚空更大的，这怎么可能？就像一个圆，它是三百六十度，说还有更圆的圆，怎么可能？明念佛深旨
明非迷悟法
无量寿佛之名号，诸佛光明所不及，
非迷非悟之法故，称赞为难思光佛。
所以，我们就不要在这里说迷说悟了，或者怎样深刻地理解。六字名号连诸佛的光明都不能及，连诸佛的智慧都探测不到，凡夫在这里谈什么迷悟，谈什么了解、理解、信心有多深，这不是闲扯吗？好像六字名号的深度是你的信心可以探测的，是你能了悟、丈量的一样。它完全不是迷悟的境界，所以讲“非迷非悟之法”。你就不要在这里谈迷谈悟了，就老老实实地“但任口称弥陀名”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
你迷了，是个迷惑颠倒的众生，说“我信佛就是迷信”，行啊，迷而信，“将错就错，西方极乐”；你说“我大彻大悟了”，大彻大悟了仍然差得远，还是要靠这句名号，老老实实称念往生。
你能悟到哪里？就算悟到跟诸佛平等，也仍然悟不到这句名号。为什么？“诸佛光明所不能及”，这可是释迦牟尼佛在经中说的。
阿弥陀佛是无量光佛，他的名号是无量光明、无量寿命，这种光明是诸佛的光明不能比较的，不能达到的，不能及的。以我们这点豆大的“智慧”，在那里计度、盘算，说“我有什么样的智慧，有深有浅，理解多少”，完全是白费功夫。
明生佛一如
信乐此法时，生佛皆不隔，
彼此三业不舍离，是故名无碍光佛。
唯有这样不思议地投入弥陀救度，“但任口称弥陀名”，“信乐此法”，必然往生，这时候众生跟佛一体不分。
在此之前，众生是众生，佛是佛，跟你没有关系，生隔着佛，佛隔着生。一旦口称弥陀名号，信顺弥陀救度，当下就在弥陀摄取不舍的光明当中，所以叫“彼此三业不相舍离”。
明委身念佛
止一切思量，此身仰凭佛，
出入息皆念，南无阿弥陀佛。
很干脆，什么都不用想了，一切思量都断绝了。什么善恶、智愚、净秽，什么有妄念没忘念，什么迷悟、信疑，这一切都是思量，都是戏论，这一切都“止”。
什么叫“止”呢？
就是没有用，像大风一样吹走就干净了。不是自己强行制止，没有用，都废止了。
孤零零地一身投靠，生命归属弥陀，仰属弥陀。不管出入息，只要有一口气存在，吸气是南无阿弥陀佛，呼气还是南无阿弥陀佛，这叫“出入息皆念，南无阿弥陀佛”。
明本誓普摄
明谬见迷悟
佛性本一如，无迷悟差别。
忽然妄念起，误认有迷悟。
上到诸佛，下到我等流转凡夫，如果从佛性来说，大家本来都是一样的，平等的。“一如”，一如就没有二如，佛亦如是，众生亦如是。
佛性没有迷悟的差别。佛固然大彻大悟了，但也没有增加；众生固然迷惑颠倒，但也没有减少。所谓“无尘法界，凡圣齐圆；两垢如如，则普该于含识”。
佛性本来平等、一如、无差别，为什么诸佛觉悟成了佛，而我等颠倒在此轮回呢？为什么在没有差别当中显示出这么大的差别？这就是因为“忽然妄念起，误认有迷悟”，一下就显现出差别，整个世界就热闹了。
什么叫“忽然妄念起”呢？
“忽然”就是没有来由的。起了最初一念无明妄想，妄念就启动了。由最初一念无明妄动，在本来万法一如的状态下颠倒安立，有人有我，由此就产生了迷悟差别。所以，“忽然妄念起”讲的就是无始无明。
我们一般都追求一个最开始的原点，“从哪里开始？”一定要找一个最初的原点。其实，这是众生的一种妄想，不存在最初的原点。所以，佛法经常说“无始劫来、无始无明”。
“无始无明”，我们总是在追究，怎么理解“无始无明”呢？有现在就有过去，有今天就有昨天，有今生就有前生，“无始”往哪里推？推到什么时候呢？能推到任何时候，都是有始。
“无始”是一种妄念，并不是一个具体的时间点，没有这个点；也可以说它在任何点当中，现在我们起心动念，任何妄念一起，当下就是“无始”。
比如虚空，虚空坦坦荡荡，自由自在，我们每个人都在里面运行、活动，本来也无分别、无障碍，如虚空一样无分别，都很好。可是我们突然起了一念，比如说“我站在这里”，那么以我为原点，到前面那棵树大概有三十米，前面那栋楼可能有六十米高。什么叫远，什么叫近；什么叫上，什么叫下；什么是东，什么是西，什么是南，什么是北……这一切概念是怎么产生的？是因为我们自己确立了一个点，说“我在这个点”，那么以我为中心，展开了所有这一切。
如果就虚空本身来讲，它有这个点吗？人在任何地方都可以把自己的站位设为原点，确立自己的点，但虚空本身是平等一如的，它是坦坦荡荡、毫无分别的。我们所站的这个点就是无始无明的点，这个点任何时候都可以存在。
所以，它不是一个具体的空间、时间的点，它是一种妄念的安立。有“我”，有“这里”，马上就有彼有此，有远有近。所以，整个世界是因为我们确定了一个“我”，确定了一个原点，才构建了所有的现象。
张三是这样，李四也是这样；你有你的“我”，我有我的“我”。你说那里远，我说那里近；你说是东，我说是西：这就杠上了。所以，这个世界有多少众生，就有多少标准。每个人都建立一个坐标系，以自己的坐标系衡量别人，这个世界热闹不热闹，打仗不打仗？你想不轮回，怎么可能啊？就轮回了。
那么，佛打碎了个人自以为是的坐标系，这些坐标系都是以“我”来建立的。我们称念南无阿弥陀佛，当下切断，让我们回归到荡然虚空的状态。不是说没有楼房、没有树，是有的；也不是没有前后，是有的。但是不分别，让它如是这般地存在，我们才能自由自在地活动。
可是，我们一旦确立了所谓的“原点”，最初一念妄念启动之后，我们就像蚕吐丝一样，“我走了三十米，我向南，我向北”，这条线就牵扯不清，一直把我们缠缚在这里，什么时候能离开这个“点”啊？所有一切的概念、语言、分别、思维、造作，不都是因为最初这一点妄念安立，才引发后面无穷无尽的事吗？
一般圣道门的修行就像我们开车一样，进了这个胡同，进去多深就要退出来多深，这样才能出来。我们有了最初一念无始无明，这一念安立之后造出这么一大堆事，无穷劫地轮回，说“倒车，往回退吧”，退到什么时候才能退出来啊？都不知道过了多少念头，什么时候才能倒出来？
而这句南无阿弥陀佛名号就是从根本铲除，把“我”的坐标系、“我”的妄想安立连根拔起，当下称名的时候当下切断，回归本有行体，回归我们的本有佛性——无量光寿。
所以，我们在任何时间点，在任何空间点，只要称念这句南无阿弥陀佛，就切断了生死轮回，切断了无始无明。
明本为愚迷
然弥陀本誓，布施迷众生，
为钝根无智，非智慧辩才。
阿弥陀佛本誓成就的名号就是给迷妄众生的。就像前面说的，如果是有智慧辩才的人，能自己开悟，能断除无始无明，证得人无我、法无我，那多难啊。可是这句名号，当下称念，当下就切断，所谓“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。就算抱持着“我”的观念，也没有关系，因为它是连根拔起的。
佛经里有两个字叫“戏论”，我们在世间所有一切语言、思维、观念、表达，通通都是戏论，没有实际的内容和意义。因为这些都是我们的妄想安立，当然是戏论了。
明摄定散机
不简施与戒，亦不简破戒，
定散共摄护，四威仪无碍。
明摄无善机
善恶皆不隔，不舍恶业人，
杂善皆不生，善根不思量。
明放下身心
不修饰身仪，亦不饰人目，
心不凭计度，悟心彻底绝。
这样念佛，你不觉得非常畅快吗？不觉得非常干净利落吗？
一般人都是小心眼，“今天有这么多信众、莲友，我得把衣服端正端正”，当然，这也是可以理解的；或者“师父要过来了，赶紧修行啊，我得念佛了”，刚才还躺在那里，这会儿就坐正了：这就有点给别人看的意思，都用不着。心中也不会这样想、那样想，盘算“我怎样念佛能更精进啊？我怎样心更清净啊？”或者抱有偷心，“我这样是不是能入禅定啊？甚至能开点小悟啊？”
“悟心彻底绝”，特别干脆。“绝”就是绝望，“我绝对不是那个根机”；“绝”也是断绝，“你给我，我也不要”。这也叫作“死尽偷心”，意思是一样的。
一般人念佛，就说“如果我能开悟就更好了”，这个念头就是偷心不死；“不光是开悟，如果我能入禅定，或者我的心稍微清净一会儿，这样就更好了！”你念佛还有所谓的“更好”，你的佛都念到哪儿去了？就像虚空已经无穷大了，说还有比虚空更大的，这怎么可能？就像一个圆，它是三百六十度，说还有更圆的圆，怎么可能？明念佛深旨
明非迷悟法
无量寿佛之名号，诸佛光明所不及，
非迷非悟之法故，称赞为难思光佛。
所以，我们就不要在这里说迷说悟了，或者怎样深刻地理解。六字名号连诸佛的光明都不能及，连诸佛的智慧都探测不到，凡夫在这里谈什么迷悟，谈什么了解、理解、信心有多深，这不是闲扯吗？好像六字名号的深度是你的信心可以探测的，是你能了悟、丈量的一样。它完全不是迷悟的境界，所以讲“非迷非悟之法”。你就不要在这里谈迷谈悟了，就老老实实地“但任口称弥陀名”，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
你迷了，是个迷惑颠倒的众生，说“我信佛就是迷信”，行啊，迷而信，“将错就错，西方极乐”；你说“我大彻大悟了”，大彻大悟了仍然差得远，还是要靠这句名号，老老实实称念往生。
你能悟到哪里？就算悟到跟诸佛平等，也仍然悟不到这句名号。为什么？“诸佛光明所不能及”，这可是释迦牟尼佛在经中说的。
阿弥陀佛是无量光佛，他的名号是无量光明、无量寿命，这种光明是诸佛的光明不能比较的，不能达到的，不能及的。以我们这点豆大的“智慧”，在那里计度、盘算，说“我有什么样的智慧，有深有浅，理解多少”，完全是白费功夫。
明生佛一如
信乐此法时，生佛皆不隔，
彼此三业不舍离，是故名无碍光佛。
唯有这样不思议地投入弥陀救度，“但任口称弥陀名”，“信乐此法”，必然往生，这时候众生跟佛一体不分。
在此之前，众生是众生，佛是佛，跟你没有关系，生隔着佛，佛隔着生。一旦口称弥陀名号，信顺弥陀救度，当下就在弥陀摄取不舍的光明当中，所以叫“彼此三业不相舍离”。
明委身念佛
止一切思量，此身仰凭佛，
出入息皆念，南无阿弥陀佛。
很干脆，什么都不用想了，一切思量都断绝了。什么善恶、智愚、净秽，什么有妄念没忘念，什么迷悟、信疑，这一切都是思量，都是戏论，这一切都“止”。
什么叫“止”呢？
就是没有用，像大风一样吹走就干净了。不是自己强行制止，没有用，都废止了。
孤零零地一身投靠，生命归属弥陀，仰属弥陀。不管出入息，只要有一口气存在，吸气是南无阿弥陀佛，呼气还是南无阿弥陀佛，这叫“出入息皆念，南无阿弥陀佛”。
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