聪明的人,凡事都往好处想,以欢喜的心想欢喜的事,自然成就欢喜的人生;愚痴的人,凡事都朝坏处想,愈想愈苦,终成烦恼的人生。世间事都在自己的一念之间。我们的想法可以想出天堂,也可以想出地狱。#人生智慧#
芝兰生于深谷,不以无人而不芳;君子修道立德,不以困穷而改节。故曰:与善人居,如入芝兰之室,久而不闻其香,即与之化矣;与不善人居,如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭,亦与之化矣。丹之所藏者赤,漆之所藏者黑,是以君子必慎其所处者焉。又曰:不以无人而不芳,不因清寒而萎琐;气若兰兮长不改,心若兰兮终不移。
芝兰生于深谷,不以无人而不芳;君子修道立德,不以困穷而改节。故曰:与善人居,如入芝兰之室,久而不闻其香,即与之化矣;与不善人居,如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭,亦与之化矣。丹之所藏者赤,漆之所藏者黑,是以君子必慎其所处者焉。又曰:不以无人而不芳,不因清寒而萎琐;气若兰兮长不改,心若兰兮终不移。
出言要顺人心
【原文】[发明]言行二端,君子立身之要务。作事循天理,则行寡悔矣。出言顺人心,则言寡尤矣。孔子曰,有德者必有言,有言者不必有德。又曰,仁者其言也讱〖讱(ren),说话缓慢而谨慎〗。又曰,言未及之而言谓之躁,言及之而不言谓之隐,未见颜色而言谓之瞽。故知立言之道,千难万难。从来道高德厚之人,必不轻于出言。沉机观变之人,必不轻于出言。谦退守己之人,必不轻于出言。轻于出言者,大抵心志浮躁,遇事喜于见长,故其所发议论,但能形之于口,心中未尝三思筹划。纵使得罪于世,贻笑于人,有所弗顾,何暇计其言之当否乎。◎人心者,至公至当之心,即苏子所谓不言而同然之情也。人心所在,即天理所在,故须顺之。然顺亦非谄媚之谓,但须察言观色,质直无欺,出之以详慎,示之以谦和,斯亦慎之至矣。至于大喜大怒大醉之时,必有过情之议论,尤当缄默无言,以防过咎。◎前辈有云,凡宴会交接之时,稠人广众之际,其中人品不齐。或者素行有亏,或者相貌丑陋,或今虽尊显,而家世寒微,或前代昌隆,而子孙寥落,以类推之,忌讳甚多。必须检点一番,不可犯人隐讳,使之愧愤。若不能遍识,最忌妄谈时事,及呼人姓名,恐或犯其父兄亲戚之所讳,常有意外之祸也。昔有一友,于广座中,谈及一贵客,其人因言与彼交谊最厚。未几,贵客偶至,其人不识,与之揖让。因问旁人为谁,旁人曰,此即顷所言与君交谊最厚者也。举座皆相顾微笑。嗟乎。此亦可为轻于出言者之戒矣。
【译白】[发明]言语与行为这两方面,是君子立身处世之关键所在。做事能遵循天理,则行为就能很少后悔。说话能顺从人心,则言语就能少过错。孔子说:“有德行之人必能说出有益于世之话,但是话说得很好听的人,不一定有德行。”又说:“有仁德之人不轻易发言。又说,还未轮到他说话时而忙着发言的,叫做急躁。有人向他请教问题时,他偏不肯直说的,叫做隐瞒。不观察他人脸色而妄发议论的,叫做瞎眼。”可见语言表达要恰当得体的,是千难万难的。从来道德高尚之人,必定不会轻易发言;善于观察事物隐微变化之人,必定不会轻易发言;谦虚退让守本分之人,必定不会轻易发言。凡轻易发言之人,大多是心志浮躁,遇事喜欢表现自己的人,因此其所发之议论只是随便从口中说出,心中并没有经过反复考虑。即使得罪于世,贻笑于人,也有所不顾,哪肯花时间思考自己之话该不该说呢?◎人心,就是至公正、至允当之心,即苏东坡《思治论》中所谓的不言而同然之心态。人心所在,就是天理所在,所以必须顺从它。但顺从并非谄媚之意,只是要察言观色,措辞质直无欺,发言周详审慎,语气谦虚和蔼,能如此就算慎重了。至于处在大喜、大怒、大醉之时,必然会有些超越常情之议论,尤当注意沉默寡言,以防过错。◎前辈有人说:“凡在宴会交往之时,稠人广众之场合,其中人品不齐,或者平素品行有亏,或者相貌丑陋,或者现今虽尊显而家世寒微,或者前代昌盛而今子孙寥落。以此类推,应该忌炜的很多。必须检点一番,不可触犯他人隐讳,使人内心惭愧愤恨。若不能完全识别,最忌妄谈时事及指名道姓,恐怕触犯其父兄亲戚之所讳,常会招来意外之祸。”从前有一朋友,于大庭广众中,谈及一贵客,其人说与那贵客交谊最深厚。一会儿,那贵客偶然来到,其人居然不认识,与他作揖推让,还悄悄问旁人来者是谁。旁人说:“这位就是刚才你说与你交情最厚的人啊!”满座人都相顾而笑。唉,此也可供那些轻于发言者引以为戒啊!
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录:出言要顺人心
【原文】[发明]言行二端,君子立身之要务。作事循天理,则行寡悔矣。出言顺人心,则言寡尤矣。孔子曰,有德者必有言,有言者不必有德。又曰,仁者其言也讱〖讱(ren),说话缓慢而谨慎〗。又曰,言未及之而言谓之躁,言及之而不言谓之隐,未见颜色而言谓之瞽。故知立言之道,千难万难。从来道高德厚之人,必不轻于出言。沉机观变之人,必不轻于出言。谦退守己之人,必不轻于出言。轻于出言者,大抵心志浮躁,遇事喜于见长,故其所发议论,但能形之于口,心中未尝三思筹划。纵使得罪于世,贻笑于人,有所弗顾,何暇计其言之当否乎。◎人心者,至公至当之心,即苏子所谓不言而同然之情也。人心所在,即天理所在,故须顺之。然顺亦非谄媚之谓,但须察言观色,质直无欺,出之以详慎,示之以谦和,斯亦慎之至矣。至于大喜大怒大醉之时,必有过情之议论,尤当缄默无言,以防过咎。◎前辈有云,凡宴会交接之时,稠人广众之际,其中人品不齐。或者素行有亏,或者相貌丑陋,或今虽尊显,而家世寒微,或前代昌隆,而子孙寥落,以类推之,忌讳甚多。必须检点一番,不可犯人隐讳,使之愧愤。若不能遍识,最忌妄谈时事,及呼人姓名,恐或犯其父兄亲戚之所讳,常有意外之祸也。昔有一友,于广座中,谈及一贵客,其人因言与彼交谊最厚。未几,贵客偶至,其人不识,与之揖让。因问旁人为谁,旁人曰,此即顷所言与君交谊最厚者也。举座皆相顾微笑。嗟乎。此亦可为轻于出言者之戒矣。
【译白】[发明]言语与行为这两方面,是君子立身处世之关键所在。做事能遵循天理,则行为就能很少后悔。说话能顺从人心,则言语就能少过错。孔子说:“有德行之人必能说出有益于世之话,但是话说得很好听的人,不一定有德行。”又说:“有仁德之人不轻易发言。又说,还未轮到他说话时而忙着发言的,叫做急躁。有人向他请教问题时,他偏不肯直说的,叫做隐瞒。不观察他人脸色而妄发议论的,叫做瞎眼。”可见语言表达要恰当得体的,是千难万难的。从来道德高尚之人,必定不会轻易发言;善于观察事物隐微变化之人,必定不会轻易发言;谦虚退让守本分之人,必定不会轻易发言。凡轻易发言之人,大多是心志浮躁,遇事喜欢表现自己的人,因此其所发之议论只是随便从口中说出,心中并没有经过反复考虑。即使得罪于世,贻笑于人,也有所不顾,哪肯花时间思考自己之话该不该说呢?◎人心,就是至公正、至允当之心,即苏东坡《思治论》中所谓的不言而同然之心态。人心所在,就是天理所在,所以必须顺从它。但顺从并非谄媚之意,只是要察言观色,措辞质直无欺,发言周详审慎,语气谦虚和蔼,能如此就算慎重了。至于处在大喜、大怒、大醉之时,必然会有些超越常情之议论,尤当注意沉默寡言,以防过错。◎前辈有人说:“凡在宴会交往之时,稠人广众之场合,其中人品不齐,或者平素品行有亏,或者相貌丑陋,或者现今虽尊显而家世寒微,或者前代昌盛而今子孙寥落。以此类推,应该忌炜的很多。必须检点一番,不可触犯他人隐讳,使人内心惭愧愤恨。若不能完全识别,最忌妄谈时事及指名道姓,恐怕触犯其父兄亲戚之所讳,常会招来意外之祸。”从前有一朋友,于大庭广众中,谈及一贵客,其人说与那贵客交谊最深厚。一会儿,那贵客偶然来到,其人居然不认识,与他作揖推让,还悄悄问旁人来者是谁。旁人说:“这位就是刚才你说与你交情最厚的人啊!”满座人都相顾而笑。唉,此也可供那些轻于发言者引以为戒啊!
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录:出言要顺人心
夜读《大学》第七章:
所谓诚其意者:毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也!小人闲居为不善,无所不至。见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
所谓使意念真诚:是说不要自己欺骗自己。就像厌恶恶臭的气味一样,要像喜爱美色一样,一切都发自内心的真实,这样才能使自己心满意足。所以,君子哪怕是在一个人独处独知的时候,也一定要谨慎。小人在平时为非作歹,做尽坏事,见到君子便遮遮掩掩,掩盖自己的邪恶行径,而显示其如何善良。殊不知,别人看自己,就像看见自己的心肺肝脏的样子,掩盖有什么益处呢?这就是说心中的真实情况总会显示在外在的言行上,所以,君子哪怕是在一个人独处独知的时候,也一定要谨慎。曾子说:“十只眼睛看着你,十只手指点着你,这是多么可怕啊!”财富能润饰房屋,道德却可以润饰身心,心胸宽广,身体自然安适舒泰。所以,君子一定要使自己意念真诚。
“意”是心里最初发出的念头,道德修养第一个念头就要真实,否则一伪百伪。真实念头自自然然,心安理得,很满足,很快乐。所以君子要慎独。独有二义,一是独处,无人看你,要谨慎自己的行为;二是独知,你的念头,大庭广众之中,别人也不知道,而自己知道,这更需要谨慎。正是《大学》提出“慎独”这个概念,宋明以后思想家都讨论它,有的人还以它为学术宗旨。
所谓诚其意者:毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也!小人闲居为不善,无所不至。见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
所谓使意念真诚:是说不要自己欺骗自己。就像厌恶恶臭的气味一样,要像喜爱美色一样,一切都发自内心的真实,这样才能使自己心满意足。所以,君子哪怕是在一个人独处独知的时候,也一定要谨慎。小人在平时为非作歹,做尽坏事,见到君子便遮遮掩掩,掩盖自己的邪恶行径,而显示其如何善良。殊不知,别人看自己,就像看见自己的心肺肝脏的样子,掩盖有什么益处呢?这就是说心中的真实情况总会显示在外在的言行上,所以,君子哪怕是在一个人独处独知的时候,也一定要谨慎。曾子说:“十只眼睛看着你,十只手指点着你,这是多么可怕啊!”财富能润饰房屋,道德却可以润饰身心,心胸宽广,身体自然安适舒泰。所以,君子一定要使自己意念真诚。
“意”是心里最初发出的念头,道德修养第一个念头就要真实,否则一伪百伪。真实念头自自然然,心安理得,很满足,很快乐。所以君子要慎独。独有二义,一是独处,无人看你,要谨慎自己的行为;二是独知,你的念头,大庭广众之中,别人也不知道,而自己知道,这更需要谨慎。正是《大学》提出“慎独”这个概念,宋明以后思想家都讨论它,有的人还以它为学术宗旨。
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