你的所思所想、接触的人、说的话、做的事，都会影响你精神养分的摄取。真正的生活品质，是回到自我，清楚衡量自己的能力与条件，在这有限的条件下追求最好的事物与生活。
到了一定的年龄以后，其实真正的颜值就在于精神颜值，外在的条件都已经不重要了。当你能够理解自己，接纳自己，和自己为友，带着觉知去生活，那么你的精神颜值一定会大大地提高。
你在别人身上看到的，自己都有。
首先就是去观察自己的内在阴影——带有负面能量的那部分。
阴影不见得都是坏的。比如很多人都很喜欢我，觉得我即聪明又优雅等。其实这些人在我身上看到的东西，他们自己都有，这叫黄金投射。
还有一些负面评价，比如我很讨厌他。如果你因为一个人的某种行为而很讨厌他的话,那也是你的投射——阴影的投射。
这些都是潜意识的活动，当我们慢慢把它带到意识表面上来时，我们会过的更快乐。
到了一定的年龄以后，其实真正的颜值就在于精神颜值，外在的条件都已经不重要了。当你能够理解自己，接纳自己，和自己为友，带着觉知去生活，那么你的精神颜值一定会大大地提高。
你在别人身上看到的，自己都有。
首先就是去观察自己的内在阴影——带有负面能量的那部分。
阴影不见得都是坏的。比如很多人都很喜欢我，觉得我即聪明又优雅等。其实这些人在我身上看到的东西，他们自己都有，这叫黄金投射。
还有一些负面评价，比如我很讨厌他。如果你因为一个人的某种行为而很讨厌他的话,那也是你的投射——阴影的投射。
这些都是潜意识的活动，当我们慢慢把它带到意识表面上来时，我们会过的更快乐。
《楞严经》五十阴魔之受阴区宇
（第二百零八段）
【阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为，受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想，以为根本。】
有人说：区宇为什么不用区域？因为二者虽然同义，但还是有较大区别的，区宇义广、区域义狭。区域和区宇义同之处表达的都是界别和范围，区域的范围多指一城一地，范围有限；而区宇的范围指的是整个虚空宇宙，范围无限，这是二者的区别。
虚空宇宙再大，但都在五阴中，所以佛讲五阴时，用区宇而不用区域，就是这个道理。这篇讲的是受阴，什么是受阴呢？受阴含觉受、感受等义，具体指领纳所缘的一切事物现象名为“受”。受有六种，是因眼耳鼻舌身意这六种感触而生。比如：
一、眼触受：“触”即接触、相对之意；“受”、领纳之意。如果眼与“好、恶”之色，相触对时，即生苦乐之受，是名眼触受。
二、耳触受：如果耳与“好、恶”之声，相触对时，即生苦乐之受，是名耳触受。
三、鼻触受：如果鼻与“香、臭”之物，相触对时，即生苦乐之受，是名鼻触受。
四、舌触受：如果舌与“美、恶”之昧，相触对时，即生苦乐之受，是名舌触受。
五、身触受：如果身与“美妙、粗恶”之境，相触对时，即生苦乐之受，是名身触受。
六、意触受：如果意分别“五尘、好、恶、美、丑”之境，即生苦乐之受，是名意触受。
以上六种触受反映在六识心中，就会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等情绪，这些情绪是受阴在现实生活中的具体表现，直接受见浊的影响，见浊是指众生于佛教末法时期，邪见盛起，浊乱世间，《法华经》<方便品>说：“入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。”
六十二指的是外道所执之断常二见，此二见细分有六十二种，全是背离菩提正觉中道第一义谛的见解，这些见解是不正确的，佛教称其为邪见。这六十二种邪见形成了见浊，见浊直接侵蚀觉受、感受、触受，在此侵蚀下的一切领受，称名受阴。下面是佛为我们开示受阴区宇。
佛说：阿难！有善男子修三摩提正定，在奢摩他止观中会见到很多的禅境。佛在这里说的三摩提是什么意思呢？三摩提又称作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意思就是禅定，是指行者修行三解脱门，即：空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。具体修法就是三三昧，三三昧修的就是三种禅定，即：
有觉有观定（初禅定）、无觉有观定（中间定）、无觉无观定（二禅及二禅以上的定）。由此可见，三摩提含有二义，一是以三昧为代表的修行法门；一是以三摩地为代表的证境。也就是说：三摩提是在通修三解脱门和三三昧后，进入到了四禅五不还天，心性清净，不再退转下界，住于恒常不变中，这种住处称为三摩地。
行者住于三摩地，观想凝照，智慧明朗，即能断除一切烦恼而证得小乘极果，顿超三界，永享涅槃之乐。这种境界名三摩提、所住之处叫三摩地。三摩地就是不生不灭处。
那么什么又叫奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译，义译为“止”，有九个含义，即：一、内摄心令住；二、等住；三、安住；四、近住；五、调顺；六、寂静；七、最极寂静；八、专注一趣；九、平等摄持。这九个含义，就是奢摩他修行的九个法门，通过这九个法门的修行，使心安住于三摩地，如此称名为奢摩他。下面简单介绍下这九个法门的正确修法，即：
1、内摄心令住：此为修奢摩他初步调息阶段。行者摄心一处，外不攀缘色声香味触法等六境，内离散乱，初伏妄念，得粗心住。
2、等住：此为第二步调息阶段。行者在粗心住的基础上，妄念起伏间隔的时间长了，呼吸均匀，没有了昏沉散乱，心住于静处，得细心住。
3、安住：此为进入欲界定至未到地阶段。行者于细心住处，有时管不住自己的念头，心往外驰，但能很快收心，重回静处。
4、近住：此为初禅阶段。行者从最初的令住到安住，都能收摄其心，虽有外尘六境的扰乱，但心也不会散乱，只住于念念清净处。
5、调顺：此为二禅阶段。行者从以上境界中已清晰地认识到，令心不安的散乱，都来自于外缘色法，行者至此已不被外缘所动，得增上力，已能调伏其心，令不流散。
6、寂静：此为三禅阶段。行者于寂静中，对扰动自心，起散乱恶念知觉，以及在随眠烦恼中，都能深切地见到自己的过患，并能摄伏自心，使心不流散。
7、最极寂静：此为四禅阶段。行者于寂静中，即便有失念或散乱，但都能很快制服，并不再起失念散乱心。
8、专注一趣：此为有心地四空阶段。行者于此，勤于精进，加功用行，无间断，无缺漏，如此则可相续安住于最殊胜之三摩地。
9、平等摄持：此为无心地证小乘极果及大乘地上菩萨位阶段。行者善于修行四禅八定及一切出世间定，功力已达到平等摄持一切善法，得为法自在，可以不做四加行，可以远离一切功用，定心坚固，如如不动。
通过以上奢摩他九种修法，就可以证入不生不灭的三摩地，三摩地是每一个修行人的第一目标住处，只有入住三摩地后，才能证得小乘极果或大乘无上道，所以三摩地的重要性，是不言而喻的。但是在通过奢摩他等修法而证三摩地的过程中，会出现许多即禅即魔的境界，所以佛在受阴区宇又特别提出了这些问题，以引起行者的高度重视。
佛说：行者修三摩提，用奢摩他的方法使色阴尽，色阴尽后，得色身解脱，见到了诸佛本妙觉心，此本妙觉心，犹如明镜一般，会显现出许多很好的境界。这些境界，好像是得到了，但又用不上。为什么用不上呢？因为这只是些境界，并没有证果，所以用不上。只有证了果的人，才能为法自在。这种用不上的状况犹如人睡着了被魇鬼压住，手脚清楚可见，思想意识也很明白，但由于心被外邪沾住，手脚和身体就是动弹不了，这种状况名为受阴区宇。
佛说：如果魇鬼休歇，离开了你的身体，这时你就又恢复了肢体活动，就能够返观看见自己的面容，又可以来去自由了，而且不会留下任何障碍和后遗症，行者至此已苦乐不受，这种苦乐不受的状况名受阴尽。受阴尽得受阴解脱，得受阴解脱就能“超越见浊”。
“见浊”就是以上所说的六十二种邪见，所谓邪见就是真妄不分，知见不正的一种错误见解。这种见解生于正法已灭、像法渐起、邪法转生、邪见增盛之时，在这种错误知见下的人，背觉合尘、不修善道，此名见浊。
佛说：修行至受阴尽，即可得正见，不会再被邪见所迷，因而从“见浊”中解脱出来：名“超越见浊”。 超越见浊后，再观察形成受阴的原因，原来都是虚明妄想为其根本。
（第二百零八段）
【阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像。若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为，受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想，以为根本。】
有人说：区宇为什么不用区域？因为二者虽然同义，但还是有较大区别的，区宇义广、区域义狭。区域和区宇义同之处表达的都是界别和范围，区域的范围多指一城一地，范围有限；而区宇的范围指的是整个虚空宇宙，范围无限，这是二者的区别。
虚空宇宙再大，但都在五阴中，所以佛讲五阴时，用区宇而不用区域，就是这个道理。这篇讲的是受阴，什么是受阴呢？受阴含觉受、感受等义，具体指领纳所缘的一切事物现象名为“受”。受有六种，是因眼耳鼻舌身意这六种感触而生。比如：
一、眼触受：“触”即接触、相对之意；“受”、领纳之意。如果眼与“好、恶”之色，相触对时，即生苦乐之受，是名眼触受。
二、耳触受：如果耳与“好、恶”之声，相触对时，即生苦乐之受，是名耳触受。
三、鼻触受：如果鼻与“香、臭”之物，相触对时，即生苦乐之受，是名鼻触受。
四、舌触受：如果舌与“美、恶”之昧，相触对时，即生苦乐之受，是名舌触受。
五、身触受：如果身与“美妙、粗恶”之境，相触对时，即生苦乐之受，是名身触受。
六、意触受：如果意分别“五尘、好、恶、美、丑”之境，即生苦乐之受，是名意触受。
以上六种触受反映在六识心中，就会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等情绪，这些情绪是受阴在现实生活中的具体表现，直接受见浊的影响，见浊是指众生于佛教末法时期，邪见盛起，浊乱世间，《法华经》<方便品>说：“入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。”
六十二指的是外道所执之断常二见，此二见细分有六十二种，全是背离菩提正觉中道第一义谛的见解，这些见解是不正确的，佛教称其为邪见。这六十二种邪见形成了见浊，见浊直接侵蚀觉受、感受、触受，在此侵蚀下的一切领受，称名受阴。下面是佛为我们开示受阴区宇。
佛说：阿难！有善男子修三摩提正定，在奢摩他止观中会见到很多的禅境。佛在这里说的三摩提是什么意思呢？三摩提又称作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意思就是禅定，是指行者修行三解脱门，即：空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。具体修法就是三三昧，三三昧修的就是三种禅定，即：
有觉有观定（初禅定）、无觉有观定（中间定）、无觉无观定（二禅及二禅以上的定）。由此可见，三摩提含有二义，一是以三昧为代表的修行法门；一是以三摩地为代表的证境。也就是说：三摩提是在通修三解脱门和三三昧后，进入到了四禅五不还天，心性清净，不再退转下界，住于恒常不变中，这种住处称为三摩地。
行者住于三摩地，观想凝照，智慧明朗，即能断除一切烦恼而证得小乘极果，顿超三界，永享涅槃之乐。这种境界名三摩提、所住之处叫三摩地。三摩地就是不生不灭处。
那么什么又叫奢摩他呢？“奢摩他”为梵语的音译，义译为“止”，有九个含义，即：一、内摄心令住；二、等住；三、安住；四、近住；五、调顺；六、寂静；七、最极寂静；八、专注一趣；九、平等摄持。这九个含义，就是奢摩他修行的九个法门，通过这九个法门的修行，使心安住于三摩地，如此称名为奢摩他。下面简单介绍下这九个法门的正确修法，即：
1、内摄心令住：此为修奢摩他初步调息阶段。行者摄心一处，外不攀缘色声香味触法等六境，内离散乱，初伏妄念，得粗心住。
2、等住：此为第二步调息阶段。行者在粗心住的基础上，妄念起伏间隔的时间长了，呼吸均匀，没有了昏沉散乱，心住于静处，得细心住。
3、安住：此为进入欲界定至未到地阶段。行者于细心住处，有时管不住自己的念头，心往外驰，但能很快收心，重回静处。
4、近住：此为初禅阶段。行者从最初的令住到安住，都能收摄其心，虽有外尘六境的扰乱，但心也不会散乱，只住于念念清净处。
5、调顺：此为二禅阶段。行者从以上境界中已清晰地认识到，令心不安的散乱，都来自于外缘色法，行者至此已不被外缘所动，得增上力，已能调伏其心，令不流散。
6、寂静：此为三禅阶段。行者于寂静中，对扰动自心，起散乱恶念知觉，以及在随眠烦恼中，都能深切地见到自己的过患，并能摄伏自心，使心不流散。
7、最极寂静：此为四禅阶段。行者于寂静中，即便有失念或散乱，但都能很快制服，并不再起失念散乱心。
8、专注一趣：此为有心地四空阶段。行者于此，勤于精进，加功用行，无间断，无缺漏，如此则可相续安住于最殊胜之三摩地。
9、平等摄持：此为无心地证小乘极果及大乘地上菩萨位阶段。行者善于修行四禅八定及一切出世间定，功力已达到平等摄持一切善法，得为法自在，可以不做四加行，可以远离一切功用，定心坚固，如如不动。
通过以上奢摩他九种修法，就可以证入不生不灭的三摩地，三摩地是每一个修行人的第一目标住处，只有入住三摩地后，才能证得小乘极果或大乘无上道，所以三摩地的重要性，是不言而喻的。但是在通过奢摩他等修法而证三摩地的过程中，会出现许多即禅即魔的境界，所以佛在受阴区宇又特别提出了这些问题，以引起行者的高度重视。
佛说：行者修三摩提，用奢摩他的方法使色阴尽，色阴尽后，得色身解脱，见到了诸佛本妙觉心，此本妙觉心，犹如明镜一般，会显现出许多很好的境界。这些境界，好像是得到了，但又用不上。为什么用不上呢？因为这只是些境界，并没有证果，所以用不上。只有证了果的人，才能为法自在。这种用不上的状况犹如人睡着了被魇鬼压住，手脚清楚可见，思想意识也很明白，但由于心被外邪沾住，手脚和身体就是动弹不了，这种状况名为受阴区宇。
佛说：如果魇鬼休歇，离开了你的身体，这时你就又恢复了肢体活动，就能够返观看见自己的面容，又可以来去自由了，而且不会留下任何障碍和后遗症，行者至此已苦乐不受，这种苦乐不受的状况名受阴尽。受阴尽得受阴解脱，得受阴解脱就能“超越见浊”。
“见浊”就是以上所说的六十二种邪见，所谓邪见就是真妄不分，知见不正的一种错误见解。这种见解生于正法已灭、像法渐起、邪法转生、邪见增盛之时，在这种错误知见下的人，背觉合尘、不修善道，此名见浊。
佛说：修行至受阴尽，即可得正见，不会再被邪见所迷，因而从“见浊”中解脱出来：名“超越见浊”。 超越见浊后，再观察形成受阴的原因，原来都是虚明妄想为其根本。
《照见五蕴皆空》
智慧不产生作用时，菩萨和众生是一样的；智慧产生作用时，对菩萨自己来讲是断除一切烦恼，对众生来讲是菩萨普度一切众生。
智慧的产生分成四个层次：闻、思、修、证。首先要听闻佛法及修行的方法，以正知正见作为指导，确实修行才能证得五蕴皆空，产生智慧。
闻、思、修、证，也可以说成闻、修、思、证。思是修的一部分，思是指修观行，是思惟的意思。不是思想的思。修行有散心修与专心修，专心修才叫作思惟。有修才能证，《楞严经》上认为思辨可以产生智慧。在印度及西藏佛教有一派学者就是主张以辩论的方法产生智慧，不一定要修禅定。我是以禅修的观点来解释闻、思、修、证。是以藏传佛教的《菩提道次第广论》及南传佛教《清净道论》为依据。
菩萨是以闻、思、修而证得五蕴皆空的境界，一切智显现而得解脱；以根本智产生的力量，以无量法门帮助众生，使众生得解脱，这是道种智的功能；能尽知诸法自度度他，是一切种智。
五蕴
五蕴中的色，是物质的；受、想、行、识，是精神的。五蕴是构成我们世间每一个人的必要因素。
色──就是地、水、火、风，总称四大。包括我们物质的身体及身体所处的环境。
受──感受的意思。
想──判断。
行──判断后如何处理。
由于受、想、行这三个心理活动，能推动我们的身体行为及言语行为。
识──以「受」、「想」、「行」的心理活动，操作物质的「色」身，以物质的「色」身和「受」、「想」、「行」的心理作用合一，就产生了第五蕴的「识」。
如果没有识蕴只有前面四个蕴，就成了唯物论，识蕴是生命的主体，从过去生到这一生，从这一生到来生，都是靠它。而前四蕴的活动所产生的业力的结果就是识蕴。它是「去后来先做主翁」，投生时它先来，死亡时它最后走，然后到另外一生去投生，也是它先到。现代的植物人的色蕴及识蕴还在，只是丧失了受、想、行三蕴的功能。
大乘的菩萨、小乘的阿罗汉、一般的凡夫，各以不同的层次看五蕴。
大乘的菩萨：以如实空的立场看五蕴。对五蕴构成的我，不起执著，对个别的五蕴现象也不执著，所以可以不恋生死，也不怕活在生死中。既然不贪著五蕴也不厌恶五蕴，所以在生死中继续度众生，不必逃离生死。
小乘的阿罗汉：以分析空的立场看五蕴，由五蕴构成的我是空的，五蕴本身是法，其个别的五蕴并不空。所以也难从五蕴组合成的自我得到解脱，但是个别的五蕴法还在，我执消除而法执仍在，故非究竟。
一般的凡夫：不论知不知道有五蕴，但是五蕴构成的我是在运作，而且事实上处处在对五蕴生起我的执著，所以不知五蕴皆空。
多数的凡夫，根本不知道五蕴组成的我是空的，即使在观念上知道是空，事实上烦恼及执著还在，一般人在世界上，每日在贪、瞋、痴、慢、疑中生活，对身外的事物有要追求的、放弃的、喜爱的、厌恶的感觉。对自身也有骄傲、自卑、没有安全感，这都是不知五蕴皆空，五蕴组合的自我也是空。如果能以小乘的慧眼来离我执，菩萨的法眼来离我法二执，便是般若的功能，菩萨的法眼便是般若。
凡夫也可以用五停心观中的十八界分别观及因缘观，在《楞严经》中称为二十五圆通法门，即是二十五种观法，也都以五蕴的身心为基础。若以五蕴配十八界，则色蕴中有四大，包括身体的六根、外在环境的六尘、心理现象的六识，加起来便是十八界。
因此，不论是《楞严经》二十五种圆通法门的菩萨禅观，或是五停心的基础禅观，都不会与五蕴无我、五蕴皆空的禅修方法相违。
空
「空」的梵文śūnyatā是对「有」的否定，但又不同于虚无论的断灭见。
空的意思，在原始佛教，便是从生灭现象的观照而发明的。所谓此生故彼生：烦恼起，生老病死生；此灭故彼灭：烦恼灭，生老病死灭。有生有灭，生灭无常，便是空。
大乘中观的空义，是依龙树菩萨《中观论》所持的见解为准，该论〈观四谛品〉有二偈，相当重要。「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。」
这明言空义，能成就一切法，若无空义，一切法都不得成就。空是无碍无阻义，如果遇到任何阻力，便表示自心中尚未能实证空义，也未能以般若智慧来照见诸法似有而实空。什么原因呢？则另有一偈云 ：「众因缘生法，我说即是无；亦为是假名，亦是中道义。」
此与原始佛教所说「此生故彼生，此灭故彼灭」的道理相同，凡是因缘合成的现象，自性皆是空的，不仅自性空，此空也是空。说诸法是有，是有的假名；离开有无二边，即是中道，即是《般若经》所说的空义。
舍离有无二边，也不执持中间，才是真正的中道实相的空义，空中无有相，也无无相，所以空义能成一切法，也能破一切执著相。
照见
「照」是观察，「见」是体验，以甚深的般若智慧，观照体验五蕴等一切诸法的自性皆空。以般若的角度来看世间现象，空与有是相反相成的，看似矛盾而实际统一，且又是超越的。
智慧不产生作用时，菩萨和众生是一样的；智慧产生作用时，对菩萨自己来讲是断除一切烦恼，对众生来讲是菩萨普度一切众生。
智慧的产生分成四个层次：闻、思、修、证。首先要听闻佛法及修行的方法，以正知正见作为指导，确实修行才能证得五蕴皆空，产生智慧。
闻、思、修、证，也可以说成闻、修、思、证。思是修的一部分，思是指修观行，是思惟的意思。不是思想的思。修行有散心修与专心修，专心修才叫作思惟。有修才能证，《楞严经》上认为思辨可以产生智慧。在印度及西藏佛教有一派学者就是主张以辩论的方法产生智慧，不一定要修禅定。我是以禅修的观点来解释闻、思、修、证。是以藏传佛教的《菩提道次第广论》及南传佛教《清净道论》为依据。
菩萨是以闻、思、修而证得五蕴皆空的境界，一切智显现而得解脱；以根本智产生的力量，以无量法门帮助众生，使众生得解脱，这是道种智的功能；能尽知诸法自度度他，是一切种智。
五蕴
五蕴中的色，是物质的；受、想、行、识，是精神的。五蕴是构成我们世间每一个人的必要因素。
色──就是地、水、火、风，总称四大。包括我们物质的身体及身体所处的环境。
受──感受的意思。
想──判断。
行──判断后如何处理。
由于受、想、行这三个心理活动，能推动我们的身体行为及言语行为。
识──以「受」、「想」、「行」的心理活动，操作物质的「色」身，以物质的「色」身和「受」、「想」、「行」的心理作用合一，就产生了第五蕴的「识」。
如果没有识蕴只有前面四个蕴，就成了唯物论，识蕴是生命的主体，从过去生到这一生，从这一生到来生，都是靠它。而前四蕴的活动所产生的业力的结果就是识蕴。它是「去后来先做主翁」，投生时它先来，死亡时它最后走，然后到另外一生去投生，也是它先到。现代的植物人的色蕴及识蕴还在，只是丧失了受、想、行三蕴的功能。
大乘的菩萨、小乘的阿罗汉、一般的凡夫，各以不同的层次看五蕴。
大乘的菩萨：以如实空的立场看五蕴。对五蕴构成的我，不起执著，对个别的五蕴现象也不执著，所以可以不恋生死，也不怕活在生死中。既然不贪著五蕴也不厌恶五蕴，所以在生死中继续度众生，不必逃离生死。
小乘的阿罗汉：以分析空的立场看五蕴，由五蕴构成的我是空的，五蕴本身是法，其个别的五蕴并不空。所以也难从五蕴组合成的自我得到解脱，但是个别的五蕴法还在，我执消除而法执仍在，故非究竟。
一般的凡夫：不论知不知道有五蕴，但是五蕴构成的我是在运作，而且事实上处处在对五蕴生起我的执著，所以不知五蕴皆空。
多数的凡夫，根本不知道五蕴组成的我是空的，即使在观念上知道是空，事实上烦恼及执著还在，一般人在世界上，每日在贪、瞋、痴、慢、疑中生活，对身外的事物有要追求的、放弃的、喜爱的、厌恶的感觉。对自身也有骄傲、自卑、没有安全感，这都是不知五蕴皆空，五蕴组合的自我也是空。如果能以小乘的慧眼来离我执，菩萨的法眼来离我法二执，便是般若的功能，菩萨的法眼便是般若。
凡夫也可以用五停心观中的十八界分别观及因缘观，在《楞严经》中称为二十五圆通法门，即是二十五种观法，也都以五蕴的身心为基础。若以五蕴配十八界，则色蕴中有四大，包括身体的六根、外在环境的六尘、心理现象的六识，加起来便是十八界。
因此，不论是《楞严经》二十五种圆通法门的菩萨禅观，或是五停心的基础禅观，都不会与五蕴无我、五蕴皆空的禅修方法相违。
空
「空」的梵文śūnyatā是对「有」的否定，但又不同于虚无论的断灭见。
空的意思，在原始佛教，便是从生灭现象的观照而发明的。所谓此生故彼生：烦恼起，生老病死生；此灭故彼灭：烦恼灭，生老病死灭。有生有灭，生灭无常，便是空。
大乘中观的空义，是依龙树菩萨《中观论》所持的见解为准，该论〈观四谛品〉有二偈，相当重要。「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。」
这明言空义，能成就一切法，若无空义，一切法都不得成就。空是无碍无阻义，如果遇到任何阻力，便表示自心中尚未能实证空义，也未能以般若智慧来照见诸法似有而实空。什么原因呢？则另有一偈云 ：「众因缘生法，我说即是无；亦为是假名，亦是中道义。」
此与原始佛教所说「此生故彼生，此灭故彼灭」的道理相同，凡是因缘合成的现象，自性皆是空的，不仅自性空，此空也是空。说诸法是有，是有的假名；离开有无二边，即是中道，即是《般若经》所说的空义。
舍离有无二边，也不执持中间，才是真正的中道实相的空义，空中无有相，也无无相，所以空义能成一切法，也能破一切执著相。
照见
「照」是观察，「见」是体验，以甚深的般若智慧，观照体验五蕴等一切诸法的自性皆空。以般若的角度来看世间现象，空与有是相反相成的，看似矛盾而实际统一，且又是超越的。
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