怎么样才能健康、长寿、自在、吉祥?
你要问我什么塬因不容易衰老,告诉你这个世间什么事情我都不知道,你们知事太多了,不认识人,也不知事,你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道,好好念佛,肯定往生。
要放得下,放不下亏就吃大了。样样放得下,让你的心永远保持清净,身永远保持轻松,无论什么环境,决定没有紧张。紧张,身心都受重大伤害,很轻松、很愉快,若无其事。“凡所有相,皆是虚妄”,你何必那么认真?如果一天到晚念佛,容貌慢慢变,变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好,人家接触时生欢喜心,觉得清净自在,很愿意跟他相处。明人心善,你的磁场气氛就善,这善的气氛能感动人,令人生欢喜心。
佛教我们美容,相随心转,你心善相貌就善,心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因,就得果。头一个相貌改变,接着体质改变,生活环境改变,一切随顺自然改变,改恶为善,改迷为悟,不必天天想,我要改变我的相貌,天天照镜子,“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头,妄想不能改变的。“只问耕耘,莫问收获”。你只修你的善心,只照“纯净纯善”修,或用二十个字修也行,修真诚心,对佛真诚,对一切人真诚,对一切动物真诚,都有感应!
你要好好善待自己,身体是物质,物质是法性,每个细胞都有见闻觉知,你妄念太多,妄想、分别、执着太多,每个细胞反应都不好,所以,你会老化、生病、死亡。你善待自己,心善良,思想善,行为善,每个细胞反应都良好,都变得很美,它不会衰老,你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理,“忧能使人老”,欢乐也会减损寿命。心没忧喜,身没有苦乐,佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心,不起心、不动念、不分别、不执着,对外境清清楚楚、了了分明,是慧,如如不动是定,叫正受。如果对外境动了念头,动了感情,生起喜怒哀乐,发怒,发脾气身体就有损害,这是生命缩短的塬因。
养身,身要动。身要不动,就坏掉了。身要动,心不能动。现在恰恰相反,身要舒服、要静,心里一天到晚胡思乱想,完全颠倒,怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的,为众生服务,一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松,一天忙到晚都不累,紧张就累,紧张时一身都不自在,身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有,身体放轻松,就很自在。
你要问我什么塬因不容易衰老,告诉你这个世间什么事情我都不知道,你们知事太多了,不认识人,也不知事,你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道,好好念佛,肯定往生。
要放得下,放不下亏就吃大了。样样放得下,让你的心永远保持清净,身永远保持轻松,无论什么环境,决定没有紧张。紧张,身心都受重大伤害,很轻松、很愉快,若无其事。“凡所有相,皆是虚妄”,你何必那么认真?如果一天到晚念佛,容貌慢慢变,变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好,人家接触时生欢喜心,觉得清净自在,很愿意跟他相处。明人心善,你的磁场气氛就善,这善的气氛能感动人,令人生欢喜心。
佛教我们美容,相随心转,你心善相貌就善,心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因,就得果。头一个相貌改变,接着体质改变,生活环境改变,一切随顺自然改变,改恶为善,改迷为悟,不必天天想,我要改变我的相貌,天天照镜子,“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头,妄想不能改变的。“只问耕耘,莫问收获”。你只修你的善心,只照“纯净纯善”修,或用二十个字修也行,修真诚心,对佛真诚,对一切人真诚,对一切动物真诚,都有感应!
你要好好善待自己,身体是物质,物质是法性,每个细胞都有见闻觉知,你妄念太多,妄想、分别、执着太多,每个细胞反应都不好,所以,你会老化、生病、死亡。你善待自己,心善良,思想善,行为善,每个细胞反应都良好,都变得很美,它不会衰老,你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理,“忧能使人老”,欢乐也会减损寿命。心没忧喜,身没有苦乐,佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心,不起心、不动念、不分别、不执着,对外境清清楚楚、了了分明,是慧,如如不动是定,叫正受。如果对外境动了念头,动了感情,生起喜怒哀乐,发怒,发脾气身体就有损害,这是生命缩短的塬因。
养身,身要动。身要不动,就坏掉了。身要动,心不能动。现在恰恰相反,身要舒服、要静,心里一天到晚胡思乱想,完全颠倒,怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的,为众生服务,一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松,一天忙到晚都不累,紧张就累,紧张时一身都不自在,身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有,身体放轻松,就很自在。
至道无难(三重公案,满口含霜。道什么),
言端语端(鱼行水浊,七花八裂,搽胡也)。
一有多种(分开好,只一般,有什么了期),
二无两般(何堪,四五六七,打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈,头上漫漫,脚下漫漫,切忌昂头低头),
槛前山深水寒(一死更不再活,还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼,卢行者是它同参),
枯木龙吟销未干(咄,枯木再生花,达磨游东土)。
难、难(邪法难扶,倒一说,这里是什么所在?说难说易),
拣择明白君自看(瞎,将谓由别人,赖值自看,不干山僧事)。
雪窦知他落处,所以如此颂“至道无难”,便随后道“言端语端”,举一隅不以三隅反。雪窦道:“一有多种,二无两般。”似三隅反一。尔且道,什么处是“言端语端”处?为什么“一”却有多种,“二”却无两般?若不具眼,向什么处摸索?若透得这两句。所以古人道:“打成一片,依旧见,山是山,水是水。长是长,短是短。天是天,地是地。”有时唤天作地,有时唤地作天。有时唤山不是山,唤水不是水。毕竟怎生得平稳去?风来树动,浪起船高,春生夏长,秋收冬藏。一种平怀,混然自尽,则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才,所以分开结裹算来也。只是头上安头道:“至道无难,言端语端,一有多种,二无两般。”虽无许多事,天际日上时月便下,槛前山深时水便寒。到这里,言也端,语也端,头头是道,物物全真,岂不是心境俱忘,打成一片处。
雪窦头上太孤峻生,末后也漏逗不少,若参得透见得彻,自然如醍醐上味相似。若是情解未忘,便见七花八裂,决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立,枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问,赵州恁么答。
州云:“至道无难,唯嫌拣择。才有语言,是拣择是明白,老僧不在明白里,是汝还护惜也无?”
时有僧便问:“既不在明白里,又护惜个什么?”
州云:“我亦不知。”
僧云:“和尚既不知,为什么却道不在明白里?”
州云:“问事即得,礼拜了退。”
此是古人问道底公案,雪窦拽来一串穿却,用颂“至道无难,唯嫌拣择。”如今人不会古人意,只管咬言嚼句,有甚了期?若是通方作者,始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师:“如何是道?”
严云:“枯木里龙吟。”
僧进问云:“如何是道中人?”
严云:“髑髅里眼睛。”
僧不悟,举问石霜:“如何是枯木里龙吟?”
霜云:“犹带喜在。”
僧云:“如何是髑髅里眼睛?”
霜云:“犹带识在。”
僧仍不悟,又举问曹山:“如何是枯木里龙吟?”
山云:“血脉不断。”
僧云:“如何是髑髅里眼睛?”
山云:“干不尽。”
僧云:“什么人得闻?”
山云:“尽大地未有一人不闻。”
僧云:“未审龙吟是何章句?”
山云:“不知是何章句,闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说,雪窦了解这个公案的内涵,所以作了这个颂词来做总结,先说“至道无难”,随后说“言端语端”,这是在举一反三。再说:“一有多种,二无两般”,这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”,意思三次被人“拶住”,差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人,但是说的越多反而让人妄生歧义,好比满口含霜吐不出水,说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远,就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种,而“二”无两般呢?因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性,而自性能生万法,所以说“一”有多种。 佛经中的:“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说:“分几种名称挺好,只有一个法门,什么时候能到达尽头?”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛,“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理,学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教,唯有从事物的两个对立方面互成互破,才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念,圣凡同属一体,此乃一切法无二相也。“若不具眼,向什么处摸索?”“不具眼”,就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人,应该向什么方向去摸索呢?如果能悟透“一有多种,二无两般。”这两句话,自然就知道方向了。所以古人说:“打成一片,依旧是见山是山,见水是水。见长是长,见短是短。见天是天,见地是地。”去掉情识计较,将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体,这样打成一片之后,对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”,把“地”叫做“天”,也很平常。佛经云:“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳?其实很简单,就像“风来树动,浪起船高,春生夏长,秋收冬藏”,这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象,只需用平常心去看待,一切无可计较,没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了,那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢,所以他分开用几种比喻来表述意境,但是这也属于头上安头,多此一举。“至道无难,言端语端,一有多种,二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时,月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时,山水自然也变得寒凉。到了这种境地,言也端,语也端,头头是道,物物全真,这不就是心境俱忘,打成一片吗?
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥,所谓曲高和寡,所以到后面又透漏一些玄机,松开一些口子。如果学人能参的透彻,就像品尝醍醐美味一样,如果还在用平常情理去计较,那就七零八落,支离破碎了,必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立,枯木龙吟销未干”,骷髅识尽喜从何来?有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声,说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了,雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难,唯嫌拣择”,与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来,便禅味十足,风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境,只知道咬文嚼字,什么时候才能明心见性呢?如果是一个开悟的大禅师,自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师,他问香严禅师:“如何是道?”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样,这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答:“枯木里龙吟”学僧又问:“如何是道中人?怎么样才算是入道了,才算是开悟的人呢?香严回答:“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想,参禅参到犹如枯木一般死寂时,依然能听见龙吟一般美妙的声音,犹如枯木逢春,真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”,指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂,但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂,而是通过止息妄念,恢复活泼的自性妙用,“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活,如果只能死而不能活,那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解,他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明,他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜:“如何是枯木里龙吟?”石霜回答:“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问:“如何是骷髅里的眼睛?”石霜回答:“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了,但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山:“如何是枯木里龙吟?”曹山回答:“血脉不断。”他又问:“如何是骷髅里的眼睛?”曹山回答:“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问:“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊?”曹山回答:“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问:“未审龙吟是何章句?”不知道这个龙吟的声音有什么说法?有什么依据吗?曹山回答:“不知是何章句,闻者皆丧!”意思不知道什么出处,我只知道听见这个声音的人都已经死了!”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常,振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落,实证“无我”,“我”不存在了,自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云:“枯木龙吟真见道,髑髅识尽眼初明;喜识尽时消息尽,当人哪辨浊中清?”雪窦可谓大有手脚,一时与尔交加颂出。然虽如是,都无两般。雪窦末后有为人处,更道:“难、难。”只这“难”、“难”,也须透过始得。何故?百丈道“一切语言,山河大地,一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇,到末后须归自己。且道,什么处是雪窦为人处?“拣择明白君自看”,既是打葛藤颂了,因何却道?君自看?好彩教尔自看,且道,意落在什么处?莫道诸人理会不得,设使山僧到这里,也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词,将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道,髑髅识尽眼初明”,在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了,真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽,当人哪辨浊中清?”百丈祖师提倡“从浊辩清”,“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式,“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了,身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢?烦恼即菩提,哪有浊清之分呢?
雪窦真是个有好手段的人,一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处,雪窦也说“难,难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”,这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”,但就这“难”字,也需要开悟的人才能领会。为什么?百丈祖师曾说过:“一切语言,山河大地,一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时,到最后也都要化为己用。你说,雪窦接引徒众的家风是什么?“拣择明白君自看”,是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多,又要你自己看?幸好是叫你自己看,不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么?“莫道诸人理会不得,设使山僧到这里,也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称,别说你们领会不了,就是我圜悟在场,也无法领会。圜悟真的领会不了吗?实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看,启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言,山河大地,一一转归自己”。一切的理论,包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中,禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔,不能独立地彻见本性,体悟真理。这就是雪窦的家风,也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊,七花八裂,搽胡也)。
一有多种(分开好,只一般,有什么了期),
二无两般(何堪,四五六七,打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈,头上漫漫,脚下漫漫,切忌昂头低头),
槛前山深水寒(一死更不再活,还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼,卢行者是它同参),
枯木龙吟销未干(咄,枯木再生花,达磨游东土)。
难、难(邪法难扶,倒一说,这里是什么所在?说难说易),
拣择明白君自看(瞎,将谓由别人,赖值自看,不干山僧事)。
雪窦知他落处,所以如此颂“至道无难”,便随后道“言端语端”,举一隅不以三隅反。雪窦道:“一有多种,二无两般。”似三隅反一。尔且道,什么处是“言端语端”处?为什么“一”却有多种,“二”却无两般?若不具眼,向什么处摸索?若透得这两句。所以古人道:“打成一片,依旧见,山是山,水是水。长是长,短是短。天是天,地是地。”有时唤天作地,有时唤地作天。有时唤山不是山,唤水不是水。毕竟怎生得平稳去?风来树动,浪起船高,春生夏长,秋收冬藏。一种平怀,混然自尽,则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才,所以分开结裹算来也。只是头上安头道:“至道无难,言端语端,一有多种,二无两般。”虽无许多事,天际日上时月便下,槛前山深时水便寒。到这里,言也端,语也端,头头是道,物物全真,岂不是心境俱忘,打成一片处。
雪窦头上太孤峻生,末后也漏逗不少,若参得透见得彻,自然如醍醐上味相似。若是情解未忘,便见七花八裂,决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立,枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问,赵州恁么答。
州云:“至道无难,唯嫌拣择。才有语言,是拣择是明白,老僧不在明白里,是汝还护惜也无?”
时有僧便问:“既不在明白里,又护惜个什么?”
州云:“我亦不知。”
僧云:“和尚既不知,为什么却道不在明白里?”
州云:“问事即得,礼拜了退。”
此是古人问道底公案,雪窦拽来一串穿却,用颂“至道无难,唯嫌拣择。”如今人不会古人意,只管咬言嚼句,有甚了期?若是通方作者,始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师:“如何是道?”
严云:“枯木里龙吟。”
僧进问云:“如何是道中人?”
严云:“髑髅里眼睛。”
僧不悟,举问石霜:“如何是枯木里龙吟?”
霜云:“犹带喜在。”
僧云:“如何是髑髅里眼睛?”
霜云:“犹带识在。”
僧仍不悟,又举问曹山:“如何是枯木里龙吟?”
山云:“血脉不断。”
僧云:“如何是髑髅里眼睛?”
山云:“干不尽。”
僧云:“什么人得闻?”
山云:“尽大地未有一人不闻。”
僧云:“未审龙吟是何章句?”
山云:“不知是何章句,闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说,雪窦了解这个公案的内涵,所以作了这个颂词来做总结,先说“至道无难”,随后说“言端语端”,这是在举一反三。再说:“一有多种,二无两般”,这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”,意思三次被人“拶住”,差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人,但是说的越多反而让人妄生歧义,好比满口含霜吐不出水,说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远,就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种,而“二”无两般呢?因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性,而自性能生万法,所以说“一”有多种。 佛经中的:“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说:“分几种名称挺好,只有一个法门,什么时候能到达尽头?”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛,“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理,学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教,唯有从事物的两个对立方面互成互破,才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念,圣凡同属一体,此乃一切法无二相也。“若不具眼,向什么处摸索?”“不具眼”,就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人,应该向什么方向去摸索呢?如果能悟透“一有多种,二无两般。”这两句话,自然就知道方向了。所以古人说:“打成一片,依旧是见山是山,见水是水。见长是长,见短是短。见天是天,见地是地。”去掉情识计较,将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体,这样打成一片之后,对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”,把“地”叫做“天”,也很平常。佛经云:“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳?其实很简单,就像“风来树动,浪起船高,春生夏长,秋收冬藏”,这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象,只需用平常心去看待,一切无可计较,没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了,那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢,所以他分开用几种比喻来表述意境,但是这也属于头上安头,多此一举。“至道无难,言端语端,一有多种,二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时,月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时,山水自然也变得寒凉。到了这种境地,言也端,语也端,头头是道,物物全真,这不就是心境俱忘,打成一片吗?
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥,所谓曲高和寡,所以到后面又透漏一些玄机,松开一些口子。如果学人能参的透彻,就像品尝醍醐美味一样,如果还在用平常情理去计较,那就七零八落,支离破碎了,必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立,枯木龙吟销未干”,骷髅识尽喜从何来?有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声,说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了,雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难,唯嫌拣择”,与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来,便禅味十足,风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境,只知道咬文嚼字,什么时候才能明心见性呢?如果是一个开悟的大禅师,自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师,他问香严禅师:“如何是道?”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样,这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答:“枯木里龙吟”学僧又问:“如何是道中人?怎么样才算是入道了,才算是开悟的人呢?香严回答:“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想,参禅参到犹如枯木一般死寂时,依然能听见龙吟一般美妙的声音,犹如枯木逢春,真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”,指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂,但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂,而是通过止息妄念,恢复活泼的自性妙用,“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活,如果只能死而不能活,那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解,他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明,他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜:“如何是枯木里龙吟?”石霜回答:“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问:“如何是骷髅里的眼睛?”石霜回答:“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了,但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山:“如何是枯木里龙吟?”曹山回答:“血脉不断。”他又问:“如何是骷髅里的眼睛?”曹山回答:“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问:“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊?”曹山回答:“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问:“未审龙吟是何章句?”不知道这个龙吟的声音有什么说法?有什么依据吗?曹山回答:“不知是何章句,闻者皆丧!”意思不知道什么出处,我只知道听见这个声音的人都已经死了!”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常,振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落,实证“无我”,“我”不存在了,自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云:“枯木龙吟真见道,髑髅识尽眼初明;喜识尽时消息尽,当人哪辨浊中清?”雪窦可谓大有手脚,一时与尔交加颂出。然虽如是,都无两般。雪窦末后有为人处,更道:“难、难。”只这“难”、“难”,也须透过始得。何故?百丈道“一切语言,山河大地,一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇,到末后须归自己。且道,什么处是雪窦为人处?“拣择明白君自看”,既是打葛藤颂了,因何却道?君自看?好彩教尔自看,且道,意落在什么处?莫道诸人理会不得,设使山僧到这里,也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词,将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道,髑髅识尽眼初明”,在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了,真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽,当人哪辨浊中清?”百丈祖师提倡“从浊辩清”,“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式,“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了,身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢?烦恼即菩提,哪有浊清之分呢?
雪窦真是个有好手段的人,一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处,雪窦也说“难,难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”,这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”,但就这“难”字,也需要开悟的人才能领会。为什么?百丈祖师曾说过:“一切语言,山河大地,一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时,到最后也都要化为己用。你说,雪窦接引徒众的家风是什么?“拣择明白君自看”,是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多,又要你自己看?幸好是叫你自己看,不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么?“莫道诸人理会不得,设使山僧到这里,也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称,别说你们领会不了,就是我圜悟在场,也无法领会。圜悟真的领会不了吗?实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看,启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言,山河大地,一一转归自己”。一切的理论,包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中,禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔,不能独立地彻见本性,体悟真理。这就是雪窦的家风,也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
悟道休言天命,修行勿取真经。一悲一喜一枯荣,哪个前身注定?
袈裟本无清净,红尘不染性空。幽幽鼓刹千年钟,都是痴人说梦。
智玄大师回了一首,仅上阙改了几个字:
悟道方知天命, 修行务取真经。
一生一灭一枯荣,皆有因缘注定。
智玄大师信手把“休言”改成了“方知”,把“勿”改成了“务”,“悲、喜”改成了“生、灭”,“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动,意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢,直指究竟。有趣的是大师并没改下阕,显然无意与丁元英争论佛门清净,有无奈,有大度,也为以后两人续缘留下空间。
一来一往间,两人惺惺相惜,智玄知丁元英是“得道的门槛,离得道只差一步,进则净土,退则凡尘”的高人,而丁元英也觉智玄“不是那种忙着赚钱,是真正能静下心修持佛法的高僧”,可解自己心安。
看过《天道》的朋友都知道,为了送芮小丹一个礼物,帮王庙村的老乡脱贫致富,丁元英要“杀富济贫”,向音响行业的龙头乐圣“开刀”。
丁元英倒推逆施的布局,在别人的碗里抢肉吃,牵扯到了众多利益,表面风平浪静,背地血雨腥风,手段是否道德,存在很大争议。丁元英虽不惧背上骂名,但却怕有伤良知。为求心安,丁元英决定前往五台山拜访高僧。
天道不因你而起,也不因你而变,按规律办事就是强者!这是智玄大师给丁元英的第一个开示。
智玄说:“弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个强字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。”
自度度人,凭本心做事,做你该做的,无怨无悔!这是智玄大师给丁元英的第二个开示。
虽然不赞同“杀富济贫“,智玄大师却认为“扶贫”是好主题,可以唤醒穷人,引发更多人的思考与参与,故不必陷于自责之困境。“当有识之士骂你时,责骂者,责即为诊,诊而不医,无异于断为绝症,仁人志士背不起这更大的骂名。”
智玄说:“贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话,亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧受不起施主一个讨字,仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱。”
“大爱不爱”,四个大字,这才是丁元英此行最大的收获,也是真正可以使丁元英心安的定心丸。
老子《道德经》第五章有云:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。
生于天地间,做人做事,当凭本心流露,尊“道”重“德”,实事求是,在洞察真相的前提下,实事求是,按规律办事,不以物喜,不以己悲。”生而不有,为而不恃,功成而不居“,这就是大爱无爱。
成事的最高境界是什么?“大爱无爱”,乃成大事者的安心真经!无论你现在是春风得意马蹄疾,还是深陷低谷无人理,悟透这四个字,牢记三句话,必成大事。
01、做事当师出有名
心之所指,所向披靡。
名正言顺,做起事来才能神清气爽,智慧流淌。无论是为自己,为父母,为孩子,还是为朋友,为他人,你得明确为什么而奋斗,这是行动的源动力。
利他是这个世界上最伟大的商业模式,也是人生的根本出路。当你以“爱”为名,将落脚点尽可能是帮助更多的人过上好日子,甚至是慈悲大众时,你就会得到越来越多的支持与帮助,成事的资源也会越来越多地靠近你,想不成功都难。
我是谁?我为什么而奋斗?对这两个问题的灵魂拷问,永远是激发自己内心深处力量的最好武器。
02、人生必尽己使命
人生最大的浪费莫过于意识的浪费,人活一世,不只是为了满足生存的需求,更是要酣畅淋漓地发挥出自己精神世界的力量,实现自己的人生价值。
穷则独善其身,达则兼济天下。自度度人,当你有条件、有能力时,就应当义无反顾地承担起自己的责任与使命,去帮助更多的人,在成就他人中也成就着自己。大爱无爱,天道之中,没有施舍,没有感恩,一切都是彼此圆满
活在别人的眼神里,顾虑的太多,得失心太重,意识就会失去灵明之本性,自然不能心平气和地按规律办事,也自然展现不出自己的生命价值。
对的事,你不去做,也会有别人去做。心安即吾乡,把自己的一颗心安好,心有所住,心安理得,没有身心能量内耗,人人皆可成事,成大事!
真正的爱是心甘情愿,是使命使然,不是施舍,不是居高临下。
03、前程且随缘自在
但行好事,莫问前程。
过去的不能改变,不要纠结于过去。未来的还没有到来,不要焦虑于未来。无忧无惧,平和喜悦地活在当下,身心合一,这才是人生最好的状态。
以终为始,按果导因,倒推逆施,在对未来结果有个充分细致的预估与细化之后,就放下目标与期许,放下渴望心与得失心,认真踏实地把当下规划好的事情做好,一步一个脚印,不求回报,该来的自然会来。
大爱无爱,当生则生,当死则死。“行到水穷处 ,坐看云起时”,随缘惜缘不攀缘,当你把心中的执念放下,你会豁然开朗,自在欢喜。
有人说“看透了生活而又热爱生活的人”最有力量,深以为然。这些人尊重规律,看清规律,运用规律,活的细致而坦然。
放下,才是最好的开始。
袈裟本无清净,红尘不染性空。幽幽鼓刹千年钟,都是痴人说梦。
智玄大师回了一首,仅上阙改了几个字:
悟道方知天命, 修行务取真经。
一生一灭一枯荣,皆有因缘注定。
智玄大师信手把“休言”改成了“方知”,把“勿”改成了“务”,“悲、喜”改成了“生、灭”,“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动,意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢,直指究竟。有趣的是大师并没改下阕,显然无意与丁元英争论佛门清净,有无奈,有大度,也为以后两人续缘留下空间。
一来一往间,两人惺惺相惜,智玄知丁元英是“得道的门槛,离得道只差一步,进则净土,退则凡尘”的高人,而丁元英也觉智玄“不是那种忙着赚钱,是真正能静下心修持佛法的高僧”,可解自己心安。
看过《天道》的朋友都知道,为了送芮小丹一个礼物,帮王庙村的老乡脱贫致富,丁元英要“杀富济贫”,向音响行业的龙头乐圣“开刀”。
丁元英倒推逆施的布局,在别人的碗里抢肉吃,牵扯到了众多利益,表面风平浪静,背地血雨腥风,手段是否道德,存在很大争议。丁元英虽不惧背上骂名,但却怕有伤良知。为求心安,丁元英决定前往五台山拜访高僧。
天道不因你而起,也不因你而变,按规律办事就是强者!这是智玄大师给丁元英的第一个开示。
智玄说:“弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个强字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。”
自度度人,凭本心做事,做你该做的,无怨无悔!这是智玄大师给丁元英的第二个开示。
虽然不赞同“杀富济贫“,智玄大师却认为“扶贫”是好主题,可以唤醒穷人,引发更多人的思考与参与,故不必陷于自责之困境。“当有识之士骂你时,责骂者,责即为诊,诊而不医,无异于断为绝症,仁人志士背不起这更大的骂名。”
智玄说:“贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话,亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧受不起施主一个讨字,仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱。”
“大爱不爱”,四个大字,这才是丁元英此行最大的收获,也是真正可以使丁元英心安的定心丸。
老子《道德经》第五章有云:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。
生于天地间,做人做事,当凭本心流露,尊“道”重“德”,实事求是,在洞察真相的前提下,实事求是,按规律办事,不以物喜,不以己悲。”生而不有,为而不恃,功成而不居“,这就是大爱无爱。
成事的最高境界是什么?“大爱无爱”,乃成大事者的安心真经!无论你现在是春风得意马蹄疾,还是深陷低谷无人理,悟透这四个字,牢记三句话,必成大事。
01、做事当师出有名
心之所指,所向披靡。
名正言顺,做起事来才能神清气爽,智慧流淌。无论是为自己,为父母,为孩子,还是为朋友,为他人,你得明确为什么而奋斗,这是行动的源动力。
利他是这个世界上最伟大的商业模式,也是人生的根本出路。当你以“爱”为名,将落脚点尽可能是帮助更多的人过上好日子,甚至是慈悲大众时,你就会得到越来越多的支持与帮助,成事的资源也会越来越多地靠近你,想不成功都难。
我是谁?我为什么而奋斗?对这两个问题的灵魂拷问,永远是激发自己内心深处力量的最好武器。
02、人生必尽己使命
人生最大的浪费莫过于意识的浪费,人活一世,不只是为了满足生存的需求,更是要酣畅淋漓地发挥出自己精神世界的力量,实现自己的人生价值。
穷则独善其身,达则兼济天下。自度度人,当你有条件、有能力时,就应当义无反顾地承担起自己的责任与使命,去帮助更多的人,在成就他人中也成就着自己。大爱无爱,天道之中,没有施舍,没有感恩,一切都是彼此圆满
活在别人的眼神里,顾虑的太多,得失心太重,意识就会失去灵明之本性,自然不能心平气和地按规律办事,也自然展现不出自己的生命价值。
对的事,你不去做,也会有别人去做。心安即吾乡,把自己的一颗心安好,心有所住,心安理得,没有身心能量内耗,人人皆可成事,成大事!
真正的爱是心甘情愿,是使命使然,不是施舍,不是居高临下。
03、前程且随缘自在
但行好事,莫问前程。
过去的不能改变,不要纠结于过去。未来的还没有到来,不要焦虑于未来。无忧无惧,平和喜悦地活在当下,身心合一,这才是人生最好的状态。
以终为始,按果导因,倒推逆施,在对未来结果有个充分细致的预估与细化之后,就放下目标与期许,放下渴望心与得失心,认真踏实地把当下规划好的事情做好,一步一个脚印,不求回报,该来的自然会来。
大爱无爱,当生则生,当死则死。“行到水穷处 ,坐看云起时”,随缘惜缘不攀缘,当你把心中的执念放下,你会豁然开朗,自在欢喜。
有人说“看透了生活而又热爱生活的人”最有力量,深以为然。这些人尊重规律,看清规律,运用规律,活的细致而坦然。
放下,才是最好的开始。
✋热门推荐