中国古代的健康观
文/谭华
怎样认识健康的本质？
健康的标准是什么？
这是人们在探求健康之道时必须回答的又一个重要问题。
健、康二字，分别见于殷商时代。“健”字偏重于指精神和意志的坚强，《易经》里“天行健，君子以自强不息” 这句话，就是说的这个意思。“康”字初见于《尚书･洪范》：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。”寿、康与疾、弱对举，可见“康”字的意思偏重于指身体的健康无疾，非常接近于今天“健康”一词的含义。
古人认为气也是健康的本质和基础。阴阳二气在人体内外不停地流动运行、人体内阴阳二气的平衡与和谐，就是健康状态的基本表现形式，也是健康长寿的基本要求。具体说来，体现为和、动、度三个字。
一、论“和”
孔子说：“礼之用，和为贵。”中和是中国传统哲学的一个核心范畴，对于中国文化有非常深广的影响，也同样为历代医家及养生家所推崇，如董仲舒就说过这样的话：“能以中和养生其身者，其寿极命。”不能做到“和”，还会危及生命：“反人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”
“和”就是指不偏离常态，不过分：“阴阳并毗（按毗即偏），四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎？”春秋时医和论病因时说：“天有六气，......淫生六疾。......过则为灾。”“和”又有平正的意思。《管子･白心》说：“和者，天地之正也，阴阳之平也，其气最，良匆之所生也。”总而言之，“和”意味着阴阳二气的调和、流通，正如《庄子》所说的：“一清一浊，阴阳调和，流光其声......又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。”成玄英解释这段话的意思是：“阴升阳降，二气调和，故施生万物。”“和”的状态是通过阴阳二气的流动、运行、升降而实现的。
把“和”即健康这一看法发挥得最清楚的还得数《黄帝内经》。《内经》把人体内部的阴阳平衡看作是健康的基础；一旦平衡被打破，健康也就同时被破坏了。《内经》中说：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”“阳注于阴，阴满于外；阴阳匀平，以充其形；九候若一，名日平人（按即健康无病之人）。”如果“阴阳相倾”，那就会使“气乱于卫，血逆于经，血气离居”，偏离了“和”的状态，健康也就失去了。
二、论“动”
天地之气在不断地运行流动，人自身新陈代谢的生命活动也在不断地进行着，因此，阴阳之气也就在人体内时、因地、因气象的变化而变化。阴阳的平衡和调和状态也就不能不时时有受到扰动乃至破坏。《内经》把“气”的这种运动归纳为“升、降、出、入”四种形式：“升、降、出、入，无器不有。”“故器者，生化之字。器散则分之，生化息也。”所以，古人主张在动态中把握平衡、进而实现中和的状态。
董仲舒就这样说:“凡养生者，莫精于气。是故男女体其盛，臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无过平，欲恶度其理，动静顺性命，忧惧反之正。此中，和常在乎其身，谓之大得天地泰。大得天地泰者，其寿引而长；不得天地泰者，其伤而短。”
三、论“度”
动态平衡的关键是把握“度”，即把握事物发展变化以及自身因应变化的最佳程度。格守中道的孔子早就认识到了度的重要性，所以他说：“过犹不及。”似乎孔子也已经注意到了“度”与养生长寿之间的联系，《论语》中记载：“鲁哀公问于孔子：‘有智者寿乎？’孔子曰：‘然。人有三命而非命也者，人自取之夫寝处不时，饮食不节，佚劳过度者，疾共杀之。’”孔子所说的时、节、度，都是限度、程度的意思。
大体上说，古人对于如何把握“度”有三种不同的态度：
以儒家以及《管子》为代表的一派，强调“过犹不及”，主张通过控制自己不要逾越规矩来达到保持“中和”的状态。例如，《管子･内业》说：“不以物乱官不以官乱心，是谓中得......正心在中，万物得度。”《荀子》也说：“食饮衣服、居处动静，由礼则和节；不由，则触陷生疾。”用“礼”来规范自己的饮食起居，就会达到“度”的理想境界（“和节”），否则就会发生疾病，危及健康。
道家以及后来的道教则主张清静无为、顺天法道，自然而然地达到符合自然规律的结果。在他们看来，“度”实际上就是作为天地万物本原的“道”的自然状态。“道”是自在无为的 只有自然无为才能实现适其“度”《老子》里讲得很清楚：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是日复命。复命日常，知常日明。不知常妄，妄作，凶；知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”在这段话里，“常”也就是“度”的意思。《韩非子･解老》对此解释得比较透彻：“故视强则目不明，听甚则耳不聪，总虑过度则智识乱......所谓治人则，适动静之节，省思虑之费也。”显然 这是一种顺应自然的态度。
《吕代春秋》以及古代医生们则大多主张积极地去认识世界，认识规律，从而达到知度守节、应时而动的境地：“天生生人而使有贪有欲，欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。”同书 <尽数>篇里又说“圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形而年寿得长也。”这里的“宜”和“利”都包含有“度”的成分在内。《内经》在讨论病理病因时，也经常使用“相任”（按即平衡协调之意）、“相胜”（即不平衡）之类词语，其中也有适度的意思。《内经·素问· 运行大论》中就有这样的话：“太过，则薄所不胜而乘所胜也......不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也。”汉末三国时神医华佗则进一步把 “度”解释成人体运动的“度”这就使他比别人更加接近事物的本质了：“人体欲得劳动，但不当使极尔。”“不当使极”就是“不要过度”的意思，华佗还具体提出了因人而异掌握“度”的标准，即活动到“怡而汗出”的地步。
总而言之，按照传统的看法，人、社会、自然是一个统一的和谐整体，它们之间存在着普遍的复杂联系。这种统一的基础是“气”，它们之问的联系 也是通过“气”的运行流动变化来实现的。人们为了实现健康长寿的目的而进行的种种活动归根到底都是为了实现和保持这种和谐统一的状态。从本质上看这种和谐统一的状态也就是阴阳和谐平衡，这种和谐和平衡就是生命常态即健康的本质和标准，也是长寿的本质；所谓通过养生而达到长寿也就是用各种方法使失调的阴阳不断复归平衡 尽可能维持人体的阴阳平衡状态。正是在这种认识之下，形成了具有中国文化特色的长寿养生方法体系。 https://t.cn/RcSnIUR
文/谭华
怎样认识健康的本质？
健康的标准是什么？
这是人们在探求健康之道时必须回答的又一个重要问题。
健、康二字，分别见于殷商时代。“健”字偏重于指精神和意志的坚强，《易经》里“天行健，君子以自强不息” 这句话，就是说的这个意思。“康”字初见于《尚书･洪范》：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。”寿、康与疾、弱对举，可见“康”字的意思偏重于指身体的健康无疾，非常接近于今天“健康”一词的含义。
古人认为气也是健康的本质和基础。阴阳二气在人体内外不停地流动运行、人体内阴阳二气的平衡与和谐，就是健康状态的基本表现形式，也是健康长寿的基本要求。具体说来，体现为和、动、度三个字。
一、论“和”
孔子说：“礼之用，和为贵。”中和是中国传统哲学的一个核心范畴，对于中国文化有非常深广的影响，也同样为历代医家及养生家所推崇，如董仲舒就说过这样的话：“能以中和养生其身者，其寿极命。”不能做到“和”，还会危及生命：“反人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”
“和”就是指不偏离常态，不过分：“阴阳并毗（按毗即偏），四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎？”春秋时医和论病因时说：“天有六气，......淫生六疾。......过则为灾。”“和”又有平正的意思。《管子･白心》说：“和者，天地之正也，阴阳之平也，其气最，良匆之所生也。”总而言之，“和”意味着阴阳二气的调和、流通，正如《庄子》所说的：“一清一浊，阴阳调和，流光其声......又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。”成玄英解释这段话的意思是：“阴升阳降，二气调和，故施生万物。”“和”的状态是通过阴阳二气的流动、运行、升降而实现的。
把“和”即健康这一看法发挥得最清楚的还得数《黄帝内经》。《内经》把人体内部的阴阳平衡看作是健康的基础；一旦平衡被打破，健康也就同时被破坏了。《内经》中说：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”“阳注于阴，阴满于外；阴阳匀平，以充其形；九候若一，名日平人（按即健康无病之人）。”如果“阴阳相倾”，那就会使“气乱于卫，血逆于经，血气离居”，偏离了“和”的状态，健康也就失去了。
二、论“动”
天地之气在不断地运行流动，人自身新陈代谢的生命活动也在不断地进行着，因此，阴阳之气也就在人体内时、因地、因气象的变化而变化。阴阳的平衡和调和状态也就不能不时时有受到扰动乃至破坏。《内经》把“气”的这种运动归纳为“升、降、出、入”四种形式：“升、降、出、入，无器不有。”“故器者，生化之字。器散则分之，生化息也。”所以，古人主张在动态中把握平衡、进而实现中和的状态。
董仲舒就这样说:“凡养生者，莫精于气。是故男女体其盛，臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无过平，欲恶度其理，动静顺性命，忧惧反之正。此中，和常在乎其身，谓之大得天地泰。大得天地泰者，其寿引而长；不得天地泰者，其伤而短。”
三、论“度”
动态平衡的关键是把握“度”，即把握事物发展变化以及自身因应变化的最佳程度。格守中道的孔子早就认识到了度的重要性，所以他说：“过犹不及。”似乎孔子也已经注意到了“度”与养生长寿之间的联系，《论语》中记载：“鲁哀公问于孔子：‘有智者寿乎？’孔子曰：‘然。人有三命而非命也者，人自取之夫寝处不时，饮食不节，佚劳过度者，疾共杀之。’”孔子所说的时、节、度，都是限度、程度的意思。
大体上说，古人对于如何把握“度”有三种不同的态度：
以儒家以及《管子》为代表的一派，强调“过犹不及”，主张通过控制自己不要逾越规矩来达到保持“中和”的状态。例如，《管子･内业》说：“不以物乱官不以官乱心，是谓中得......正心在中，万物得度。”《荀子》也说：“食饮衣服、居处动静，由礼则和节；不由，则触陷生疾。”用“礼”来规范自己的饮食起居，就会达到“度”的理想境界（“和节”），否则就会发生疾病，危及健康。
道家以及后来的道教则主张清静无为、顺天法道，自然而然地达到符合自然规律的结果。在他们看来，“度”实际上就是作为天地万物本原的“道”的自然状态。“道”是自在无为的 只有自然无为才能实现适其“度”《老子》里讲得很清楚：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是日复命。复命日常，知常日明。不知常妄，妄作，凶；知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”在这段话里，“常”也就是“度”的意思。《韩非子･解老》对此解释得比较透彻：“故视强则目不明，听甚则耳不聪，总虑过度则智识乱......所谓治人则，适动静之节，省思虑之费也。”显然 这是一种顺应自然的态度。
《吕代春秋》以及古代医生们则大多主张积极地去认识世界，认识规律，从而达到知度守节、应时而动的境地：“天生生人而使有贪有欲，欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。”同书 <尽数>篇里又说“圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形而年寿得长也。”这里的“宜”和“利”都包含有“度”的成分在内。《内经》在讨论病理病因时，也经常使用“相任”（按即平衡协调之意）、“相胜”（即不平衡）之类词语，其中也有适度的意思。《内经·素问· 运行大论》中就有这样的话：“太过，则薄所不胜而乘所胜也......不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也。”汉末三国时神医华佗则进一步把 “度”解释成人体运动的“度”这就使他比别人更加接近事物的本质了：“人体欲得劳动，但不当使极尔。”“不当使极”就是“不要过度”的意思，华佗还具体提出了因人而异掌握“度”的标准，即活动到“怡而汗出”的地步。
总而言之，按照传统的看法，人、社会、自然是一个统一的和谐整体，它们之间存在着普遍的复杂联系。这种统一的基础是“气”，它们之问的联系 也是通过“气”的运行流动变化来实现的。人们为了实现健康长寿的目的而进行的种种活动归根到底都是为了实现和保持这种和谐统一的状态。从本质上看这种和谐统一的状态也就是阴阳和谐平衡，这种和谐和平衡就是生命常态即健康的本质和标准，也是长寿的本质；所谓通过养生而达到长寿也就是用各种方法使失调的阴阳不断复归平衡 尽可能维持人体的阴阳平衡状态。正是在这种认识之下，形成了具有中国文化特色的长寿养生方法体系。 https://t.cn/RcSnIUR
算命有什么用？
人生皆有两怕：一怕病、二怕灾。
人怕病就要请医生医治，这叫医病；
人怕灾就要进行命运预测，这叫医命。
有病不去医治就会失去健康甚至生命
有灾不预知就有可能遭遇灾难甚至丧命
要预知就要预测，知命才能转运！
易经中的一个小术…算命…未卜先知…趋吉避凶
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如果您的手机号中有凶、煞气场必须化解，反之如果流年实数到位，重叠磁场越多，事业不顺、奔波劳累、破财、疾病、家庭不和~~~必不可少
人生皆有两怕：一怕病、二怕灾。
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有灾不预知就有可能遭遇灾难甚至丧命
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人生在世，很多时候你之所以会觉得很累，是因为你背负了太多的负担。
其实，有些事情太过较劲，只会给自己添堵。
人生很短，没必要浪费宝贵的时间去纠结，凡事看淡一点，一切便会豁然开朗。
- 01 -
看淡得失，宠辱不惊
《易经》中有一句话叫“动则得咎”，意思是说只要你选择做事情，就会有得失。
人这一生，不可能事事尽如人意，想要有所得，必然会有所失。
人生，其实就是一边得到，一边失去的过程。
古时候，有一个贪财的人，背着一大袋金子乘船。
却不料途中发生了意外，当船驶到河中央的时间，突然就翻起了大风浪。
眼看着船快要被风浪打翻，船夫赶紧劝那个人扔掉他那袋沉重的金子保命。
但是他却一意孤行，不听船夫的劝告，紧紧抱着那袋金子不放手。
最后，他连同那袋金子一起沉入了河里。
有时候，我们太过于执着一样东西，往往更容易因小失大。
就像亦舒说的：“失去的东西，其实从来未曾真正地属于过你，也不必惋惜。”
世间万物，有得必有失。
过度在意得失，想要的越多，反而失去的越多。
有得有失才是人生，切忌忿忿不平。
如若事事过于在意得失，便会因得不到的东西而挣扎痛苦。
有一句话说得特别好：
幸福永远不取决于你拥有多少，而取决于你看淡多少。
放下得失心，便是自在人。
正如电影《卧虎藏龙》中说的：
“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
- 02 -
看淡名利，知足常乐
古人云：“遍阅人情，始识疏狂之足贵；备尝世味，方知淡泊之为真。”
看遍了人情的冷暖，才认识到旷达洒脱的可贵；
尝遍了世间的种种滋味，才知道了清心恬淡的真切。
淡泊是一种人生处世态度，一种把功名利禄、地位权势、欲望置之度外洒脱和恬静。
陶渊明不为五斗米折腰的故事相信大家都耳熟能详。
陶渊明生性淡泊，看清官场上的同流合污，尔虞我诈后，不愿屈服在官场的险恶之中，毅然放弃了功名利禄，舍弃了锦衣玉食的生活。
辞官归隐，选择了一种与世无争的清静田园生活。
他是这样描写自己辞官后的生活：
“环堵萧然，不蔽风日，短褐穿结，箪瓢屡空，晏如也！”
简陋的家四壁空荡荡，不能遮蔽烈日风雨；
粗布短衣上打满了补丁，盛饭的篮子和喝水用的瓢里常常是空空如也，但他依然安然自若。
虽然生活清贫，但是他的内心却丰盈富足。
正如白居易说的：“我心本无乡，心安是归处。”
功名利禄，皆是浮云。
生不带来，死不带去。
人啊，总不能什么都想要。
学会知足，摒弃贪欲，才能让自己的心卸下包袱，向美好的生活出发。
《菜根谭》里有言：
“得趣不在多，盆池拳石间烟霞俱足；会景不在远，蓬窗竹屋下风月自赊。”
乐趣处处都有，时时都有，就要看你有没有这个清风明月的心境。
生命匆匆，放下不必要的利益纠结，淡泊名利，知足常乐不失为一种富有。
- 03 -
看淡感情，顺其自然
“人生若只如初见，何事秋风悲画扇。等闲变却故人心，却道故人心易变。”
纳兰容若的这句词，让人很是感慨。
曾经那么亲密的两个人，为什么到后来会渐行渐远。
《你的孤独，虽败犹荣》里面写道：
那些你曾经以为很要好的朋友，那些你曾以为会一直陪伴走下去的人，不知道何时就在路途中走散了。
小说《故乡》里面，让人印象最深刻的就是鲁迅和闰土之间的情谊。
少年时期，两个人因为年纪相仿，很快便一拍即合，成为了好朋友。
闰土性格开朗活泼，给鲁迅讲了很多高墙大宅内见不到的趣事，鲁迅听得津津有味。
两人情同手足，留下了许多美好的回忆。
后来，闰土回乡下了。两人再次相见，已相隔二十多年。
鲁迅见到闰土时，激动的站起来说“闰土哥，你来了？”
闰土却恭敬地叫了一声“老爷”。
这称呼一出口，鲁迅就知道，他们之间的感情已经回不去了。
曾经两小无猜的两个人，如今情分越来越淡，这中间没有分歧，也没有背板。
仅仅是因为彼此走过的路，经历的人生不同，慢慢成为两条不再相交的平行线。
有一句话说得很真实：
曾经的无话不说好朋友，最后渐行渐远，因为你们慢慢活成了彼此不能理解的样子。
有人说，人生就是一个不断告别的旅程。
我们身边的人，就如枝头的花，来了又去，去了又来，年年岁岁，周而复始。
有些感情，走着走着就消散了，世上从来没有后悔药可吃。
那么，该看淡的，就看淡吧，各自安好，顺其自然。
人生都是过客，何须那么执着。
命里有时终须有，命里无时莫强求。
与其耿耿于怀，终日愁眉不展，不如学会释怀，看淡看远。
看淡得失，得之淡然，失之坦然；
看淡名利，摒弃贪欲，知足常乐；
看淡感情，各自安好，顺其自然。
就像林清玄说的那样：
“一尘不染不是不再有尘埃，而是尘埃让它飞扬，我自做我的阳光。”
心大了，大事就小了；
心小了，小事就大了。
凡事看淡一些，把多余的负担扔掉，才能把心腾出来，迎接更多的美好。
其实，有些事情太过较劲，只会给自己添堵。
人生很短，没必要浪费宝贵的时间去纠结，凡事看淡一点，一切便会豁然开朗。
- 01 -
看淡得失，宠辱不惊
《易经》中有一句话叫“动则得咎”，意思是说只要你选择做事情，就会有得失。
人这一生，不可能事事尽如人意，想要有所得，必然会有所失。
人生，其实就是一边得到，一边失去的过程。
古时候，有一个贪财的人，背着一大袋金子乘船。
却不料途中发生了意外，当船驶到河中央的时间，突然就翻起了大风浪。
眼看着船快要被风浪打翻，船夫赶紧劝那个人扔掉他那袋沉重的金子保命。
但是他却一意孤行，不听船夫的劝告，紧紧抱着那袋金子不放手。
最后，他连同那袋金子一起沉入了河里。
有时候，我们太过于执着一样东西，往往更容易因小失大。
就像亦舒说的：“失去的东西，其实从来未曾真正地属于过你，也不必惋惜。”
世间万物，有得必有失。
过度在意得失，想要的越多，反而失去的越多。
有得有失才是人生，切忌忿忿不平。
如若事事过于在意得失，便会因得不到的东西而挣扎痛苦。
有一句话说得特别好：
幸福永远不取决于你拥有多少，而取决于你看淡多少。
放下得失心，便是自在人。
正如电影《卧虎藏龙》中说的：
“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
- 02 -
看淡名利，知足常乐
古人云：“遍阅人情，始识疏狂之足贵；备尝世味，方知淡泊之为真。”
看遍了人情的冷暖，才认识到旷达洒脱的可贵；
尝遍了世间的种种滋味，才知道了清心恬淡的真切。
淡泊是一种人生处世态度，一种把功名利禄、地位权势、欲望置之度外洒脱和恬静。
陶渊明不为五斗米折腰的故事相信大家都耳熟能详。
陶渊明生性淡泊，看清官场上的同流合污，尔虞我诈后，不愿屈服在官场的险恶之中，毅然放弃了功名利禄，舍弃了锦衣玉食的生活。
辞官归隐，选择了一种与世无争的清静田园生活。
他是这样描写自己辞官后的生活：
“环堵萧然，不蔽风日，短褐穿结，箪瓢屡空，晏如也！”
简陋的家四壁空荡荡，不能遮蔽烈日风雨；
粗布短衣上打满了补丁，盛饭的篮子和喝水用的瓢里常常是空空如也，但他依然安然自若。
虽然生活清贫，但是他的内心却丰盈富足。
正如白居易说的：“我心本无乡，心安是归处。”
功名利禄，皆是浮云。
生不带来，死不带去。
人啊，总不能什么都想要。
学会知足，摒弃贪欲，才能让自己的心卸下包袱，向美好的生活出发。
《菜根谭》里有言：
“得趣不在多，盆池拳石间烟霞俱足；会景不在远，蓬窗竹屋下风月自赊。”
乐趣处处都有，时时都有，就要看你有没有这个清风明月的心境。
生命匆匆，放下不必要的利益纠结，淡泊名利，知足常乐不失为一种富有。
- 03 -
看淡感情，顺其自然
“人生若只如初见，何事秋风悲画扇。等闲变却故人心，却道故人心易变。”
纳兰容若的这句词，让人很是感慨。
曾经那么亲密的两个人，为什么到后来会渐行渐远。
《你的孤独，虽败犹荣》里面写道：
那些你曾经以为很要好的朋友，那些你曾以为会一直陪伴走下去的人，不知道何时就在路途中走散了。
小说《故乡》里面，让人印象最深刻的就是鲁迅和闰土之间的情谊。
少年时期，两个人因为年纪相仿，很快便一拍即合，成为了好朋友。
闰土性格开朗活泼，给鲁迅讲了很多高墙大宅内见不到的趣事，鲁迅听得津津有味。
两人情同手足，留下了许多美好的回忆。
后来，闰土回乡下了。两人再次相见，已相隔二十多年。
鲁迅见到闰土时，激动的站起来说“闰土哥，你来了？”
闰土却恭敬地叫了一声“老爷”。
这称呼一出口，鲁迅就知道，他们之间的感情已经回不去了。
曾经两小无猜的两个人，如今情分越来越淡，这中间没有分歧，也没有背板。
仅仅是因为彼此走过的路，经历的人生不同，慢慢成为两条不再相交的平行线。
有一句话说得很真实：
曾经的无话不说好朋友，最后渐行渐远，因为你们慢慢活成了彼此不能理解的样子。
有人说，人生就是一个不断告别的旅程。
我们身边的人，就如枝头的花，来了又去，去了又来，年年岁岁，周而复始。
有些感情，走着走着就消散了，世上从来没有后悔药可吃。
那么，该看淡的，就看淡吧，各自安好，顺其自然。
人生都是过客，何须那么执着。
命里有时终须有，命里无时莫强求。
与其耿耿于怀，终日愁眉不展，不如学会释怀，看淡看远。
看淡得失，得之淡然，失之坦然；
看淡名利，摒弃贪欲，知足常乐；
看淡感情，各自安好，顺其自然。
就像林清玄说的那样：
“一尘不染不是不再有尘埃，而是尘埃让它飞扬，我自做我的阳光。”
心大了，大事就小了；
心小了，小事就大了。
凡事看淡一些，把多余的负担扔掉，才能把心腾出来，迎接更多的美好。
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