孟子说：“水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头；加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗？形势迫使它如此的。人之可以胁迫他做坏事，本性的改变也像这样。”孟子的这段与其说是讲人心的，更准确的讲，应该是讲良知的。河水弯弯，但一直指向大海。王阳明说：”某于良知之说，从百死千难中得来，实千古圣圣相传一点滴骨血也。“，又说，往年尚疑未尽，今自多事以来，只此良知无不具足。譬之操舟得舵，平澜浅濑，无不如意。”只要有良知在心里，就如同掌控了船舵，在风平浪静的生活中，过得心安而理得；即便遇见大风大浪，双手不离船舵，也能冲出苦海，免受没溺之患。这句大赞。
【问与答】
问：所谓法是什么？法的内涵又是指什么？
答：所谓「法」在藏文中是「改造」的意思，作改造变化的意 思。梵文的「法」是Dharma（达嘛），Dharma是执持、 持取的意思。指的是什么呢?
将一切所知称为「法」的「法」是指：持取各自定 义、或是执持各自本质。事物有各自的本性！自然就具有的，是从这方面而称为「达嘛」。又，分成「法」与 「世间」二者的这种「法」，说的是将痛苦擒住，从痛苦救出。
如同以前说过的，「苦因」追根究柢是从心调不调伏上而产生，所以应当调伏心。所谓「调伏心」，除了将未驯服的心减少而来调伏心之外，并没有别于此的其他调心 方法！
由于如此，所谓「法」的意思是消除痛苦的一种方法；所谓「法」并不是一种随便过生活的其他方式，而是消除痛苦的方法。
就连小虫，我们大家全部都不喜欢痛苦，然而大多数说到痛苦时，却只是以身体的苦受，衣食的困苦为主要；这些就算动物也知道。只是想到暂时不要有饥渴的痛苦，除此之外无他。
而我们人类，因为以详细拣择事物的智慧具有作审察、作探求的能力，所以不像虫类等，只是消除目前现有的痛苦之外，关于明年、来世的话题，它们应该都不会想到。而人类对于上百年、上千年之后会作思索！这是从详细拣择事物的智慧上而产生的。
因此所谓「消除痛苦」，好好想一想时，痛苦是由不调伏的心而来。一般，在我们每天的生活当中应该很清楚，心越是寂静调柔，即使发生痛苦，恐慌会比较少。心不寂静调柔的人，纵然有很多钱，条件非常好，心不调伏的这个人应该不快乐；这非常明显，且看在这世间里面的七十多亿人就非常清楚。
这并不是外在衣食的话题；主要是内在心续调伏者会比较快乐，心续不调伏者有较多的不快乐，应该很明显。 由于如此，以目前现前可见来看，内心越调伏的人，则越快乐。所以，「法」是将产生痛苦不快乐的不调柔部分减 少，而增加调柔的部分；从减少不调柔部分上来减低不调柔所造成的痛苦，这就是所谓「法」。
我们很多人说到「法」时，内心就觉得很幸运地 作祈求、礼拜、绕行净治，念念课诵、持持咒，像这样是普通的「法」。
龙树菩萨的论典或是圣天菩萨的《四百论》中提到：外道有一类将《吠陀》奉为教法者，以耳朵听到《吠陀》 之声当成法；像是借由耳朵所修持的法。又有一类是以外在举止― 直依据身体的苦行，而主张为法的一种修持方 式；这主要是以身体为依据的道法。
释迦能仁的教法是依据意念，并不谈论外在的声音、语 言，也不说外在的姿态；主要是对心绪作调伏，是这样做的一种教法。所以，一般在这 世界上全部的宗教都讲信心、慈悲、忍辱、知足，这些都是心灵的话题。整体上，所有宗派的训诲是给予调心的教诫。
而佛教不同的特色：不只是说调心的方法——应当修持慈爱、悲心的调柔功德；对于令心不调柔的是什么？探求其根源，然后作改造。这只有佛法才有，宣说空性见、 无我见。
这世界大大小小的宗教大约有上百种，其中具有见解宗论的宗派，在印度有各式各样的教派；较盛行的像是数论派，具有极为深广的见解宗论！然后逐渐地在其他区域产生的宗派：如犹太教、基督教、回教以及祆教；以中 国来说有道教，像这样有许许多多教派，有相当的见解宗论可宣说。这些不但全部都认为有所谓的「我」，并且在具生的我执上，以宗义安立而成立有“别于蕴的他义 『我』”时，就增加了一种徧计我执；由此而形成以宗义安立的「我」。 所以，「无我」只有佛教才宣说。需要说这个的原因是：对心不调伏的造作者——颠倒心作探求；因为颠倒心所感受的是「错乱真实」，所以就说:感受对境的「我」并不存在。由于如此，所谓「法」，尤其讲到「佛法」时， 是指从痛苦救出、将痛苦擒住；从这方面而称为「法」。所以不断修持、经年累月闭关修行，但是却无法消除内心之痛苦的话，法就不成为法。
以前有位安多尊者，他持诵咒语，念修了许多年，用 手指头持咒持到指甲磨尽（持很多咒语的人指甲会磨尽），有些人的指甲会变凹陷。所以安多尊者就说：“烦恼没除尽，指甲却磨尽。”不断持咒没有除尽令内心不调伏的烦恼，倒是数念珠数到磨尽指甲，就是「烦恼没除尽， 指甲却磨尽」。这讲的是现实情况。
例如：我们有很多人乍看之下像是有在修行，做祈 愿、供水、礼拜、供施等等行止。虽是有在做，但是稍微触犯心意时便马上发生争执。当看到合意的事物就立刻生起贪爱，用诱骗好呢？欺瞒好呢？蒙骗好呢？看能不能得到。这些就是心未调伏的象征。
所以，我们的修行只是口头上、语词上的修行之外， 真正并未成为拯救痛苦的修行。由于如此，对于「法」应该理解。对「法」有所理解的话，才能利济他人；知道利益自己，也知道利益社会。所以，应该理解「法」的意义。
佛法宣说「无我」见解，为了清除痛苦的根源、颠倒心的根源，故宣说「无我」见解。而谈到是「无我」的理由时，就是所谓「缘起」；全部都是从因果而产生。现在你们 所辩论的因果，说的就是因果缘起;不是无因所生，不是恒常因所生，不是出自创世主；唯是依据各自的因缘而产生，就是因果缘起。
此见解宗论乃讲说真实状况，与真实状况作查对，证实——指明不同于真实状况的颠倒心之错乱感受；然后于自己 内心便会获得定准。同样的，所谓「自我爱执」——自己非常珍爱自己。 一般，自己对自己的关爱是合理的，自己不爱自己的话还会爱谁。所谓「关爱他人」，一开始是先爱自己，从先爱自己之上，然后才扩大到他人― 对他人产生关怀；否 则，如果自己不爱自己的话，对别人也不会生起关爱。但 是，所谓「自我爱执」是抛舍他人、不顾他人，只想自己 一人，这就是所谓具过患的「自我爱执」，变成会招引各种衰败。
在我们内心希求的是安乐，不希望有痛苦。但是， 只为自己一人着想的念头，事实上变成是自己没朋友、孤 独一人。尤其以人来说，在这个人类社会当中，以自己 衣、食、声誉三者为代表的增上生安乐，全部都是依赖他 人所产生。其间，要成办增上生所修持的不害道，而说 「遮除害他及来源」时，也是需要依赖他人。
以成办遍智来说，因为必须修持以慈悲为根本的菩提心才能成就，所以，也是观缘众生而后产生。在真实状况 下，暂时增上生的圆满——每天保持轻松的心情，由此到上位的成就遍智，都是需要依赖别人；如果将他人抛舍就很愚蠢了！
所希望的是安乐，不喜欢的是痛苦。但是，如果将痛苦的根源——执为有我的「我执」、以及爱惜自我的 「爱执」二者，在内心深处视为纯净无瑕疵而接受时，我 们就无法从痛苦绳索的束缚中脱离。因此，爱惜自我的「爱执」是痛苦的根源，执为真实的「实执」也是痛苦的 根源；于此应当了知！
从了解这些上，对此二者能当头棒喝的话，就如同被铁链绑住的手从铁链脱离；这样，内心真正获得解放，真正感到幸福快乐，真正有信念、有把握，这些才必定会在心中产生。由于如此，佛教的「佛」与「法」；「佛」是「佛陀」，如是由佛陀所宣说我们要成办佛陀果位的方法，即称为「佛法」。
问：所谓法是什么？法的内涵又是指什么？
答：所谓「法」在藏文中是「改造」的意思，作改造变化的意 思。梵文的「法」是Dharma（达嘛），Dharma是执持、 持取的意思。指的是什么呢?
将一切所知称为「法」的「法」是指：持取各自定 义、或是执持各自本质。事物有各自的本性！自然就具有的，是从这方面而称为「达嘛」。又，分成「法」与 「世间」二者的这种「法」，说的是将痛苦擒住，从痛苦救出。
如同以前说过的，「苦因」追根究柢是从心调不调伏上而产生，所以应当调伏心。所谓「调伏心」，除了将未驯服的心减少而来调伏心之外，并没有别于此的其他调心 方法！
由于如此，所谓「法」的意思是消除痛苦的一种方法；所谓「法」并不是一种随便过生活的其他方式，而是消除痛苦的方法。
就连小虫，我们大家全部都不喜欢痛苦，然而大多数说到痛苦时，却只是以身体的苦受，衣食的困苦为主要；这些就算动物也知道。只是想到暂时不要有饥渴的痛苦，除此之外无他。
而我们人类，因为以详细拣择事物的智慧具有作审察、作探求的能力，所以不像虫类等，只是消除目前现有的痛苦之外，关于明年、来世的话题，它们应该都不会想到。而人类对于上百年、上千年之后会作思索！这是从详细拣择事物的智慧上而产生的。
因此所谓「消除痛苦」，好好想一想时，痛苦是由不调伏的心而来。一般，在我们每天的生活当中应该很清楚，心越是寂静调柔，即使发生痛苦，恐慌会比较少。心不寂静调柔的人，纵然有很多钱，条件非常好，心不调伏的这个人应该不快乐；这非常明显，且看在这世间里面的七十多亿人就非常清楚。
这并不是外在衣食的话题；主要是内在心续调伏者会比较快乐，心续不调伏者有较多的不快乐，应该很明显。 由于如此，以目前现前可见来看，内心越调伏的人，则越快乐。所以，「法」是将产生痛苦不快乐的不调柔部分减 少，而增加调柔的部分；从减少不调柔部分上来减低不调柔所造成的痛苦，这就是所谓「法」。
我们很多人说到「法」时，内心就觉得很幸运地 作祈求、礼拜、绕行净治，念念课诵、持持咒，像这样是普通的「法」。
龙树菩萨的论典或是圣天菩萨的《四百论》中提到：外道有一类将《吠陀》奉为教法者，以耳朵听到《吠陀》 之声当成法；像是借由耳朵所修持的法。又有一类是以外在举止― 直依据身体的苦行，而主张为法的一种修持方 式；这主要是以身体为依据的道法。
释迦能仁的教法是依据意念，并不谈论外在的声音、语 言，也不说外在的姿态；主要是对心绪作调伏，是这样做的一种教法。所以，一般在这 世界上全部的宗教都讲信心、慈悲、忍辱、知足，这些都是心灵的话题。整体上，所有宗派的训诲是给予调心的教诫。
而佛教不同的特色：不只是说调心的方法——应当修持慈爱、悲心的调柔功德；对于令心不调柔的是什么？探求其根源，然后作改造。这只有佛法才有，宣说空性见、 无我见。
这世界大大小小的宗教大约有上百种，其中具有见解宗论的宗派，在印度有各式各样的教派；较盛行的像是数论派，具有极为深广的见解宗论！然后逐渐地在其他区域产生的宗派：如犹太教、基督教、回教以及祆教；以中 国来说有道教，像这样有许许多多教派，有相当的见解宗论可宣说。这些不但全部都认为有所谓的「我」，并且在具生的我执上，以宗义安立而成立有“别于蕴的他义 『我』”时，就增加了一种徧计我执；由此而形成以宗义安立的「我」。 所以，「无我」只有佛教才宣说。需要说这个的原因是：对心不调伏的造作者——颠倒心作探求；因为颠倒心所感受的是「错乱真实」，所以就说:感受对境的「我」并不存在。由于如此，所谓「法」，尤其讲到「佛法」时， 是指从痛苦救出、将痛苦擒住；从这方面而称为「法」。所以不断修持、经年累月闭关修行，但是却无法消除内心之痛苦的话，法就不成为法。
以前有位安多尊者，他持诵咒语，念修了许多年，用 手指头持咒持到指甲磨尽（持很多咒语的人指甲会磨尽），有些人的指甲会变凹陷。所以安多尊者就说：“烦恼没除尽，指甲却磨尽。”不断持咒没有除尽令内心不调伏的烦恼，倒是数念珠数到磨尽指甲，就是「烦恼没除尽， 指甲却磨尽」。这讲的是现实情况。
例如：我们有很多人乍看之下像是有在修行，做祈 愿、供水、礼拜、供施等等行止。虽是有在做，但是稍微触犯心意时便马上发生争执。当看到合意的事物就立刻生起贪爱，用诱骗好呢？欺瞒好呢？蒙骗好呢？看能不能得到。这些就是心未调伏的象征。
所以，我们的修行只是口头上、语词上的修行之外， 真正并未成为拯救痛苦的修行。由于如此，对于「法」应该理解。对「法」有所理解的话，才能利济他人；知道利益自己，也知道利益社会。所以，应该理解「法」的意义。
佛法宣说「无我」见解，为了清除痛苦的根源、颠倒心的根源，故宣说「无我」见解。而谈到是「无我」的理由时，就是所谓「缘起」；全部都是从因果而产生。现在你们 所辩论的因果，说的就是因果缘起;不是无因所生，不是恒常因所生，不是出自创世主；唯是依据各自的因缘而产生，就是因果缘起。
此见解宗论乃讲说真实状况，与真实状况作查对，证实——指明不同于真实状况的颠倒心之错乱感受；然后于自己 内心便会获得定准。同样的，所谓「自我爱执」——自己非常珍爱自己。 一般，自己对自己的关爱是合理的，自己不爱自己的话还会爱谁。所谓「关爱他人」，一开始是先爱自己，从先爱自己之上，然后才扩大到他人― 对他人产生关怀；否 则，如果自己不爱自己的话，对别人也不会生起关爱。但 是，所谓「自我爱执」是抛舍他人、不顾他人，只想自己 一人，这就是所谓具过患的「自我爱执」，变成会招引各种衰败。
在我们内心希求的是安乐，不希望有痛苦。但是， 只为自己一人着想的念头，事实上变成是自己没朋友、孤 独一人。尤其以人来说，在这个人类社会当中，以自己 衣、食、声誉三者为代表的增上生安乐，全部都是依赖他 人所产生。其间，要成办增上生所修持的不害道，而说 「遮除害他及来源」时，也是需要依赖他人。
以成办遍智来说，因为必须修持以慈悲为根本的菩提心才能成就，所以，也是观缘众生而后产生。在真实状况 下，暂时增上生的圆满——每天保持轻松的心情，由此到上位的成就遍智，都是需要依赖别人；如果将他人抛舍就很愚蠢了！
所希望的是安乐，不喜欢的是痛苦。但是，如果将痛苦的根源——执为有我的「我执」、以及爱惜自我的 「爱执」二者，在内心深处视为纯净无瑕疵而接受时，我 们就无法从痛苦绳索的束缚中脱离。因此，爱惜自我的「爱执」是痛苦的根源，执为真实的「实执」也是痛苦的 根源；于此应当了知！
从了解这些上，对此二者能当头棒喝的话，就如同被铁链绑住的手从铁链脱离；这样，内心真正获得解放，真正感到幸福快乐，真正有信念、有把握，这些才必定会在心中产生。由于如此，佛教的「佛」与「法」；「佛」是「佛陀」，如是由佛陀所宣说我们要成办佛陀果位的方法，即称为「佛法」。
所谓观修有二种：一，要了知三界轮回都是痛苦的本性；二，尽力去舍弃并生起出离心。尤其是暂时的违缘与障碍都要特别地去面对，去修持自己 的相续。在出离心上，我们要思惟外器世间与外境的过患，从无始以来至今，我们一直投生流转在三界轮回的监狱之中，有时上升至三善道，有时又下堕到三恶趣， 但从来都没有脱离轮回过。
现今我们虽然获得人身，但心态却像豺狼虎豹一样，如果我们好好地去思惟这个世界与万物，会发现真正可怕的动物，是我们人类自己。第一次世界大战与第二次世 界大战，这些都是我们人类所制造出来的，但是，从没有听过动物去制造这些不必要的战争。比方说一只老虎，它肚子饿时才会去杀生，才会去吃动物的肉，一旦它 吃饱了，就不会再去杀生，即使其他动物坐在它面前，它也不会去搭理。反观我们人类，不论饿或不饿，我们都会去杀生，去杀所有的动物，还要去吃所有的动物， 去剥它们的皮，把皮穿戴在身上，反正不该做的我们都做了，所以人类才是真正可怕的动物。
——大宝法王噶玛巴《百段引导文》
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现今我们虽然获得人身，但心态却像豺狼虎豹一样，如果我们好好地去思惟这个世界与万物，会发现真正可怕的动物，是我们人类自己。第一次世界大战与第二次世 界大战，这些都是我们人类所制造出来的，但是，从没有听过动物去制造这些不必要的战争。比方说一只老虎，它肚子饿时才会去杀生，才会去吃动物的肉，一旦它 吃饱了，就不会再去杀生，即使其他动物坐在它面前，它也不会去搭理。反观我们人类，不论饿或不饿，我们都会去杀生，去杀所有的动物，还要去吃所有的动物， 去剥它们的皮，把皮穿戴在身上，反正不该做的我们都做了，所以人类才是真正可怕的动物。
——大宝法王噶玛巴《百段引导文》
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