阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知
来源：《宗镜录》慧日永明寺主智觉禅师延寿集
如首楞严经云。佛言。善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦昧中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。如上所说。见性周遍湛然。似镜常明。如空不动。万像自分出没。一性未曾往还。但随生灭之缘。遗此妙明之性。是以一切祖教。皆指见性识心。不从生因之所生。唯从了因之所了。相粗易辩。性密难明。随转处而莫知。在照时而方了。如今不见者。皆被三惑心牵。六尘境换。不知境元是我。翻成主被客迷。但能随流得性之时。自然无惑。
复有云。般若唯以心神契会。以心传心。方成密付。不可以言迹事相而求者。此是为未入人。显宗破执。恐取相背心。情求意解。故有是说。若融会而论。则随缘体妙。即相恒真。且如正见相时。是谁见相。以六尘钝故。名不自立。相不自施。以六根利故。强自建立。而为缘对。若能了境本寂。识自无生。则入平等真空。方称究竟见性耳。故云见性周遍。非汝而谁。闻性者。即今闻性。具三真实。文殊简出。现证可知。观音入门。圆通立验。非从行得。不堕有为。岂假功成。本来如是。首楞严经偈云。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。
释曰。此是直说如今一切众生。日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。一圆真实者。以闻性遍一切处。十方声尘。应时无有前后。以同时周遍。一一皆不出自性。如水起波。波不离水。以声处全闻。闻外无法。即是本闻。自具圆通之性。非待证圣方有斯事。故法华经偈云。父母所生耳。清净无瑕秽。以此常耳闻。三千世界声。又云。持是法华者。虽未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真实者。且眼根见性。虽即洞然。能观前而不观后。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根。所缘不定。念念迁移故。五根所不齐。唯耳根圆通无碍。听响之际。任隔碍而远近俱闻。妙应之时。无拣择而大小咸备。
故高城和尚歌云。应耳时。若幽谷。大小音声无不足。十方钟鼓一时鸣。灵光运运常相续。则处凡身而不减。居圣体而非增。常现常通。尘劳不能匿其神彩。非间非断。天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根。圆具一灵之妙性。三常真实者。音声性动静者。动静是音声之体。性于闻中似有似无。若无声时号无闻。非实闻无性。以闻性常在。若闻性随声尘灭。则前声灭时。后声不合更闻。故知声尘自无。闻性非灭。声尘自有。闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘亦无生灭。以从缘而起。自体全无。如华严论云。一切诸法。犹如谷响。楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时。皆无妄想。以有差别心执受。即有声。四大。如枯木。即本无声。皆缘执故。诸大菩萨。不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚。生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法故。
经云。是法住法位。世间相常住。如憍陈那。因声悟道。妙音密圆。古释云。若有能所。未得名密。悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉。光明。圆照法界。始觉智心。亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生。依此观亦得解脱。若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声。声亦无相。无相。即于一切声中而得解脱。故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心由未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来敕罗睺罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗睺罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消。音响双绝。则名无闻。如来又敕罗睺罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言。声少选声消。
佛又问言。汝今声不。阿难大众。答言无声。又顷。罗睺罗更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。佛语阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何。不名矫乱。
阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒或声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为石木响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。
来源：《宗镜录》慧日永明寺主智觉禅师延寿集
如首楞严经云。佛言。善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦昧中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。如上所说。见性周遍湛然。似镜常明。如空不动。万像自分出没。一性未曾往还。但随生灭之缘。遗此妙明之性。是以一切祖教。皆指见性识心。不从生因之所生。唯从了因之所了。相粗易辩。性密难明。随转处而莫知。在照时而方了。如今不见者。皆被三惑心牵。六尘境换。不知境元是我。翻成主被客迷。但能随流得性之时。自然无惑。
复有云。般若唯以心神契会。以心传心。方成密付。不可以言迹事相而求者。此是为未入人。显宗破执。恐取相背心。情求意解。故有是说。若融会而论。则随缘体妙。即相恒真。且如正见相时。是谁见相。以六尘钝故。名不自立。相不自施。以六根利故。强自建立。而为缘对。若能了境本寂。识自无生。则入平等真空。方称究竟见性耳。故云见性周遍。非汝而谁。闻性者。即今闻性。具三真实。文殊简出。现证可知。观音入门。圆通立验。非从行得。不堕有为。岂假功成。本来如是。首楞严经偈云。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。
释曰。此是直说如今一切众生。日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。一圆真实者。以闻性遍一切处。十方声尘。应时无有前后。以同时周遍。一一皆不出自性。如水起波。波不离水。以声处全闻。闻外无法。即是本闻。自具圆通之性。非待证圣方有斯事。故法华经偈云。父母所生耳。清净无瑕秽。以此常耳闻。三千世界声。又云。持是法华者。虽未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真实者。且眼根见性。虽即洞然。能观前而不观后。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根。所缘不定。念念迁移故。五根所不齐。唯耳根圆通无碍。听响之际。任隔碍而远近俱闻。妙应之时。无拣择而大小咸备。
故高城和尚歌云。应耳时。若幽谷。大小音声无不足。十方钟鼓一时鸣。灵光运运常相续。则处凡身而不减。居圣体而非增。常现常通。尘劳不能匿其神彩。非间非断。天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根。圆具一灵之妙性。三常真实者。音声性动静者。动静是音声之体。性于闻中似有似无。若无声时号无闻。非实闻无性。以闻性常在。若闻性随声尘灭。则前声灭时。后声不合更闻。故知声尘自无。闻性非灭。声尘自有。闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘亦无生灭。以从缘而起。自体全无。如华严论云。一切诸法。犹如谷响。楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时。皆无妄想。以有差别心执受。即有声。四大。如枯木。即本无声。皆缘执故。诸大菩萨。不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚。生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法故。
经云。是法住法位。世间相常住。如憍陈那。因声悟道。妙音密圆。古释云。若有能所。未得名密。悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉。光明。圆照法界。始觉智心。亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生。依此观亦得解脱。若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声。声亦无相。无相。即于一切声中而得解脱。故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心由未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来敕罗睺罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗睺罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消。音响双绝。则名无闻。如来又敕罗睺罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言。声少选声消。
佛又问言。汝今声不。阿难大众。答言无声。又顷。罗睺罗更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。佛语阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何。不名矫乱。
阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒或声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为石木响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。
孔雀东南飞
汉 · 佚名
序曰：汉末建安中，庐江府小吏焦仲卿妻刘氏，为仲卿母所遣，自誓不嫁。其家逼之，乃投水而死。仲卿闻之，亦自缢于庭树。时人伤之，为诗云尔。孔雀东南飞，五里一徘徊。“十三能织素，十四学裁衣，十五弹箜篌，十六诵诗书。十七为君妇，心中常苦悲。君既为府吏，守节情不移，贱妾留空房，相见常日稀。鸡鸣入机织，夜夜不得息。三日断五匹，大人故嫌迟。非为织作迟，君家妇难为！妾不堪驱使，徒留无所施，便可白公姥，及时相遣归。”府吏得闻之，堂上启阿母：“儿已薄禄相，幸复得此妇，结发同枕席，黄泉共为友。共事二三年，始尔未为久,女行无偏斜，何意致不厚？”阿母谓府吏：“何乃太区区！此妇无礼节，举动自专由。吾意久怀忿，汝岂得自由！东家有贤女，自名秦罗敷，可怜体无比，阿母为汝求。便可速遣之，遣去慎莫留！”府吏长跪告：“伏惟启阿母，今若遣此妇，终老不复取！”阿母得闻之，槌床便大怒：“小子无所畏，何敢助妇语！吾已失恩义，会不相从许！”府吏默无声，再拜还入户,举言谓新妇，哽咽不能语：“我自不驱卿，逼迫有阿母。卿但暂还家，吾今且报府。不久当归还，还必相迎取。以此下心意，慎勿违吾语。”新妇谓府吏：“勿复重纷纭。往昔初阳岁，谢家来贵门。奉事循公姥，进止敢自专？昼夜勤作息，伶俜萦苦辛。谓言无罪过，供养卒大恩；仍更被驱遣，何言复来还！妾有绣腰襦，葳蕤自生光；红罗复斗帐，四角垂香囊；箱帘六七十，绿碧青丝绳，物物各自异，种种在其中。人贱物亦鄙，不足迎后人，留待作遗施，于今无会因。时时为安慰，久久莫相忘！”鸡鸣外欲曙，新妇起严妆。著我绣夹裙，事事四五通。足下蹑丝履，头上玳瑁光。腰若流纨素，耳著明月珰。指如削葱根，口如含朱丹。纤纤作细步，精妙世无双。上堂拜阿母，阿母怒不止。“昔作女儿时，生小出野里,本自无教训，兼愧贵家子。受母钱帛多，不堪母驱使。今日还家去，念母劳家里。”却与小姑别，泪落连珠子。“新妇初来时，小姑始扶床；今日被驱遣，小姑如我长。勤心养公姥，好自相扶将。初七及下九，嬉戏莫相忘。”出门登车去，涕落百余行。府吏马在前，新妇车在后,隐隐何甸甸，俱会大道口。下马入车中，低头共耳语：“誓不相隔卿，且暂还家去；吾今且赴府，不久当还归，誓天不相负！”新妇谓府吏：“感君区区怀！君既若见录，不久望君来。君当作磐石，妾当作蒲苇,蒲苇纫如丝，磐石无转移。我有亲父兄，性行暴如雷，恐不任我意，逆以煎我怀。”举手长劳劳，二情同依依。入门上家堂，进退无颜仪。阿母大拊掌，不图子自归：“十三教汝织，十四能裁衣，十五弹箜篌，十六知礼仪，十七遣汝嫁，谓言无誓违。汝今何罪过，不迎而自归？”兰芝惭阿母：“儿实无罪过。”阿母大悲摧。还家十余日，县令遣媒来。云有第三郎，窈窕世无双，年始十八九，便言多令才。阿母谓阿女：“汝可去应之。”阿女含泪答：“兰芝初还时，府吏见丁宁，结誓不别离。今日违情义，恐此事非奇。自可断来信，徐徐更谓之。”阿母白媒人：“贫贱有此女，始适还家门。不堪吏人妇，岂合令郎君？幸可广问讯，不得便相许。”媒人去数日，寻遣丞请还，说有兰家女，承籍有宦官。云有第五郎，娇逸未有婚。遣丞为媒人，主簿通语言。直说太守家，有此令郎君，既欲结大义，故遣来贵门。阿母谢媒人：“女子先有誓，老姥岂敢言！”阿兄得闻之，怅然心中烦,举言谓阿妹：“作计何不量！先嫁得府吏，后嫁得郎君。否泰如天地，足以荣汝身。不嫁义郎体，其往欲何云？”兰芝仰头答：“理实如兄言。谢家事夫婿，中道还兄门。处分适兄意，那得自任专！虽与府吏要，渠会永无缘。登即相许和，便可作婚姻。”媒人下床去。诺诺复尔尔。还部白府君：“下官奉使命，言谈大有缘。”府君得闻之，心中大欢喜。视历复开书，便利此月内，六合正相应。良吉三十日，今已二十七，卿可去成婚。交语速装束，络绎如浮云。青雀白鹄舫，四角龙子幡。婀娜随风转。金车玉作轮。踯躅青骢马，流苏金镂鞍。赍钱三百万，皆用青丝穿。杂彩三百匹，交广市鲑珍。从人四五百，郁郁登郡门。阿母谓阿女：“适得府君书，明日来迎汝。何不作衣裳？莫令事不举！”阿女默无声，手巾掩口啼，泪落便如泻。移我琉璃榻，出置前窗下。左手持刀尺，右手执绫罗。朝成绣夹裙，晚成单罗衫。晻晻日欲暝，愁思出门啼。府吏闻此变，因求假暂归。未至二三里，摧藏马悲哀。新妇识马声，蹑履相逢迎。怅然遥相望，知是故人来。举手拍马鞍，嗟叹使心伤：“自君别我后，人事不可量。果不如先愿，又非君所详。我有亲父母，逼迫兼弟兄，以我应他人，君还何所望！”府吏谓新妇：“贺卿得高迁！磐石方且厚，可以卒千年；蒲苇一时纫，便作旦夕间。卿当日胜贵，吾独向黄泉！”新妇谓府吏：“何意出此言！同是被逼迫，君尔妾亦然。黄泉下相见，勿违今日言！”执手分道去，各各还家门。生人作死别，恨恨那可论？念与世间辞，千万不复全！府吏还家去，上堂拜阿母：“今日大风寒，寒风摧树木，严霜结庭兰。儿今日冥冥，令母在后单。故作不良计，勿复怨鬼神！命如南山石，四体康且直！”阿母得闻之，零泪应声落：“汝是大家子，仕宦于台阁，慎勿为妇死，贵贱情何薄！东家有贤女，窈窕艳城郭，阿母为汝求，便复在旦夕。”府吏再拜还，长叹空房中，作计乃尔立。转头向户里，渐见愁煎迫。其日牛马嘶，新妇入青庐。奄奄黄昏后，寂寂人定初。我命绝今日，魂去尸长留！揽裙脱丝履，举身赴清池。府吏闻此事，心知长别离。徘徊庭树下，自挂东南枝。两家求合葬，合葬华山傍。东西植松柏，左右种梧桐。枝枝相覆盖，叶叶相交通。中有双飞鸟，自名为鸳鸯，仰头相向鸣，夜夜达五更。行人驻足听，寡妇起彷徨。多谢后世人，戒之慎勿忘！
汉 · 佚名
序曰：汉末建安中，庐江府小吏焦仲卿妻刘氏，为仲卿母所遣，自誓不嫁。其家逼之，乃投水而死。仲卿闻之，亦自缢于庭树。时人伤之，为诗云尔。孔雀东南飞，五里一徘徊。“十三能织素，十四学裁衣，十五弹箜篌，十六诵诗书。十七为君妇，心中常苦悲。君既为府吏，守节情不移，贱妾留空房，相见常日稀。鸡鸣入机织，夜夜不得息。三日断五匹，大人故嫌迟。非为织作迟，君家妇难为！妾不堪驱使，徒留无所施，便可白公姥，及时相遣归。”府吏得闻之，堂上启阿母：“儿已薄禄相，幸复得此妇，结发同枕席，黄泉共为友。共事二三年，始尔未为久,女行无偏斜，何意致不厚？”阿母谓府吏：“何乃太区区！此妇无礼节，举动自专由。吾意久怀忿，汝岂得自由！东家有贤女，自名秦罗敷，可怜体无比，阿母为汝求。便可速遣之，遣去慎莫留！”府吏长跪告：“伏惟启阿母，今若遣此妇，终老不复取！”阿母得闻之，槌床便大怒：“小子无所畏，何敢助妇语！吾已失恩义，会不相从许！”府吏默无声，再拜还入户,举言谓新妇，哽咽不能语：“我自不驱卿，逼迫有阿母。卿但暂还家，吾今且报府。不久当归还，还必相迎取。以此下心意，慎勿违吾语。”新妇谓府吏：“勿复重纷纭。往昔初阳岁，谢家来贵门。奉事循公姥，进止敢自专？昼夜勤作息，伶俜萦苦辛。谓言无罪过，供养卒大恩；仍更被驱遣，何言复来还！妾有绣腰襦，葳蕤自生光；红罗复斗帐，四角垂香囊；箱帘六七十，绿碧青丝绳，物物各自异，种种在其中。人贱物亦鄙，不足迎后人，留待作遗施，于今无会因。时时为安慰，久久莫相忘！”鸡鸣外欲曙，新妇起严妆。著我绣夹裙，事事四五通。足下蹑丝履，头上玳瑁光。腰若流纨素，耳著明月珰。指如削葱根，口如含朱丹。纤纤作细步，精妙世无双。上堂拜阿母，阿母怒不止。“昔作女儿时，生小出野里,本自无教训，兼愧贵家子。受母钱帛多，不堪母驱使。今日还家去，念母劳家里。”却与小姑别，泪落连珠子。“新妇初来时，小姑始扶床；今日被驱遣，小姑如我长。勤心养公姥，好自相扶将。初七及下九，嬉戏莫相忘。”出门登车去，涕落百余行。府吏马在前，新妇车在后,隐隐何甸甸，俱会大道口。下马入车中，低头共耳语：“誓不相隔卿，且暂还家去；吾今且赴府，不久当还归，誓天不相负！”新妇谓府吏：“感君区区怀！君既若见录，不久望君来。君当作磐石，妾当作蒲苇,蒲苇纫如丝，磐石无转移。我有亲父兄，性行暴如雷，恐不任我意，逆以煎我怀。”举手长劳劳，二情同依依。入门上家堂，进退无颜仪。阿母大拊掌，不图子自归：“十三教汝织，十四能裁衣，十五弹箜篌，十六知礼仪，十七遣汝嫁，谓言无誓违。汝今何罪过，不迎而自归？”兰芝惭阿母：“儿实无罪过。”阿母大悲摧。还家十余日，县令遣媒来。云有第三郎，窈窕世无双，年始十八九，便言多令才。阿母谓阿女：“汝可去应之。”阿女含泪答：“兰芝初还时，府吏见丁宁，结誓不别离。今日违情义，恐此事非奇。自可断来信，徐徐更谓之。”阿母白媒人：“贫贱有此女，始适还家门。不堪吏人妇，岂合令郎君？幸可广问讯，不得便相许。”媒人去数日，寻遣丞请还，说有兰家女，承籍有宦官。云有第五郎，娇逸未有婚。遣丞为媒人，主簿通语言。直说太守家，有此令郎君，既欲结大义，故遣来贵门。阿母谢媒人：“女子先有誓，老姥岂敢言！”阿兄得闻之，怅然心中烦,举言谓阿妹：“作计何不量！先嫁得府吏，后嫁得郎君。否泰如天地，足以荣汝身。不嫁义郎体，其往欲何云？”兰芝仰头答：“理实如兄言。谢家事夫婿，中道还兄门。处分适兄意，那得自任专！虽与府吏要，渠会永无缘。登即相许和，便可作婚姻。”媒人下床去。诺诺复尔尔。还部白府君：“下官奉使命，言谈大有缘。”府君得闻之，心中大欢喜。视历复开书，便利此月内，六合正相应。良吉三十日，今已二十七，卿可去成婚。交语速装束，络绎如浮云。青雀白鹄舫，四角龙子幡。婀娜随风转。金车玉作轮。踯躅青骢马，流苏金镂鞍。赍钱三百万，皆用青丝穿。杂彩三百匹，交广市鲑珍。从人四五百，郁郁登郡门。阿母谓阿女：“适得府君书，明日来迎汝。何不作衣裳？莫令事不举！”阿女默无声，手巾掩口啼，泪落便如泻。移我琉璃榻，出置前窗下。左手持刀尺，右手执绫罗。朝成绣夹裙，晚成单罗衫。晻晻日欲暝，愁思出门啼。府吏闻此变，因求假暂归。未至二三里，摧藏马悲哀。新妇识马声，蹑履相逢迎。怅然遥相望，知是故人来。举手拍马鞍，嗟叹使心伤：“自君别我后，人事不可量。果不如先愿，又非君所详。我有亲父母，逼迫兼弟兄，以我应他人，君还何所望！”府吏谓新妇：“贺卿得高迁！磐石方且厚，可以卒千年；蒲苇一时纫，便作旦夕间。卿当日胜贵，吾独向黄泉！”新妇谓府吏：“何意出此言！同是被逼迫，君尔妾亦然。黄泉下相见，勿违今日言！”执手分道去，各各还家门。生人作死别，恨恨那可论？念与世间辞，千万不复全！府吏还家去，上堂拜阿母：“今日大风寒，寒风摧树木，严霜结庭兰。儿今日冥冥，令母在后单。故作不良计，勿复怨鬼神！命如南山石，四体康且直！”阿母得闻之，零泪应声落：“汝是大家子，仕宦于台阁，慎勿为妇死，贵贱情何薄！东家有贤女，窈窕艳城郭，阿母为汝求，便复在旦夕。”府吏再拜还，长叹空房中，作计乃尔立。转头向户里，渐见愁煎迫。其日牛马嘶，新妇入青庐。奄奄黄昏后，寂寂人定初。我命绝今日，魂去尸长留！揽裙脱丝履，举身赴清池。府吏闻此事，心知长别离。徘徊庭树下，自挂东南枝。两家求合葬，合葬华山傍。东西植松柏，左右种梧桐。枝枝相覆盖，叶叶相交通。中有双飞鸟，自名为鸳鸯，仰头相向鸣，夜夜达五更。行人驻足听，寡妇起彷徨。多谢后世人，戒之慎勿忘！
毘舍离的儿子们
佛陀时代，有一位名为毘舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毘舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毘舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毘舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于 是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毘舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毘舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毘舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毘舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。
一天宰相又 对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然 鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毘舍离家中。当天，毘舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毘舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毘舍离，妳先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毘舍离开示法要，说道： 「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。
人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毘舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毘舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心 中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」
但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毘舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说 明缘由，你要铭记在心。」
佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。
此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最 好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毘舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毘舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毘舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毘舍离今生值遇佛陀住世，因其常 行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕， 三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毘舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
佛陀时代，有一位名为毘舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毘舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毘舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毘舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于 是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毘舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毘舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毘舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毘舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。
一天宰相又 对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然 鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毘舍离家中。当天，毘舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毘舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毘舍离，妳先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毘舍离开示法要，说道： 「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。
人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毘舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毘舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心 中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」
但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毘舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说 明缘由，你要铭记在心。」
佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。
此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最 好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毘舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毘舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毘舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毘舍离今生值遇佛陀住世，因其常 行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕， 三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毘舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
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