有人在打坐，或某些特殊的情况下，看到了自己的身体出离了自己的身体，他看到自己在打坐和工作，或他出离的身体看到了屋外或某个城市的场景……新时代的人叫这种现象为灵魂出体，佛教徒叫它意生身。注意到，这一切都是幻象。不要相信它。
佛陀说，凡有所相，皆是虚妄，你为什么要被一个虚像所带走自己的心呢？有人说那是真实的，你睁着眼所见的一切更真实呢——但它也还是相啊。心所看见的相没有一个是真的，都是虚妄不实的。不要被那些“相”所带走。
不被那些相所带走就是离相，离相才能成佛，离相才能是佛。无论是在打坐修行，或是日常行走坐卧，注意要保持觉知，保持觉知，不要被任何相所迷。记住，相没有真实的，所见都是虚妄。
意上种念，身上收获，修行之中，身体上出现的种种感受变化，不要相信它，那都是“意识”（第六识）之上所起的故事，都是“意”识借着身体、眼睛、耳朵、鼻子、舌头所创造的故事而已，不要被心自己所生出的相欺骗了它自己。离相不着，便然是佛；见相着相，即是中魔。注意到着任何相都是一种形式的魔。魔者，着相也。
不着相，就永远不会有着魔的情况发生。如果某种大师出现在你的面前，如果你着于他，那么那位大师就因着你的“着”而在你那里变成了魔。
不着相，物物是大师，事事是教诲；着于相，物物是魔障，处处为机关。在某些大师面前，或者你认为你真实地感受到了什么，但注意，不要着于你的感受。着于“感受”，就是着魔。
“感受”——是最为真正的魔，没有什么比“感受”这种魔令人深信和入着更深的了，人们会打着那感受“很真实”的理由或晃子着了进去。让你感到真实而让你的心着入，这就是“受魔”的技能。
注意在修行之中，要时刻保持觉知，警惕被“受”魔着住。修行之途，持觉而行，过处处关，路处处景，注意在觉上而不要在那些景相上。
感觉是身受，前有四根，眼耳鼻舌，后有意根，统统往“身”上投射它们的图景。身体是器皿，前四根后意根收集、产生出来的“故事”都到身体上去“反应”，这就形成了我们所谓的“感受”。感应、感觉、感受、感情——是身受形成的递进过程。感而应之，应而成觉，觉之有受，受积化情。
心身能感，故而有应；有应的变化，就形成了感觉，有感觉就会逐渐形成感受，感受累积到一定程度变成了感情。一个敏感的人初感有应，感觉……感受……步步深入。积应成觉，积觉成受，积受成情。
一个敏感的人，因为他的心从它收集感应的因子，经感觉，到感受，最后化成感情时，已经历了很多很久的孕育和累积，所以当那感情一旦形成和爆发时——那感的情往往一发不可收拾——那感情带有很大的粘着和卷入的能量。
一个感情型的人不能放下感情，或感情不容易被放下，就是因为那颗无明的心在那条内在之河里被浸润滋养的太久了。没有觉知，心与相着，故入感受的河中被诸受浸染，形成很难去剔除的心上之“垢”。
心上种念，身上开花，花开有香，其香归心，心闻其香，便成感受。心念萌发，诸相成花，这伴随展示的就是你所感觉到的能量。
当你在一位大师面前说“感觉到能量”时，注意到，“感受”本身就是能量，注意去了解感受是怎么形成的，能量从哪里来……不要在这些感受和能量上着相。
——觉醒行者
佛陀说，凡有所相，皆是虚妄，你为什么要被一个虚像所带走自己的心呢？有人说那是真实的，你睁着眼所见的一切更真实呢——但它也还是相啊。心所看见的相没有一个是真的，都是虚妄不实的。不要被那些“相”所带走。
不被那些相所带走就是离相，离相才能成佛，离相才能是佛。无论是在打坐修行，或是日常行走坐卧，注意要保持觉知，保持觉知，不要被任何相所迷。记住，相没有真实的，所见都是虚妄。
意上种念，身上收获，修行之中，身体上出现的种种感受变化，不要相信它，那都是“意识”（第六识）之上所起的故事，都是“意”识借着身体、眼睛、耳朵、鼻子、舌头所创造的故事而已，不要被心自己所生出的相欺骗了它自己。离相不着，便然是佛；见相着相，即是中魔。注意到着任何相都是一种形式的魔。魔者，着相也。
不着相，就永远不会有着魔的情况发生。如果某种大师出现在你的面前，如果你着于他，那么那位大师就因着你的“着”而在你那里变成了魔。
不着相，物物是大师，事事是教诲；着于相，物物是魔障，处处为机关。在某些大师面前，或者你认为你真实地感受到了什么，但注意，不要着于你的感受。着于“感受”，就是着魔。
“感受”——是最为真正的魔，没有什么比“感受”这种魔令人深信和入着更深的了，人们会打着那感受“很真实”的理由或晃子着了进去。让你感到真实而让你的心着入，这就是“受魔”的技能。
注意在修行之中，要时刻保持觉知，警惕被“受”魔着住。修行之途，持觉而行，过处处关，路处处景，注意在觉上而不要在那些景相上。
感觉是身受，前有四根，眼耳鼻舌，后有意根，统统往“身”上投射它们的图景。身体是器皿，前四根后意根收集、产生出来的“故事”都到身体上去“反应”，这就形成了我们所谓的“感受”。感应、感觉、感受、感情——是身受形成的递进过程。感而应之，应而成觉，觉之有受，受积化情。
心身能感，故而有应；有应的变化，就形成了感觉，有感觉就会逐渐形成感受，感受累积到一定程度变成了感情。一个敏感的人初感有应，感觉……感受……步步深入。积应成觉，积觉成受，积受成情。
一个敏感的人，因为他的心从它收集感应的因子，经感觉，到感受，最后化成感情时，已经历了很多很久的孕育和累积，所以当那感情一旦形成和爆发时——那感的情往往一发不可收拾——那感情带有很大的粘着和卷入的能量。
一个感情型的人不能放下感情，或感情不容易被放下，就是因为那颗无明的心在那条内在之河里被浸润滋养的太久了。没有觉知，心与相着，故入感受的河中被诸受浸染，形成很难去剔除的心上之“垢”。
心上种念，身上开花，花开有香，其香归心，心闻其香，便成感受。心念萌发，诸相成花，这伴随展示的就是你所感觉到的能量。
当你在一位大师面前说“感觉到能量”时，注意到，“感受”本身就是能量，注意去了解感受是怎么形成的，能量从哪里来……不要在这些感受和能量上着相。
——觉醒行者
佛以一音演说法，众生随类各得解。
八万四千法门，法法皆可解脱，法无高下，是法平等，无二无别，应缘对机而生，人若无心，无为，闲然自在，何处不是净土。
无人，无我，无涅槃，无生，无灭。本自解脱，何更解脱，本来如是，别求如是，本来如此，本来是佛，本来实相，妄起虚幻，识此本来，天下皆安。
华严最初三七日
阿含十二方等八
二十二年般若谈
法华涅槃共八年
以前讲的所有的法都是《妙法莲华经》的序品，到《妙法莲华经》法华会上开权显实、这是正宗分了，然后最后《涅槃经》结束。所以佛一生的讲法，天台宗讲“五时判教”，首先是华严，“华严最初三七日”，这是对大菩萨称性直谈，而阿罗汉、声闻弟子听了，如聋如哑，不知其妙。那么佛一看，高则高矣，然不广啊，要三根普被，华严太高，但不能广。
就像《法华经》里的穷子品，《法华经》有七喻，穷子品里，有一个老爸，儿子失散几十年，最后落魄到讨饭回乡。他父亲富可敌国啊，就是没有继承人，继承人几十年前小时候走丢了，后来流浪生死沦落为叫花子，根本不知道自己出身高贵，根本不知道自己是一个万富家财的唯一继承人。然后就又流浪、流浪，居然流浪到他老爸跟前，被他老爸一眼认出，马上叫上两个家丁，“这就是我儿子，快把他追回来”。
一追把这个叫花子吓得魂飞魄散，我又没犯错误，就在你们家路过我都有罪啦？就开始大叫，以为被抓住了要受惩罚。那么老爸一看这个架势，他这个儿子个性也好、人格也好，方方面面已经太卑劣了，他生活在社会最底层，已经无法承受任何东西，如果一眼就跟他说，你就是我的继承人，当时就把他吓死了。
最后就说，不要这样了，你们去找两个长得比较磕碜的、歪瓜劣枣的，扮演成跟他一个层次的苦命人，说某个长者家要雇一个短工。如果问干什么，就是扫扫厕所，最低端的，只要把他哄来，我再慢慢调教他。
所以这两个人就穿着很脏兮兮的衣服，跟他和光同尘，反正咱们是一个频道、一伙的，那么他就能够打成一片。你如果稍微示现高贵身，他马上就害怕了，以为要拿他怎么的。
所以释迦牟尼佛在华严会上，是现卢舍那身，这是无量种好，无量相好，放光动地，相当了不起。一般众生不堪受其大化，所以要脱珍御弊，把漂亮的珍贵的衣服脱下来，穿上有垢弊的衣服，自降身份。释迦牟尼佛示现一个老比丘相，在鹿野苑为五比丘、为声闻弟子所示十二因缘法，说四部阿含法（《长阿含》《中阿含》《杂阿含》《增一阿含》），这样前前后后说了十二年。
真正的佛法全称叫一佛乘。
“阿含十二方等八”，到了方等时回小向大，已经从小乘往大乘走，这是八年方等。方等其实还不是大乘的深妙之法，所以再往上提就叫“二十二年般若谈”。这个般若经，六百卷《大般若经》，还有《仁王般若经》《大品般若经》《小品般若经》《放光般若经》，有很多般若系的经典。般若系是佛一生讲得最长的，关键就是讲空性，般若性空，缘起性空。空是什么，是菩萨的智慧，所以《心经》中讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
讲空，二十二年讲完了，已经把佛法讲到般若时，已经非常非常高妙了，但这些讲的都只是菩萨法，还不是佛法。真正的佛法全称叫“一佛乘法”，是讲诸法实相义，是“醍醐妙法”。
所以从牛出乳，是原汁原味的牛奶，这是华严时；从乳出酪，这是阿含时；从酪出生酥，这是方等时；从生酥出熟酥，这是般若时；从熟酥提炼最高的牛奶的精华，就叫醍醐。醍醐是奶制品当中最高最高的境界了，无以复加了，那么醍醐味就是叫法华涅槃时。
《法华经》佛陀为何宣讲八年？
《法华经》佛讲了八年，《涅槃经》佛讲了一天一夜，那么我们现代人就会觉得很不可思议了，《法华经》才七卷二十八品，也就六万九千多字，《涅槃经》有四十多卷，怎么一天一夜讲四十多卷，八年讲七卷？
佛说经典有广本、略本。《华严经》八十一卷够厉害了吧，这都是略到哪个程度都不知道，《法华经》的广本集起来也是我们一辈子看不完、读不完的，但众生不堪受其大化，所有的经典“龙宫海藏散天香”，都进入龙宫了，最后由菩萨发心把它一点一点诵出来。像《华严经》是龙树菩萨到大龙菩萨的龙宫诵出来的，有四十华严、六十华严，最后一直到八十一卷华严。这个都还算是小品略本。
所以说不要认为《法华经》很短，不可能八年，《涅槃经》很长，怎么可能是一个晚上能够讲完的？入不可思议境界。就像维摩居士方丈室，什么叫方丈啊？一丈见方，深一丈、宽一丈，一丈见方谓之方丈。他示现疾病的时候，释迦牟尼佛派弟子去问疾，派舍利弗去，舍利弗不敢去，派目犍连去，目犍连不敢去。为什么？这老人家说法自在、辩才无碍，以前碰到都被他出洋相的，说不过他，那如果代表佛去探望，万一他到时候来几句回马枪怎么办？所以没有一个人敢去。
最后文殊菩萨毛遂自荐，一听说文殊菩萨出马，个个报名都要去。为什么？这叫高峰论剑，这是最高境界的智者对谈啊，一个是出家人当中的智慧第一，一个是在家人当中的智慧第一。维摩居士是金粟如来化身，这不得了的。两个大智慧的人在一起碰撞，这是般若的光环，一定要去，最后带着无量人都去了。
一丈见方的石屋怎么容得下这么多人呢？最后居然都进去了。只有在一种情况下可以进去，要么房子放大，要么所有人都缩小，但是房子也没有大，人也没有小，八万四千狮子座也没有小。光光互融啊，就像一个房间点一盏灯不会空，点一千盏灯也不会满。这是什么境界？就叫不可思议解脱境界。
佛最高最圆的说法就叫“法华涅槃时”，尤其《法华经》是诸佛降生必说之法。是第一义谛大法，是最上乘之法，是究竟解脱之法，是成佛最妙之法。
八万四千法门，法法皆可解脱，法无高下，是法平等，无二无别，应缘对机而生，人若无心，无为，闲然自在，何处不是净土。
无人，无我，无涅槃，无生，无灭。本自解脱，何更解脱，本来如是，别求如是，本来如此，本来是佛，本来实相，妄起虚幻，识此本来，天下皆安。
华严最初三七日
阿含十二方等八
二十二年般若谈
法华涅槃共八年
以前讲的所有的法都是《妙法莲华经》的序品，到《妙法莲华经》法华会上开权显实、这是正宗分了，然后最后《涅槃经》结束。所以佛一生的讲法，天台宗讲“五时判教”，首先是华严，“华严最初三七日”，这是对大菩萨称性直谈，而阿罗汉、声闻弟子听了，如聋如哑，不知其妙。那么佛一看，高则高矣，然不广啊，要三根普被，华严太高，但不能广。
就像《法华经》里的穷子品，《法华经》有七喻，穷子品里，有一个老爸，儿子失散几十年，最后落魄到讨饭回乡。他父亲富可敌国啊，就是没有继承人，继承人几十年前小时候走丢了，后来流浪生死沦落为叫花子，根本不知道自己出身高贵，根本不知道自己是一个万富家财的唯一继承人。然后就又流浪、流浪，居然流浪到他老爸跟前，被他老爸一眼认出，马上叫上两个家丁，“这就是我儿子，快把他追回来”。
一追把这个叫花子吓得魂飞魄散，我又没犯错误，就在你们家路过我都有罪啦？就开始大叫，以为被抓住了要受惩罚。那么老爸一看这个架势，他这个儿子个性也好、人格也好，方方面面已经太卑劣了，他生活在社会最底层，已经无法承受任何东西，如果一眼就跟他说，你就是我的继承人，当时就把他吓死了。
最后就说，不要这样了，你们去找两个长得比较磕碜的、歪瓜劣枣的，扮演成跟他一个层次的苦命人，说某个长者家要雇一个短工。如果问干什么，就是扫扫厕所，最低端的，只要把他哄来，我再慢慢调教他。
所以这两个人就穿着很脏兮兮的衣服，跟他和光同尘，反正咱们是一个频道、一伙的，那么他就能够打成一片。你如果稍微示现高贵身，他马上就害怕了，以为要拿他怎么的。
所以释迦牟尼佛在华严会上，是现卢舍那身，这是无量种好，无量相好，放光动地，相当了不起。一般众生不堪受其大化，所以要脱珍御弊，把漂亮的珍贵的衣服脱下来，穿上有垢弊的衣服，自降身份。释迦牟尼佛示现一个老比丘相，在鹿野苑为五比丘、为声闻弟子所示十二因缘法，说四部阿含法（《长阿含》《中阿含》《杂阿含》《增一阿含》），这样前前后后说了十二年。
真正的佛法全称叫一佛乘。
“阿含十二方等八”，到了方等时回小向大，已经从小乘往大乘走，这是八年方等。方等其实还不是大乘的深妙之法，所以再往上提就叫“二十二年般若谈”。这个般若经，六百卷《大般若经》，还有《仁王般若经》《大品般若经》《小品般若经》《放光般若经》，有很多般若系的经典。般若系是佛一生讲得最长的，关键就是讲空性，般若性空，缘起性空。空是什么，是菩萨的智慧，所以《心经》中讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
讲空，二十二年讲完了，已经把佛法讲到般若时，已经非常非常高妙了，但这些讲的都只是菩萨法，还不是佛法。真正的佛法全称叫“一佛乘法”，是讲诸法实相义，是“醍醐妙法”。
所以从牛出乳，是原汁原味的牛奶，这是华严时；从乳出酪，这是阿含时；从酪出生酥，这是方等时；从生酥出熟酥，这是般若时；从熟酥提炼最高的牛奶的精华，就叫醍醐。醍醐是奶制品当中最高最高的境界了，无以复加了，那么醍醐味就是叫法华涅槃时。
《法华经》佛陀为何宣讲八年？
《法华经》佛讲了八年，《涅槃经》佛讲了一天一夜，那么我们现代人就会觉得很不可思议了，《法华经》才七卷二十八品，也就六万九千多字，《涅槃经》有四十多卷，怎么一天一夜讲四十多卷，八年讲七卷？
佛说经典有广本、略本。《华严经》八十一卷够厉害了吧，这都是略到哪个程度都不知道，《法华经》的广本集起来也是我们一辈子看不完、读不完的，但众生不堪受其大化，所有的经典“龙宫海藏散天香”，都进入龙宫了，最后由菩萨发心把它一点一点诵出来。像《华严经》是龙树菩萨到大龙菩萨的龙宫诵出来的，有四十华严、六十华严，最后一直到八十一卷华严。这个都还算是小品略本。
所以说不要认为《法华经》很短，不可能八年，《涅槃经》很长，怎么可能是一个晚上能够讲完的？入不可思议境界。就像维摩居士方丈室，什么叫方丈啊？一丈见方，深一丈、宽一丈，一丈见方谓之方丈。他示现疾病的时候，释迦牟尼佛派弟子去问疾，派舍利弗去，舍利弗不敢去，派目犍连去，目犍连不敢去。为什么？这老人家说法自在、辩才无碍，以前碰到都被他出洋相的，说不过他，那如果代表佛去探望，万一他到时候来几句回马枪怎么办？所以没有一个人敢去。
最后文殊菩萨毛遂自荐，一听说文殊菩萨出马，个个报名都要去。为什么？这叫高峰论剑，这是最高境界的智者对谈啊，一个是出家人当中的智慧第一，一个是在家人当中的智慧第一。维摩居士是金粟如来化身，这不得了的。两个大智慧的人在一起碰撞，这是般若的光环，一定要去，最后带着无量人都去了。
一丈见方的石屋怎么容得下这么多人呢？最后居然都进去了。只有在一种情况下可以进去，要么房子放大，要么所有人都缩小，但是房子也没有大，人也没有小，八万四千狮子座也没有小。光光互融啊，就像一个房间点一盏灯不会空，点一千盏灯也不会满。这是什么境界？就叫不可思议解脱境界。
佛最高最圆的说法就叫“法华涅槃时”，尤其《法华经》是诸佛降生必说之法。是第一义谛大法，是最上乘之法，是究竟解脱之法，是成佛最妙之法。
我们的修持要做到死而无憾，要觉得自己的一生有意义，不然，当疾病缠身，知道自己必死无疑的时候，才后悔当初不够努力，再说要好好修持的话，但这都 已经太迟了。所以把握当下是很重要的，现在无论是要修持成佛，还是要完成世间轮回的事情也好，在我们现在还有机会的时候，就应该好好把握时间努力，尤其要好好把握修行的机会 ，不要浪费生命，要让一生过得有意义。
——第十七世大宝法王——
——第十七世大宝法王——
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